ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਨਵੰਬਰ, ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ.


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1906, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਦਾਅਵੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰੀ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਇਕ ਦੋਸਤ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੰਭਵ ਹੈ?

ਹਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਸਮਾਂ ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਅਤੀਤ ਵੱਲ ਝਾਤੀ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅੱਖ ਵਿਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਹਰ ਕੋਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅਤੀਤ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਪਿਛਲੀ ਘਟਨਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਣਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਿਆਂ ਉਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕੁਝ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਭਵਿੱਖ ਸਮੇਂ ਦਾ ਉਹ ਵਿਭਾਜਨ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਵਾਸਤਵ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ, ਪਿਛਲੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. , ਫੈਸ਼ਨ, ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੋ, ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰੋ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਂਗ, ਬੀਤੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਆਮ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ '

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਲੇਰਵਾਈਸੈਂਸ, ਸਾਫ ਵੇਖਣਾ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਨਜ਼ਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਲਈ, ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਦੂਜਾ ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੂਝ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਅੱਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਦਾਅਵੇਦਾਰੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਫੈਕਲਟੀ ਲਈ ਜੋ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਆਪਣੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਅੱਖ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅੰਗ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਆਬਜੈਕਟ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਉਂਗਲਾਂ ਦੇ ਸੁੱਰਖਿਆਂ ਜਾਂ ਸੋਲਰ ਪਲੇਕਸਸ ਤੋਂ. ਜਿਥੇ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਲੰਘੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਸਰੀਰ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਆਮ ਤੌਰ' ਤੇ ਭੂਰੀ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉੱਪਰ ਖੋਪੜੀ ਵਿਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਥੇ ਇਕ ਪੈਨੋਰਾਮਿਕ ਸਕ੍ਰੀਨ 'ਤੇ ਉਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ' ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸੀ. ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ.

ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਅਜਿਹਾ ਵੇਖਣਾ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਕੁਝ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਤਜਰਬਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਹੋਇਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਸੀ. ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲਿੰਗ ਸ਼ਰੀਰਾ, ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ, ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸੈੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਬੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ. ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਜ਼ਰ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਰਹੱਸ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਸਰੀਰਕ ਅੱਖਾਂ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਹਵਾ ਵੱਲ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਥੇ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ. ਆਓ ਆਪਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਜਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਨਜ਼ਰ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਵਿਚ ਕੀੜੇ ਜਾਂ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ ਵਾਂਗ ਹਾਂ; ਸਾਨੂੰ ਉਥੇ ਵੇਖਣ ਦੀ ਸੂਝ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੀ ਫੈਕਲਟੀ ਬਹੁਤ ਸੀਮਤ ਹੋਵੇਗੀ. ਉਹ ਅੰਗ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੱਖਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਦੂਰੀਆਂ ਵੇਖਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੱਟ ਥਾਂਵਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਸੀ. ਇਕ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧੋ ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੱਛੀ ਹਾਂ. ਉਹ ਦੂਰੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਜਾਏਗੀ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀਆਂ ਕੰਪਨੀਆਂ ਨੂੰ ਰਜਿਸਟਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਮੱਛੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਵਾ ਵਰਗੇ ਤੱਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੇਖਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਵਿਚਾਰਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨੱਕ ਬਾਹਰ ਕੱkedੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲਿਆ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ. ਜਾਨਵਰਾਂ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਮੱਛੀਆਂ ਦੇ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੂਰੀਆਂ ਤੇ ਅੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ. ਪਰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਮਾਹੌਲ, ਸੰਘਣਾ ਅਤੇ ਗੰਦਾ ਹੋਣਾ ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿਚ, ਕਲੀਵਲੈਂਡ ਅਤੇ ਪਿਟਸਬਰਗ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਮੀਲ ਦੀ ਦੂਰੀ ਤੇ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿਚ ਜਿੱਥੇ ਸਭ ਸਪਸ਼ਟ ਹਨ, ਕੋਈ ਤੀਹ ਜਾਂ ਚਾਲੀ ਮੀਲ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਐਰੀਜ਼ੋਨਾ ਅਤੇ ਕੋਲੋਰਾਡੋ ਦੇ ਪਹਾੜ ਤੋਂ ਕਈ ਸੌ ਮੀਲ ਦੀ ਦੂਰੀ ਨੂੰ beੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਭੌਤਿਕ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ. ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਸਾਫ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਸਾਫ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਹਵਾ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਤੱਤ ਵਿਚ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਤੱਤ ਨੂੰ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਈਥਰ. ਉਸ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਲਈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਈਥਰ ਵਿਚ ਦੂਰੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਆਪਣਾ ਮਹੱਤਵ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੀੜੇ ਦੀ ਦੂਰੀ ਜਾਂ ਮੱਛੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉੱਚੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਆਪਣਾ ਅਰਥ ਗੁਆ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਅੱਖ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਦਿੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਮੈਦਾਨਾਂ ਵਿਚ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਵਿਚ.

ਵਿਹਾਰ ਵਿਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਅੰਗ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਤਕ, ਅਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਅਦਿੱਖ ਅਣਪਛਾਤੇ ਅਦਭੁਤ ਅੰਕਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ?

ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਗ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਹ ਅੰਗ ਜਾਂ ਅੰਗ ਜੋ ਕਲੇਰਵਾਇੰਟ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਜ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਛਾਤੀ, ਸਾਹਮਣੇ ਦਾ ਸਾਇਨਸ, ਆਪਟਿਕ ਥਾਲਮੀ, ਅਤੇ ਪਿਟੁਟਰੀ ਬਾਡੀ ਨੇੜਲੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਅੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੀਆਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਜਾਂ ਕੰਬਣਾਂ ਨੂੰ ਆਪਟਿਕ ਨਰਵ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਕੰਪਨ ਆਪਟਿਕ ਟ੍ਰੈਕਟ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਆਪਟਿਕ ਥਾਲਾਮੀ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀ ਛਾਂਟੀ ਤੇ ਸੁੱਟੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਸਾਈਨਸ ਵਿੱਚ ਝਲਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦੀ ਗੈਲਰੀ ਹੈ. ਪਿਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਉਹ ਅੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਹਉਮੈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਹੁਣ ਸਰੀਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਥੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸਰੀਰਕ ਦੇ ਸੂਖਮ ਚਿੱਤਰ. ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਹਨ ਜੋ ਹਉਮੈ ਦੇ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਜਿਸਮਾਨੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਕੰਬਣ ਦੀ ਉੱਚੀ ਦਰ ਵੱਲ ਵਧੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਭੌਤਿਕ ਤੋਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਰੀਰਕ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਈਥਰਿਕ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਅੱਖ ਇੰਨੀ ਨਿਰਮਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਕੰਪਨੀਆਂ ਨੂੰ ਰਜਿਸਟਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਜਦੋਂ ਈਥਰਿਕ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਅੱਖ ਈਥਰਿਕ ਕੰਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਂ ਰਜਿਸਟਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਜਦੋਂ ਤਕ ਇਹ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਈਥਰਿਕ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਜਾਂ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਈਥਰਿਕ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਕੰਪਨੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਉਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਮੋੜ ਕੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਦੂਰ ਦੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਥ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਹੈਰਾਨੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਕ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਉਭਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਦੂਰੀਆਂ ਦੀ ਇਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡੂੰਘੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਗੋਤਾਖੋਰ ਪਾਣੀ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਸੀਮਤ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਧੁੰਦਲੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਦਰਸ਼ਨ ਤਕ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉੱਚੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਵਿਚ. ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਦੂਰੀ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਲੰਬੇ ਕੋਰਸ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਵਿਧੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਕ ਜਗ੍ਹਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਉਸਨੂੰ ਖਿਆਲ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਈਥਰ ਦੇ ਤਲ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਉਸ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ. ਵੇਖੀ ਗਈ ਵਸਤੂ ਦੀ ਸਮਝ ਉਸਦੀ ਅਕਲ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਅਦਿੱਖ ਤੱਕ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਕੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਿਆਂ ਉਹ ਉਭਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਨਹੀਂ, ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਇਕ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ੀ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਜਦੋਂ ਵੀ ਚਾਹੇ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਸ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਲੜਾਕੂ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ?

ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਜਾਦੂਗਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਜਾਦੂਗਰਵਾਦੀ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਾਦੂਗਰ ਵਿਅਕਤੀ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਸਦੀ ਉੱਤਮ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਅੰਦਰੋਂ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਵਿਗਿਆਨੀ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮਜ਼ਦੂਰ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਜਾਂ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨੀ ਤੋਂ ਸਮਝ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਦੂਗਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਜਾਦੂਗਰ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਦੋਂ ਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਲਈ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਅਵਧੀ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਧਾਰ ਕੇ ਅਤੇ ਇਹ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕੀ ਚਲ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਉਸ ਵਕਤ.

ਜੇ ਇਕ ਅਕਟਿਵਿਸਟ ਘਬਰਾਹਟ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਕਟੀਵਿਸਟਸ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ' ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਇਵੈਂਟ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਵੇਖੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ਤੇ ਲਾਭ ਉਠਾਏਗਾ, ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਦੂਗਰ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ. ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ. ਕੁਦਰਤ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਜਾਦੂਗਰ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਹੜਾ ਆਮ ਆਦਮੀ ਕੋਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਲਾਭ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਨਵਿਆਈ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਜੀਵ ਲਈ ਜਾਂ ਹੋਰ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਗੁਆ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਸਨੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਜਾਦੂਗਰ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ ਸਿਰਫ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵਾਰਥ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਲਾਭ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਉਹ ਇੰਨਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਅਤੇ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ.

'ਤੀਜੀ ਅੱਖ' ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਕੁਝ ਕਿਤਾਬਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ “ਗੁਪਤ ਸਿਧਾਂਤ” ਵਿਚ ਜਿਸ “ਤੀਜੀ ਅੱਖ” ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਇਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਇਸ ਤੀਸਰੀ ਅੱਖ ਜਾਂ ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਜੋ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਲਈ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਖੁੱਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਾਦੂਗਰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ ਜਾਂ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਵਿੱਖ ਸਮੇਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਅੰਗ ਪਿਛਲੇ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ, ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਨਾ. ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ ਜਾਂ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਸਿਰਫ ਸਮੇਂ ਦੀ ਵੰਡ ਤੋਂ ਉਪਰ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਦਾ ਲਈ ਕਰਨਾ ਹੈ.

ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਕੌਣ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਕੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ?

ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਉੱਚ ਵਿਕਸਤ ਵਿਅਕਤੀ, ਇੱਕ ਉੱਚ ਜਾਦੂਗਰ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ "ਤੀਜੀ ਅੱਖ" ਜਾਂ ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਤਾਂ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਜੀਵਨ ਜਿ andਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ, ਦੇ ਉਦਘਾਟਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰਵ ਉੱਚਤਾ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿਚ “ਅੱਖ”. ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਕੁਦਰਤੀ wayੰਗ ਨਾਲ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੁਰਲੱਭ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਲੈਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ. ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਖੁਦ ਅੱਖ ਨਹੀਂ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਪਾ ਰਹੇ ਸਨ. ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ " ਤੀਜੀ ਅੱਖ, ”ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ, ਉਸ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ. ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ ਜਾਂ “ਤੀਜੀ ਅੱਖ” ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਲੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਹੈ, ਅਚੇਤ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਨਾਲ ਇਕ ਬਣਨਾ ਹੈ.

ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਜਾਂ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਕਿਵੇਂ ਖੁਲ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੇ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ?

ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਉੱਚ ਆਰਡਰ ਦਾ ਜਾਦੂਗਰ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਕਿਸੇ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ, ਅਸੀਂ ਲਾਭ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਵੀ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਆਮ ਦੁਨਿਆਵੀ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੀ “ਤੀਜੀ ਅੱਖ” ਖੋਲ੍ਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੁਲ ਹੈ. ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਜੋ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਇਹ ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੁਲ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੀਮਤ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਨੰਤ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. “ਤੀਜੀ ਅੱਖ” ਖੋਲ੍ਹਣ ਵੱਲ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ, ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਬਣਾਉਣਾ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੇ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਕਰਤੱਵ ਪੂਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇਨਸਾਫ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬੇਸਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉੱਚ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਉੱਚਤਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਹੋ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਾਰੇ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸੰਬੰਧ ਖਤਮ ਹੋ ਗਏ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਣ ਸਰੀਰ ਦੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਣਉਚਿਤ ਗੁਪਤ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ. ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਜਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਏਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਵੀਂ ਜਿੰਦਗੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਤੋਂ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਤੱਕ ਉੱਠੇਗੀ ਜਦ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬਰੀਕ ਤੱਤ ਸਿਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ, ਸਦੀਵੀ ਦਾ ਫੁੱਲ ਖਿੜੇਗਾ: ਰੱਬ ਦੀ ਅੱਖ, “ਤੀਜੀ ਅੱਖ” ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਵੇਗੀ. ਇਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਸੱਚ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਜੋ ਫਿਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਘੇਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਘੇਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਆਬਜੈਕਟ, ਆਬਜੈਕਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਸਲ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸਮਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਨਾਦਿ ਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਗੁੰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਪਰ ਇਹ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

HW ਪਰਸੀਵਾਲ