ਦ

WORD

ਮਾਰਚ 1907

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮੀਆਂ

ਕੇਂਦਰੀ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ: ਕੀ ਸਰੀਰਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰੀਰਕ ਮਾੜੇ ਇਲਾਜਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਗਲਤ ਹੈ?

ਸਵਾਲ "ਹਾਂ" ਜਾਂ "ਨਹੀਂ" ਦਾ ਅਯੋਗ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਖੇਤਰ ਕਵਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਣਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਸਹੀ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਗਲਤ? ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸਾਧਨ ਇਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਸਹੀ ਹੋਣਗੇ। ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇੱਕ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕੇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਜੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ? ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ. ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰੀਏ: ਕੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੱਥ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਭੁਲੇਖੇ ਹਨ? ਜੇ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੱਥ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਖੌਤੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਭੁਲੇਖੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਭੁਲੇਖੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਭੁਲੇਖੇ ਨੂੰ ਮਨ ਦਾ ਰੋਗ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬੀਮਾਰੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਭੁਲੇਖਾ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਪਾਗਲਪਨ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ; ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੱਥ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਤੱਥ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ। ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਕੇ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ। ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਨਾਂ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਭੌਤਿਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਪਰੋਕਤ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰੇਗੀ। ਸਾਡੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ ਦੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਅਗਲੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਹ ਤੈਅ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨ ਹਨ। ਕੱਟ, ਜ਼ਖ਼ਮ, ਟੁੱਟੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ, ਮੋਚਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸੰਪਰਕ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਇਲਾਜ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੇਵਨ, ਸ਼ੂਗਰ, ਗਾਊਟ, ਲੋਕੋਮੋਟਰ ਅਟੈਕਸੀਆ, ਨਿਮੋਨੀਆ, ਡਿਸਪੇਪਸੀਆ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਈਟਸ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਵਰਗੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਗਲਤ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਹੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਕਾਰਨ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਤੰਦਰੁਸਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ। ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਘਬਰਾਹਟ, ਅਤੇ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ, ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਸੇਵਨ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ ਠੀਕ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਭੋਜਨ, ਸ਼ੁੱਧ ਪਾਣੀ, ਤਾਜ਼ੀ ਹਵਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ।

ਕੀ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ?

ਨਹੀਂ! "ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ" ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਥਾਈ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਬਰਾਹਟ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੇ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਬਿਮਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਮਾਨਸਿਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਭੌਤਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਮਾਨਸਿਕ ਮੂਲ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਸਟੀਅਨ ਸਾਇੰਟਿਸਟ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਕਿਉਂ ਹੈ?

ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਮਨ ਜਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ, ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਬਿਮਾਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁਕਮ ਦੇ ਕੇ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਕੇ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਰੀਜ਼ ਕਿ ਉਹ ਬਿਮਾਰ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਬੀਮਾਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ; ਇਸਲਈ, ਬਿਮਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਮਨ ਉੱਤੇ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਨਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ ਬਿਮਾਰ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਜੇ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ ਉਸਦਾ ਮਨੋਰਥ ਸਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਇਲਾਜ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਲਾਜ ਲਈ ਪੈਸੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੰਗਦਾ ਹੈ।

ਮਾਨਸਕ ਵਿਗਿਆਨਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਕਿਉਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਡਾਕਟਰ ਆਪਣੀਆਂ ਨਿਯਮਿਤ ਫੀਸਾਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ?

ਇਹ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਰਾਜ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਜਾਂ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਕਰਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਫੀਸਾਂ ਮੰਗਣਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਦੂਗਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਤੱਥਾਂ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਮਿਹਨਤਾਨੇ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦਾ ਰੋਗ ਦੇ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਸਾ ਸਰੀਰਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। . ਜੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਪੈਸਾ ਲੈਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲਾਭ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਲਾਭ, ਅਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਰਫ ਤਨਖਾਹ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਹੈ ਕਿ ਲਾਭ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਪਤ ਲਾਭ ਉਸੇ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਾਭ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ.

ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕਿਉਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਕੰਮ ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਪੈਸਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?

ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੋਗੀ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਸਿਹਤ ਬਹਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗੀ ਦਾ ਮਨ ਪੈਸੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪਲੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ, ਵਿਕਾਰ ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇ ਰੋਗਾਣੂ ਦੁਆਰਾ ਟੀਕਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਗੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦਾ ਸਵਾਲ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਬਗਾਵਤ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਸੇ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਦਾ ਪਿਆਰ ਇੱਕੋ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਭਿੰਨ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਲਾਭਾਂ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਵਿੱਚ ਪੈਸੇ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਲਈ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਲਾਜ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜਵਾਬ ਬਹੁਤ ਸਾਦਾ ਹੈ: ਕੁਦਰਤ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟੈਸਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਉਸ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ ਤੋਂ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਮਨ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਸ ਦਾ ਮਨ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲਾਭ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸਫਲਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਨੇ ਇਸ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਚੁਣਦੀ ਹੈ; ਜੇ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਅਜ਼ਮਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਭਾਵੇਂ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਚੰਗਾ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪੈਸੇ ਦੇ ਰੋਗਾਣੂ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਟੀਕਾ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਾਧਨ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸਫਲ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪੈਸੇ ਦਾ ਰੋਗਾਣੂ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸੰਕਰਮਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਉਸਦੀ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅਨੈਤਿਕ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਮਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਟੀਕਾ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਉਸਦੇ ਰੋਗੀਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹ ਫੜ ਲੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਪੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਥਾਈ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਨਤੀਜੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਇਲਾਜ ਕਰਕੇ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ।

ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ?

ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਪੈਸੇ ਦੀ ਵਰਖਾ ਕਰੇਗੀ ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਅਣਦੇਖੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉਸਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇਣਗੀਆਂ ਜਾਂ ਪੰਛੀ ਉਸਨੂੰ ਖੁਆਉਣਗੇ। ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪੱਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਹੈ ਜੋ ਦਿਸਦਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਆਪਣਾ ਅਸਲ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਡੋਮੇਨ ਦੇ ਅਣਦੇਖੇ ਪਾਸੇ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਕੰਮ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਰੇਗਾ। ਲਗਭਗ ਹਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਵਿੱਤ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਜੇ ਉਹ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ। ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਟੈਸਟ ਵਿੱਚ ਫੇਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇ ਉਸਨੇ ਪੈਸੇ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਸ ਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸਮਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਬਦਲਦਾ ਵੇਖੇਗਾ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ, ਵਿੱਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰ, ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਸਕੇ। ਪਰ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹੀ ਵਿਚਾਰ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਅਯੋਗ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਤੱਥ ਹਨ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਈ ਮੰਤਰੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਉਸਦੇ ਕੰਮਕਾਜ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕੀ ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਲਾਜ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਹੈ?

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਤੁਰੰਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹੇਗਾ, ਹਾਂ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਨਹੀਂ! ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਬੁਰੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਸਥਾਈ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸ ਦਾ ਆਧਾਰ ਗਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਪੈਸਿਆਂ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਹੋਰ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪਰੇਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਅਹਾਤੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਓਪਰੇਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ. ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦਿਮਾਗ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋਣ।

ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕੋਲ ਕਿਹੜਾ ਮਾਨਸਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ?

ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਹੱਲ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸੋਚਣ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹਨਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਉਡਾਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੰਛੀ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕੈਨਵਸ ਦੀ ਪੇਂਟਿੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। , ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਯੋਜਨਾ ਦੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨਿੰਗ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੰਛੀ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉੱਡਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਤਸਵੀਰ, ਅਤੇ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਜਾਣੋ। ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਮਨ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਨ ਨਾਲ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਤੱਥ ਹੈ: ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ "ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਨ ਦਾ ਇਲਾਜ" ਕਰਕੇ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਮਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਡਾਕਟਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੂੰਹੋਂ ਬੋਲ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਰਹੱਸਮਈ ਦਿਖਾਵੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਵਿਗਿਆਨ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ 'ਤੇ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਆਪਰੇਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕਾਬਲੀਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵੇਖਣਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟੀਅਨ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨਾ ਹੈ?

ਦੋਹਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ "ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ" ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਇਨਕਾਰ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਬੁਰਾਈ, ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਨੇਤਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਬਿਮਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਮਾਰੀ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਮੌਤ ਝੂਠ ਹੈ। ਪਰ ਪਦਾਰਥ, ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਫੀਸਾਂ ਲੈ ਕੇ ਜਿਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਬਿਮਾਰੀ, ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਮਹਿੰਗੇ ਚਰਚ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਬੁਰਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਨਾਮ, ਜੋ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਕਮਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਕੇ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਭਰਮ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਮਨ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਫ਼ਰਤ, ਡਰ, ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਕਾਮਨਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਪਰਖਣ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਹਰੇਕ ਪੱਧਰ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਹਿ ਉੱਤੇ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੰਨਾ ਵਿਕਸਤ ਦਿਮਾਗ ਕਦੇ ਵੀ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਹਰ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੁਣ "ਇੱਕ" ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ. ਵਿਗਿਆਨੀ” ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੋ।

ਕ੍ਰਿਸਚਨ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਕੀ ਹਨ?

ਨਤੀਜੇ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਹੇਵੰਦ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਭੁਲੇਖਾ ਨਵਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਭਰਮ ਦਾ ਜੀਵਣ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹਰ ਭਰਮ ਤੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਜ਼ਰੂਰ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਨਤੀਜੇ ਲਿਆਏਗਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਦੂਰਗਾਮੀ ਅਪਰਾਧਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਮਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਮਨ ਨਕਾਰਾਤਮਕ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਤਬਾਹੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਕਿਉਂ ਹਨ ਜੇ ਉਹ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰੋਗੀ ਇਸ ਤੱਥ ਦੀ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ?

ਸਾਰੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਫਲ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਉਸਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਪਰ ਉਹ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਰੀਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਅਣਉਚਿਤ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਮਰੀਜ਼ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਉਸ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਮਰੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਣਉਚਿਤ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਜਾਣਗੇ। ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਸਿਧਾਂਤਕ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਕੀ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਰੀਜ਼ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਸ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਤਾਲਮੇਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬੇਈਮਾਨ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਵਪਾਰ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਗੈਰ-ਸਿਧਾਂਤਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਮੌਕਾ ਅਤੇ ਪਰਤਾਵੇ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹਨ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਝਾਅ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਉਦਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਫੀਸ ਜਾਂ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਮਰੀਜ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਲਾਭ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਕੀ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਗਲਤ ਸੀ?

ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਅਤੇ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਝਿਜਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਹ ਕਿ ਯਿਸੂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇਲਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਤਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਸੀ, ਪਰ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਕੋਈ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਇਹ ਯਿਸੂ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਜਾਂ ਸੰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਲਈ ਹਰ ਮਰੀਜ਼, ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਇਲਾਜ ਨਾ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਕਲਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੌ ਡਾਲਰ ਪ੍ਰਤੀ ਪਾਠ ਲਈ ਇੰਨਾ ਖਰਚਾ ਲੈਣਾ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਯਿਸੂ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਜਾਂ ਸੰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। , ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਲਾਇਸੈਂਸ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਯਿਸੂ ਵਾਂਗ ਲਗਭਗ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਲਈ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਮਿਹਨਤਾਨਾ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਠੀਕ ਕੀਤਾ. ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ "ਤੇਰੇ ਪਾਪ ਤੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ," ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਪੀੜਤ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿਵਾਇਆ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਯਿਸੂ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਗਿਆਨ ਵਾਲਾ, ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਆਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਖੁਦ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਏ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਸਨ। ਉਹ ਸਰੀਰਕ, ਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗਲਤ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿ ਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ. ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਯਿਸੂ ਕੋਲ ਆਏ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਛਤਾਵਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਅਤੇ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਕਹੇਗਾ: “ਜਾਓ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਾਪ ਨਾ ਕਰੋ।”

ਜੇਕਰ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ 'ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ' ਦੇਣ ਲਈ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਕੂਲ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਾਖਾ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਲਈ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ?

ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਕੋ ਇਕ ਬਿੰਦੂ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਸਮਾਨ ਹਨ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ. ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵਿਆਂ, ਉਦੇਸ਼ਾਂ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਸਕੂਲਾਂ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਕੁਝ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿ ਕੁਝ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਗੁਣਾ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਪਕ ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਚਾਰ ਦੋ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਦੋ ਵਾਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਰਾਂ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਗੁਣਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਗੁਣਾ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਕਥਨ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼-ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਸਟੀਕਤਾ ਵਰਗੀ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਵਿਦਵਾਨ ਵਿਆਕਰਣ ਅਤੇ ਗਣਿਤ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰਤੀਬ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਤੱਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਨਿਯਮਾਂ ਜਾਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸਮਝਦਾਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਦਾਅਵੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਕੀਮਤੀ ਹਨ। ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਉਸ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਉਪਯੋਗੀ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮੈਂਬਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਕੂਲਾਂ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਜੋ ਕੁਝ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਸੱਚ ਜਾਂ ਝੂਠ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਕੂਲਾਂ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਮਾਨਸਿਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਮਾਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਪਕ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਤਨਖਾਹ ਪੈਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼-ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੱਥਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ, ਇਨਕਾਰ ਅਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀ ਤਨਖਾਹ ਪੈਸੇ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਕੂਲ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਵਜੋਂ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਜਾਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਲਈ ਇਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਬੂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤਨਖ਼ਾਹ ਲਵੇ ਜਾਂ ਸਹੀ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੇ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਤੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਬਦਲੇ ਪੈਸੇ ਲੈਣਾ ਗਲਤ ਹੈ।

ਇੱਕ ਦੋਸਤ [ਐਚ ਡਬਲਯੂ ਪਰਸੀਵਲ]