ਮੈਂ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗੀ


ਜਾਣ-ਪਛਾਣ




ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਧਿਆਇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਕੁ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਾਉਣਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਿਤਾਬ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇ ਅਜੀਬ ਲੱਗਣਗੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਿਉਂ-ਜਿਉਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਵੋਗੇ, ਅਤੇ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪਰੰਤੂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਰਹੱਸਮਈ ਤੱਥਾਂ - ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੋ.

ਕਿਤਾਬ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮਕਸਦ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਮਕਸਦ ਸਿਰਫ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਜਾਂ ਫਿਰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੀ ਰੂਹ ਨੂੰ "ਬਚਾਉਣਾ" ਹੈ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼, ਉਦੇਸ਼ ਜੋ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰੇਗਾ, ਇਹ ਹੈ: ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਵਿਚ ਸਦਾ ਲਈ ਉੱਚੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿਚ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ. ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤੰਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਕਿਤਾਬ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ: ਤੁਹਾਡਾ ਰਹੱਸਮਈ ਸਵੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੱਸਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਵਿਧੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ. ਆਦਤ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗੱਲ “ਮੈਂ”, “ਖੁਦ” ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਜਿਵੇਂ “ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜੰਮਿਆ ਸੀ,” ਅਤੇ “ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮਰਦਾ ਹਾਂ”; ਅਤੇ “ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ,” ਅਤੇ “ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਰਾਮ ਦਿੱਤਾ,” “ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੱਟ ਲਿਆ,” ਅਤੇ ਹੋਰ, ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਹੋ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚਲੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਣਾ ਪਏਗਾ. ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ" ਸ਼ਬਦ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹਵਾਲੇ ਦਿੱਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ. ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ.

ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਅੱਜ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਗਏ ਹੋ. ਜਿਸ ਸਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹੇ ਹੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਅਤੇ ਕਿਸ਼ੋਰ ਉਮਰ ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਵਿਚ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਨੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਹੀ ਰਹੇ ਹੋ: ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋ, ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਮੈਂ, ਹਰ ਸਮੇਂ. ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਸੱਚਾਈ ਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਨਾ ਕਿ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵੰਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ; ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿਧੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚਲਾ ਰਹੇ ਹੋ; ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਮਾਸਟਰ.

ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਇੱਕ ਸਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ, ਜਾਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ; ਪਰ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜੇ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਯਾਦ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ. ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪਦਾਰਥ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਜਿਸਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਸਦਾ ਬਦਲਦਾ ਸਰੀਰ ਰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ; ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਿੰਨੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਨਾਮ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੌਣ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੋ - ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ, ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ, ਇਕ ਅਟੁੱਟ ਪਛਾਣ. ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਤਰਕਸੰਗਤ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਜਿੰਦਾ ਮਨੁੱਖਾ ਸਰੀਰ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅੰਤ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਇਹ ਵਰਤਾਰਾ, ਤਬਦੀਲੀ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਉਸ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਕਸਰ ਇਹ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ. ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹੋ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਆਵੋਗੇ, ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬੇਅੰਤ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਹੈ; ਸੱਚੀ ਮੈਂ, ਉਹ ਸਵੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਮਰ ਅਤੇ ਬਦਤਰ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਰਹੱਸਮਈ ਪਛਾਣ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, "ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ?" ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਆਖਰਕਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇਵੇਗੀ: “ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਮੈਂ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ. ” ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਿਆਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ: “ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਪਛਾਣ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ – ਇਸ ਵੱਖਰੇ ਆਈ-ਨੈੱਸ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸੇਵਕਤਾ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ - ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੋ ਵੀ ਮੈਂ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ” ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਚਲਦਿਆਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ: “ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਹੱਸਮਈ ਤਬਦੀਲੀ ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਮਨੁੱਖਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜਾਗਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ; ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਇਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਮੈਂ ਹਾਂ. "

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੋਚ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਿਸਦਾ ਨਾਂ ਨਾਮ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਹੋ ਜਾਣ ਵਜੋਂ. ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਸਵਾਸ ਅਖਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਕਰਣ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ. ਕਰਣਹਾਰ-ਵਿੱਚ-ਵਿਸ਼ਾ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਿਤਾਬ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਚਿੰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਪੜੋਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਝੋ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਮਰ ਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣਾ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸੂਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵੱਲ ਇੱਕ ਅਹਿਮ ਕਦਮ ਚੁੱਕ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ.

ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਭਾਵ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ. ਇਹ ਕੇਵਲ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਚਾਹਵਾਨ ਅਤੇ ਸੋਚਣਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ; ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਅ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਹੈ. ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਜਿਸਦਾ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਵਿਧੀ ਹੈ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੁਦਰਤ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ.

ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜੀਵਿਤ ਜੀਵ ਹਨ; ਕੁਦਰਤ-ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਅਦਿੱਖ ਇਕਾਈਆਂ; ਇਹ ਅਰੰਭ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਾਰੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਬੇਵਜ੍ਹਾ, ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੇਂਦਰਾਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸੰਚਾਰਣ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਲਾ ਰਹੇ ਹੋ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਾਜਦੂਤ ਹਨ. ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਤੁਹਾਡੇ ਦਸਤਾਨੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਤੁਸੀਂ, ਸੰਚਾਲਕ, ਸੁਚੇਤ ਸਵੈ, ਮੂਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋ.

ਤੇਰੇ ਬਿਨਾਂ, ਕਰਤਾ, ਮਸ਼ੀਨ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ. ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਅਣਇੱਛਤ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ- ਇਮਾਰਤ, ਰੱਖ-ਰਖਾਅ, ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਕੰਮ - ਵੱਖਰੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਮਸ਼ੀਨ ਲਈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇਸ ਰੁਟੀਨ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਹਾਡੀ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਅਤੇ ਅਨਿਯਮਿਤ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ: ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਬਗੈਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਕੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਸਰੀਰਕ ਤਣਾਅ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹੋ. ਚੇਤੰਨ ਨਿਯੰਤਰਣ. ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਦਖਲ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਤੁਹਾਡੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੰਧਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਈ ਵਾਰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ. ਇਹ ਅਰਾਮ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਨੀਂਦ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸੌਂਦਾ ਹੈ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ; ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅਰਥ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ. ਪਰ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਖੁਦ ਦੇ “ਮੈਂ” ਬਣਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ. ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ, ਚਾਹੇ ਜਾਗਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ, ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਹ ਜੋ ਕਿ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੋ, ਉਹ ਕਰਤਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਜ਼ਾਹਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ; ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਾਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋ.

ਨੀਂਦ ਜਾਂ ਤਾਂ ਡੂੰਘੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸੁਪਨਾ. ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ; ਇਹ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਹੜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੁਸੀਂ ਹੈ, ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ. ਸੁਪਨਾ ਅੰਸ਼ਕ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ; ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਬਦਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ ਸਮਝੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ, ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਕਦਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੰਚਾਲਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਕਦੇ ਸੋਚਦੇ, ਬੋਲਦੇ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਇੱਛਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ. ਅਤੇ ਉਮਰ ਭਰ ਦੀ ਆਦਤ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰੋ: "ਤੁਸੀਂ ਸੌਂ ਰਹੇ ਹੋ," ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ; “ਹੁਣ ਮੈਂ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।”

ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਬਦਲਵੇਂ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਗਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦਿਨ ਰਾਤ ਸੌਂਦੇ ਹੋ; ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੱਕ - ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਾਇਮ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ; ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਰਹੱਸ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਸਮਝ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਫੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹੋ; ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਆਈ-ਨੈੱਸ, ਸਵੈ-ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ; ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਵੱਖਰੇ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਆਪ ਹੋ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ.

ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਇੰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋ, ਇਕੋ ਹੀ, ਇਕੋ ਹੀ ਕਰਤਾ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਸੌਂਵੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਲ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ' ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਆਸ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਇਕ ਨਵਾਂ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਹੋ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ, ਇੱਕੋ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ.

ਨੀਂਦ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਤ ਨਾਲ. ਇਸ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਆਰਜ਼ੀ ਰਿਟਾਇਰਮੈਂਟ ਮੌਤ, ਪਰ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਨੀਂਦ ਹੈ. ਜੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ, ਸਵੈ-ਇੱਛਾਵਾਂ, ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਹੀ ਸਮੇਂ ਹੋਸ਼ ਵਿਚ ਰਹੋਗੇ ਕਿ ਮੌਤ ਦੀ ਲੰਮੀ ਨੀਂਦ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ, ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਤ ਦੀ ਨੀਂਦ ਇਸ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇਗੀ . ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਅਣਜਾਣ ਭਵਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੋਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਜਾਰੀ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ ਜੋ ਹੁਣ ਖਤਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਵੈ, ਇਹ ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਉਹੀ ਹੈ, ਉਹੀ ਉਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸੀ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਲਗਾਤਾਰ ਦਿਨ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕ ਸੀ.

ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਣ ਦਾ ਇਹ ਅਜੋਕੀ ਜੀਵਨ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੈ. ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਾ ਰਹੱਸ ਹੈ -ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਨਮ ਦੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ. ਮੌਤ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਪਰ ਇਹ ਇੰਨੀ ਅਕਸਰ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਭੇਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇਕ ਆਮ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਇਕ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਨਵੀਂ ਸੰਸਥਾ ਦਾਖਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ, ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮਾਸਕ.

ਇੱਕ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਮਾਸਕ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਨੇਤਾ, ਕਰਤਾ, ਬੋਲਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਣਨ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕਦੇ ਬਦਲ ਰਹੇ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਖੇਡਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਖੌਟੇਦਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਖੇਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਖ਼ੁਦ ਭੁੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਸਕ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾਤਮਿਕ ਅਮਰ ਸਵੈ ਹੈ.

ਪੁਨਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਬਾਰੇ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਦਾ ਲੇਖਾ ਦੇਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿ ਜਨਮ ਅਤੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ, ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ, ਦੁਰਘਟਨਾ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬੁੱਧੀ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਕਾven, ਤੌਹਫੇ, ਫੈਕਲਟੀ, ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਗੁਣ; ਜਾਂ, ਅਣਜਾਣਪਣ, ਅਵੇਸਣਤਾ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਸੁਸਤਤਾ, ਨਾਪ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਜਾਂ ਛੋਟੇਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਧੁਨੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਖ਼ਾਨਦਾਨੀ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਚਰਿੱਤਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਇਸ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਬਿਜਾਈ ਤੁਰੰਤ ਵਾ harvestੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਲੰਬੇ ਦਰਮਿਆਨੇ ਅਵਧੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਉਦੋਂ ਤਕ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ. ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੀਜਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਵਾ harvestੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਕਨੂੰਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੁਸਖ਼ਾ ਕਦੋਂ ਭਰੇਗਾ, ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੌਜੂਦਾ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ.

ਇੱਕ ਦਿਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਖਾਤੇ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਰਾਤ ਅਤੇ ਮੌਤ ਵੀ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਰਾਮ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸੌਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤਜਰਬੇ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਛੱਡਦੇ ਹੋ. ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਤ ਦੇ ਸੁਪਨੇ, ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਲੰਘਦੇ ਹੋ: ਦੋਵੇਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਪੜਾਅ ਹਨ; ਦੋਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜਾਗਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ. ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦਾ ਰਾਤ ਦਾ ਦੌਰ, ਜਦੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੁਣ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ - ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਦੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ - ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਅਵਧੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਤੇ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ. ਮਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੋ: ਬਾਲ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਬਾਲ ਸਰੀਰ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਧੁੰਦ ਵਾਂਗ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੁਝ ਹੋ. ਇਹ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਇਕੋ-ਇਕ ਅਸਲੀ ਚੀਜ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਲਈ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ. ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ ਰਹੱਸ ਹੈ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਜੀਬ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਮਾਹੌਲ ਦੁਆਰਾ ਘਬਰਾ ਗਏ ਹੋ, ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ਾਇਦ ਦੁਖੀ ਹੋ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚਲਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਖੁਦ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਹੋ.

ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਵਿਚ ਜਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਅਤੇ ਘੱਟ ਚੇਤਨਾ ਵਿਚ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਲਾਇਆ ਹੈ. ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ ਨਾਲ ਛੂਹ ਜਾਓਗੇ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਯੋਗ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਸਿਰਫ ਭਰਮਾਂ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਗੇ, ਭਰਮ ਦਾ. ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਧੀਨ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦਾ ਰਹੱਸ ਹੋ.

ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਰਹੱਸ ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲ ਸਵੈ ਹੈ - ਉਹ ਵੱਡਾ ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਜਿਹੜਾ, ਸਦਾ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਸਦਾ ਦੇ ਸਥਾਈ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਤੌਰ ਤੇ ਅਮਰ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਉਸ ਜੀਵਣ ਦੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਦੀ ਖੋਜ ਜੋ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਦੀ ਭਾਲ ਹੈ; ਪਛਾਣ, ਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਆਈ-ਨੈੱਸ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਹਰ ਇਕ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਸਵੈ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਖੋਜ ਦਾ ਅਸਲ ਪਰ ਅਣਜਾਣ ਟੀਚਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਥਾਈਤਾ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਪੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਭਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸਲ ਸਵੈ-ਹਮੇਸ਼ਾਂ-ਮੌਜੂਦ ਸਲਾਹਕਾਰ ਅਤੇ ਜੱਜ ਹੈ ਜੋ ਦਿਲ ਵਿਚ ਜ਼ਮੀਰ ਅਤੇ ਫ਼ਰਜ਼, ਉਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਵਜੋਂ, ਕਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਵਜੋਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਅਜਿਹੇ ਇੱਕ ਸਵੈ ਹੈ ਇਹ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੁੱਤਾ ਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਿਵਹਾਰਕ ਇਕਾਈ ਹੈ: ਇੱਕ ਗਿਆਨ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਭਾਗ, ਇਕ ਵਿਚਾਰਕ ਹਿੱਸਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ. ਕੇਵਲ ਕਰਤਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕਰਾਰ-ਇਨ-ਬਾਡੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਹਰ ਇਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਇਕ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਤ੍ਰਿਏਨ ਸੇਲਵੇਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਇਕਾਈ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਅੰਗ ਸਦੀਵੀ, ਸਥਾਈਪਣ ਦਾ ਰਾਜ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ. ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਹੀ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਦਾ-ਵਰਤਮਾਨ ਚਿੰਤਕਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਸਵੈ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਭਾਵਨਾ ਦੀਆਂ ਚੀਜਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਮਾਸ ਦੇ ਕੋਇਲ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ; ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਕੋਇਲਲਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਰਾਣ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਸਿਧਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਨੂੰ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਚਿੰਤਕਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਛਾਣ, ਜਾਂ ਅਸਲੀ ਸਵੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਰ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਇਕ ਰਹੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਪਲਾਟੋ, ਸ਼ਾਇਦ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਅਤੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰਾਂ ਦਾ ਨੁਮਾਇੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਸਕੂਲ, ਅਕੈਡਮੀ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਅਨੁਯਾਾਇਯੋਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦਾ ਸੀ: “ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ” hiਗਨੋਟੀ ਸਮੁੰਦਰੀ ਉਸ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲ ਸਵੈ ਦੀ ਸਮਝ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੂੰ “ਰੂਹ” ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ Englishੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਵਰਤਿਆ. ਉਸਦੇ ਪਾਤਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਵਿਚ ਮਹਾਨ ਕਲਾ ਹੈ; ਉਸ ਦੇ ਨਾਟਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿਚ. ਉਸਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦ ਦਾ simpleੰਗ ਸਧਾਰਣ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਲਸੀ ਪਾਠਕ, ਜੋ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰੇਗਾ, ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ' ਤੇ ਪਲੈਟੋ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ. ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦੀ theੰਗ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ, ਤਰਕ ਦੇ ਕਿਸੇ ਰਸਤੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਕੋਈ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਗਾ. ਯਕੀਨਨ, ਪਲਾਟੋ ਸਿਖਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ. ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸੋਚ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿਚ ਅਨੁਸ਼ਾਸਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਉਹ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੋ ਸਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਦੇਵੇ. ਇਹ, ਸੁਕਰਾਤਿਕ ਵਿਧੀ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੁਵਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚਣ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਕਿ ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਲਿਖਤ ਨਹੀਂ ਆਈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਚ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨ ਕੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਅਸਲ ਸਵੈ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ. ਇਕ ਹੋਰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਭਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਬਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: “ਉਹ ਤੂੰ ਤੂੰ ਹੈਂ” (ਤੱਤ ਟੀਮ ਏਐਸਆਈ)। ਉਪਦੇਸ਼ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਉਹ “ਉਹ” ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ “ਤੂੰ” ਕੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ “ਉਹ” ਅਤੇ “ਤੂੰ” ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਪਦਾਰਥ - ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਸਕੂਲਾਂ ਬਾਰੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣਾ - ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਇਕ ਅਮਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਕ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਿੱਸਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਇਕ ਬੂੰਦ. ਪਾਣੀ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਚੰਗਿਆੜੀ ਇਕ ਬਲਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਸ ਦਾ ਮੁੱ it ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਹੈ; ਅਤੇ, ਅੱਗੇ, ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼, ਇਹ ਮੂਰਤੀ-ਰਹਿਤ ਕਰਤਾ- ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਸਕੂਲ, ਆਤਮ ਜਾਂ ਪੁਰਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, - ਇਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਚੀਜ ਤੋਂ ਕੇਵਲ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਭੁਲੇਖੇ, ਮਾਇਆ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਅਧਿਆਪਕ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਥੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹ ਉਪਦੇਸ਼ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਮੂਰਤੀਗਤ ਟੁਕੜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਸੰਜੋਗ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਬ੍ਰਹਿਮਣ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ; ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦ ਤਕ, ਲੰਬੇ ਯੁਗਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਸਾਰੇ ਟੁਕੜੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਇਕਮੁੱਠ ਹੋ ਜਾਣਗੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਟੁਕੜਿਆਂ ਜਾਂ ਬੂੰਦਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਜਾਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਬ੍ਰਹਿਮਣ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਲਾਭ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਟੁਕੜੇ ਨੂੰ ਲਾਭ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਿੰਦੂ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਬਗੈਰ ਇਕ ਬੇਕਾਰ deਖਿਆਈ ਜਾਪਦਾ ਹੈ.

ਫਿਰ ਵੀ, ਇੱਕ indicatedੰਗ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ qualifiedੁਕਵਾਂ ਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਗੁਲਾਮਾਂ ਤੋਂ "ਇਕੱਲਤਾ" ਜਾਂ "ਮੁਕਤੀ" ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੇ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁੰਜ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭਰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਆਮ ਬਚਣਾ. ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਯੋਗਾ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੋਚ ਇੰਨੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ, ਪੁਰਸ਼ - ਅਭਿਲਾਸ਼ੀ ਕਰਤਾ its ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਸੋਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਉਲਝੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਇਸ ਤਰਾਂ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਇਸ ਨੂੰ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੀਆਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹਨ. ਯੋਗੀ ਅਸਲ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ, ਅਣਚਾਹੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਨ. ਬਹੁਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਰਹੱਸ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲਵੇ. ਇਹ ਸਭ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭਰਮਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ “ਮੁਕਤ” ਕਰਨ ਜਾਂ “ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ” ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨ ਬਾਰੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਕਰਕੇ ਹੈ.

ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਯੋਗਾ ਵਿਚ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਭਾਵ-ਮਨ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਇਹ ਉਹ ਕਰਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿਚ ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਦੋ ਦੂਜੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਕਰਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਦਿਮਾਗ. ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਇਕੋ ਇਕ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਿਤ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨ ਦਾ ਕੰਮ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਅਰਥਾਂ ਤਕ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ. ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਣ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ: ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ, ਦੁਬਿਧਾਵਾਂ. ਇਸ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਅਕਲ ਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਦੀਆਂ ਗਿਆਨ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ. ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕਾਬਲ ਕਰਤਾ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਿਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਆਪਰੇਟਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸਰੀ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸੋਚਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਅਕਲ ਦਾ ਭੇਤ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੇ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਕਿ ਪੂਰਬੀ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਸਬੂਤ ਪਤੰਜਲੀ ਦੇ ਯੋਗ ਅਭਿਆਸ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਰਜ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਤੰਜਲੀ ਸ਼ਾਇਦ ਭਾਰਤ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹੈ. ਉਸ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਹਨ. ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਅਸਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਤਾਂ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਨਾਜ਼ੁਕ ਸੂਖਮ ਸੂਤਰ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਜਾਂ ਅਸੰਭਵ ਨੂੰ ਉਹੀ ਮਕਸਦ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਉਦੇਸ਼ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਗਾੜ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਿਵੇਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸਿਰਫ ਉਸ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਹੈ।

ਪੂਰਬੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਦੂਜੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਦੇ ਰਹੱਸ ਅਤੇ ਉਸ ਸਵੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਦੇ ਭੇਦ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਪਰ ਭਾਰਤੀ ਅਧਿਆਪਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ - ਆਤਮਾ, ਪੁਰਸ਼, ਮੂਰਤੀਗਤ ਕਰਤਾ – ਕੁਦਰਤ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ: ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਪਸ਼ਟ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਜਾਂ ਦੱਸਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲਤਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਭੁਲੇਖੇ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ.

ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਦੂਰ ਤਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਮਝ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਝੂਠੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਝੂਠੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅੰਨੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਇਹ ਇਸ ਤਰਾਂ ਹੈ: ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪੰਜ ਵਿਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਹਨ, ਮੁ elementਲੇ ਜੀਵ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਪਰ ਅਣਜਾਣ. ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ: ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਗੰਧ; ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਖ਼ਾਸ ਅੰਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਨਹੀਂ. ਇਹ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ. ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ.

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਰਤਾ ਦਾ ਦੂਸਰਾ ਪਹਿਲੂ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੱਠੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਟੁੱਟ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਇਕ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਦੋ ਖੰਭਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹਨ, ਇਕ ਸਿੱਕੇ ਦੇ ਦੋ ਪਾਸੇ ਹਨ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਸੰਯੁਕਤ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ

ਕਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਊਰਜਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗਠਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅੱਗੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੇ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਦੀ ਏਜੰਸੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਹਨ. ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ

ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੁਦਰਤ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਪੈਸਿਵ ਪਹਿਲੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਜੋਂ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿਚ ਸੁਪਰਸੈਂਸਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੂਡ, ਇਕ ਮਾਹੌਲ, ਇਕ ਨੁਸਖਾ; ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਗ਼ਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀਆਂ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਛਾ, ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪਹਿਲੂ, ਚੇਤੰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਕਰਤਾ ਇਸਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤਰਾਂ ਹਰ ਇੱਛਾ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਨਰਵਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਹੋ ਜਾਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਦਮ ਚੁੱਕ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਚੇਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਖ਼ੂਨ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਇੱਛਾ ਦੀ, ਪਰ ਜੋ ਖੂਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਚਾਰ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਉਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਜੋ ਕਈਆਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁਣ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਪੂਰਬੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭਰਮਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਝੂਠੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ. . ਪਰ ਇਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਭੁਲੇਖੇ ਤੋਂ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਧਿਆਪਕ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਛੋਹ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਪੰਜਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਛਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੋਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ. ਇਸ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰੁਸ਼ ਜਾਂ ਆਤਮਾ - ਮੂਰਤੀਗਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ – ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, "ਖਤਮ ਕਰੋ", ਭਾਵਨਾ.

ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਇੱਥੇ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਬ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਸੰਭਵ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਅਮਰ ਆਤਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਕੇਵਲ ਇਕ ਅਸਵੀਕਾਰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਹੈ.

ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਿਆਂ, ਭਾਰਤੀ ਅਧਿਆਪਕ ਤ੍ਰਿਏਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸਮਝ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਅਣਜਾਣ ਕਥਨ ਵਿਚ: “ਤੂੰ ਉਹ ਹੈਂ”, ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਤੂੰ” ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਪੁਰੁਸ਼ - ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ “ਉਹ” ਜਿਸ ਨਾਲ “ਤੂੰ” ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸਵੈ, ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਹੈ। ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਅਨੁਸਾਰੀ ਅਸਫਲਤਾ ਹੈ. ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਮੂਰਤੀਗਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਅਣਗਿਣਤ ਲੱਖਾਂ ਕ੍ਰੋੜਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬ੍ਰਹਿਮਣ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਵਿਚੋਂ ਗੁਆਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ, ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ: ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਅਸਲ ਪਛਾਣ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਹਾਨ ਸਵੈ, ਦੂਸਰੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਮਰ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਬੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿਚ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਲੀ ਸਚੇਤਤਾ ਦੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਵਿਚ ਇਹ ਅਸਾਧਾਰਣ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਸਥਾਈ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਏ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਰੂਪ ਜੋ ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਾਸਤਵਿਕ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਸਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਏ ਸਨ ਜੋ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਭੁੱਲ ਗਏ ਸਨ: ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਮਝਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਤੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਅਮਰ ਰਹਿਤ-ਕਰਤਾ-ਰੂਪ; ਇਸ ਨੇ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਸਵਾਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਦਿਖਾਇਆ. ਮੌਜੂਦਾ ਫਾਰਮ ਦੇ ਆਮ ਲੱਛਣ ਅਜਿਹੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਯੁਗਾਂ ਅੰਦਰ ਅਸਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬੇਵਕੂਫੀ ਨਾਲ ਇਕ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਉਲਟ-ਸਿੱਧੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਮਰ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਕੁਝ ਕਰਨ ਨਾਲ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦੇਣਗੀਆਂ.

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਖਜ਼ਾਨਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੁਕਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਭਾਗਵਦ ਗੀਤਾ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਹੈ. ਇਹ ਕੀਮਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਭਾਰਤ ਦਾ ਮੋਤੀ ਹੈ. ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ, ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਹਨ। ਪਰ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦੌਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡਰਾਮਾ ਤਹਿ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵੈਦਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਉੱਤੇ ਪਰਦਾ ਪਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਪਾਤਰ ਕੀ ਹਨ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸਾਡੇ ਲਈ theਖਾ ਹੈ; ਉਹ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਸਰੀਰ ਦਾ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਬਾਹਰ, ਹਰੇਕ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਲਾਈਨਾਂ ਵਿਚ ਸਿਖਿਆ ਦਾ ਅਰਥ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਏਨਾ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਮੁੱਲ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਪੂਰਬੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿਚ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਆਮ ਘਾਟ ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ. . ਇੱਕ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਪਰਤਦਾ ਹੈ.

ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਬਾਰੇ: ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਅਸਲ ਮੂਲ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਾਹਿਤ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਕੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਣਾ ਸੀ. ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬਹੁਤ ਜਿਆਦਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਪਰ ਕੋਈ ਲਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਆਈ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇੰਜੀਲਾਂ ਵਿਚਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਅਤੇ ਕਹਾਵਤਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਨ, ਸਾਦਗੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਸੰਦੇਸ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਏ ਸਨ. ਕਿਤਾਬਾਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਹਨ, ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਰਥ ਹਨ ਜੋ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹਨ; ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਉਪਦੇਸ਼ ਹਰੇਕ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ "ਜੋ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੇਗਾ." ਯਕੀਨਨ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਰਹੱਸਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਪਿਤਾ, ਪੁੱਤਰ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ: ਇਹ ਭੇਤ ਹਨ. ਰਹੱਸ ਵੀ, ਪਵਿੱਤ੍ਰ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦਾ ਜਨਮ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਹਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦਾ ਸਲੀਬ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ. ਰਹੱਸ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਨਰਕ, ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਹਨ; ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚ ਮੁਹਾਵਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਨਹੀਂ ਲਏ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਬਲਕਿ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਰਥ ਵਿਚ; ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸਿਰਫ ਚੁਣੇ ਸਮੂਹਾਂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਰਹੱਸ ਭਰ ਵਿੱਚ – ਪਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਭੇਤ ਸਾਹਮਣੇ ਨਹੀਂ ਆਏ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰਾ ਭੇਤ ਕੀ ਹੈ?

ਇੰਜੀਲਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਉਦੇਸ਼ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਸਿਖਣਾ ਹੈ; ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮੌਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇਸ ਦਾ “ਪਤਨ” “ਅਸਲ ਪਾਪ” ਹੈ. ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ ਜਿਹੜੀ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਵੇਂ ਇਸ ਤਰਾਂ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮੁ aਲੇ ਈਸਾਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਗੁਪਤ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਭੇਦ ਅਤੇ ਭੇਦ ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ, ਕਹਾਵਤਾਂ ਹਨ: ਘਰੇਲੂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੇ ਅੰਕੜੇ, ਸਿਰਫ ਨੈਤਿਕ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕੁਝ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਸਦੀਵੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਹਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੰਜੀਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਜ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹੋਣਗੇ; ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਇਆ ਹੈ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਹੱਸਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਛੁਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਣੀ ਪਛਾਣੀ ਕੁੰਜੀ ਜਾਂ ਕੋਡ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨਲੌਕ ਜਾਂ ਸਮਝਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਪੌਲੁਸ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਮੁ theਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਸਮਰੱਥ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਐਕਸਪੋਟਰ. ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਉਹ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਹੁਣ ਉਸਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. "ਕੁਰਿੰਥੁਸ ਵਿੱਚ ਪੌਲੁਸ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਚਿੱਠੀ," ਪੰਦ੍ਹਵਾਂ ਅਧਿਆਇ, ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਦ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਰਦੇਸ਼. ਪਰ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਏਗਾ ਕਿ ਉਹ ਉਪਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਤਾਂ ਲਿਖਣ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧ ਨਹੀਂ ਸਨ - ਜੋ ਕਿ ਸਮਝ ਆਉਣਗੇ - ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਗੁੰਮ ਗਏ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿ ਗਏ ਜੋ ਹੇਠਾਂ ਆਈਆਂ ਹਨ. ਸਾਰੇ ਈਵੈਂਟਾਂ ਤੇ, “ਦਿ ਰਾਹ” ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਰਹੱਸਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸੱਚਾਈਆਂ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ? ਇਹ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੇ ਨਵੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ. ਕਿਸੇ ਵਿਲੱਖਣ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਦੰਦ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਸਚਾਈ ਅਤੇ ਤਰੀਕੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਸਲੀਬ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ.

ਪਰ ਅੱਜ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ: ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਿਆਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਭੇਤਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਵਸਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਦੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਰਾਏ ਜਿਹੜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਆਪਸ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਬਾਰੇ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ- ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਅੱਜ, ਭੇਤ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਲਈ ਇੱਕ ਕੁੰਜੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਕੋਡ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਰਹੱਸਮਈ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ "ਸੰਕੇਤ" ਅਤੇ "ਅੰਨ੍ਹੇ", "ਸਾਰੇ ਭੇਦ" ਅਤੇ "ਪਹਿਲ", ਅਣਦੇਖੀ, ਹੰਕਾਰ ਜਾਂ ਘੋਰ ਵਪਾਰਕਤਾ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ.

ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵੰਡਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰਕੂਵਾਦ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ; ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਪਰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਧਰਮ ਨਾਲੋਂ ਸ਼ਾਇਦ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਜੋ ਕਿ ਤਕਰੀਬਨ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਜਗਾਇਆ ਹੈ.
ਸਦੀਵੀ ਸਚਾਈਆਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਚ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮਕਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਜੋ ਵੀ ਉਮਰ ਵਿਚ, ਜੋ ਵੀ ਦਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਚ, ਸੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਮੁੜ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੇ, ਜੋ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਦਲ ਰਹੇ ਰੂਪ ਹੋਣਗੇ.

ਇਕ ਰੂਪ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਹੈ ਫ੍ਰੀਮੈਸਨਰੀ. ਮੇਸੋਨਿਕ ਕ੍ਰਮ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਜਿੰਨਾ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਹਨ; ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਡਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੇਸਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਹਨ. ਆਰਡਰ ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅਨਮੋਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਉਸ ਸਦਾ ਲਈ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਹੈ ਜੋ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ਤੇ ਅਮਰ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਰਹੱਸਮਈ ਨਾਟਕ ਉਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ. ਮੰਦਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣਾ, ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਵੀ, ਸਦੀਵੀ ਰਹੇਗਾ; ਅਜਿਹਾ ਸਰੀਰ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਤੌਰ ਤੇ ਅਮਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ tingੁਕਵੀਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ. “ਬਚਨ” ਜਿਹੜਾ “ਗੁਆਚ ਗਿਆ” ਹੈ ਉਹ ਕਰਤਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਗਵਾਚਿਆ – ਇਕ ਵਾਰ ਦੇ ਮਹਾਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੰਡਰ; ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ ਉੱਤੇ ਵਧੇਰੇ ਚਾਨਣ, ਵਧੇਰੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਆਪਣੇ "ਰਾਹ" ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਚਾਨਣ. ਇਹ ਜੋ ਚਾਨਣ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਚਾਨਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇਕ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ; ਨਵਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦਗੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ, ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ. ਇਹ ਇਸ ਚਾਨਣ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਸੋਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੁਣਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ. ਅਸਲ ਸੋਚ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਧਾਰਨ ਅਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਬਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ. ਸਹੀ ਸੋਚਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਨਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਸਤਾ ਵਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਹ ਤੇ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅੰਦਰਲੀ ਸੂਝ ਦਾ ਚਾਨਣ, ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ. ਬਾਅਦ ਦੇ ਚੈਪਟਰਾਂ ਵਿਚ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਲਾਈਟ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਕਿਤਾਬ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲੀ ਚੀਜਾਂ ਹਨ, ਅਸਲ ਜੀਵ. ਮਨੁੱਖੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਅਸਲੀ ਚੀਜ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ. ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਮਰੱਥਾ, ਨੀਲਾ ਪ੍ਰਿੰਟਸ, ਡਿਜ਼ਾਈਨ, ਮਾਡਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਅਸਲੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਬਦਲ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜੀਵਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਸਭਿਅਤਾ. ਵਿਚਾਰ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਫਾਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੇ ਅਤੇ ਕਿਸ ਉੱਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪੁਸਤਕ ਸਮਝਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਆਦਮੀ ਦੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ. ਪਰ ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਆਦਮੀ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨ ਵਿਚ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਸੰਮਲਿਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸੋਚ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ. ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮਨ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਤਿੰਨ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਮਨ, ਭਾਵ, ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਧਾਏ ਹੋਏ ਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ. ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ: ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ. ਮਨ ਬੁੱਧੀਮਾਨ-ਮਸਲੇ ਦਾ ਕੰਮਕਾਜ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਵਿਚ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਤਿੰਨੋਂ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਹਰ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਰਤਾ

ਸਰੀਰ-ਮਨ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਆਪ੍ਰੇਟਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕਮਾਤਰ ਮਨ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਸਬੰਧਿਤ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਹਨ. ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਦਿਮਾਗ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਡੁਬ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਅਧੀਨ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਵਿਵਹਾਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

ਅੱਜ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਵਤੀਰੇ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਤੰਤਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ. ਪਰ ਇਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ

ਕਿਸੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਾਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ. ਮਨੋਖਿਖਗਆਨੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ. ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਵਿਗਿਆਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਥੇ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਮਝ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਅਧਾਰ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿਚ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿੰਗੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਇਸ ਵਿਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲੂ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਕ ਔਰਤ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਦਬਦਬਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਇਨਸਾਨ ਵਿਚ ਹੁਣ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਕੰਮ ਇਕ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਲਗਪਗ ਤੈਅ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਸਬੰਧ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੰਮ ਕਾਜ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ - ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ.

ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਆਤਮਾ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਰੂਹ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜੋ ਇਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਅਸਪਸ਼ਟ, ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਨੁੱਖ "ਸਰੀਰ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ" ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਹੈ; ਪਰ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਕਿਆਸ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੇ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ.

ਕਿਤਾਬ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਤ ਆਤਮਾ ਇਕ ਅਸਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੱਥ ਹੈ. ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇਕਾਈ ਹੈ – ਇਕ ਤੱਤ, ਇਕ ਤੱਤ ਦੀ ਇਕਾਈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਚੇਤੰਨ ਪਰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੇਕਅਪ ਵਿਚ ਸਾਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈਆਂ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹੈ: ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਇਕ ਸੀਨੀਅਰ ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਇਕਾਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਅਣਗਿਣਤ ਘੱਟ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਕਾਰਜ ਵਿਚ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ. ਕੁਦਰਤ ਸ਼ਾਮਲ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਜੋੜ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਇਕਾਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ mechanismਾਂਚੇ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਵੈਚਾਲਤ ਜਨਰਲ ਮੈਨੇਜਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਰਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਲਈ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਬਣਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਕਰਤਾ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਰਤਾ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਾਰੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਣ ਦੁਆਰਾ ਅਮਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸੋਚ.

ਇਸ ਯੂਨਿਟ ਨੂੰ ਸਵਾਸ-ਰੂਪ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਹ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਰਗਰਮ ਪੱਖ ਸਾਹ ਹੈ; ਸਵਾਸ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਆਤਮਾ, ਸਰੀਰ ਦਾ; ਇਹ ਪੂਰੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿਚ ਰਮਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਸਾਹ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਦਾ ਦੂਸਰਾ ਪਹਿਲੂ, ਪੈਸਿਵ ਪਾਕ, ਇਕ ਫਾਰਮ ਜਾਂ ਮਾਡਲ ਹੈ, ਪੈਟਰਨ, ਮਢਲੀ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸਰੀਰਕ ਢਾਂਚਾ ਸਾਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ, ਠੋਸ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਹ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਢਾਂਚਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਸੰਪੂਰਨ ਮਾਮਲਾ ਹੈ; ਕਿ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦਾ ਜੀਵਣ ਹੈ, ਜੀਵਤ ਸਾਹ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਹ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੂਪ ਹੈ, ਨਾਸ਼ਮਾਨਾ ਮਾਡਲ ਜਿਸ ਦੀ ਦਿੱਖ ਬਣਤਰ ਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਜੀਵਿਤ ਆਤਮਾ ਸਦੀਵੀ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਾਸ ਦੀ ਦੇਹੀ ਨੂੰ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁੜ ਉਸਾਰਦਾ ਹੈ.

ਸਵਾਸ-ਰੂਪ, ਇਸ ਦੇ ਕੰਮਕਾਜ ਦੇ ਕੁਝ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਹੈ ਜੋ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਅਗਾਊਂ ਮਨ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਪਾਇਆ ਹੈ. ਇਹ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਤੰਤੂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਕ ਅੰਦੋਲਨ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਰਤਾ-ਦੇ-ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਮਰ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਫਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਆਟੋਮੈਟਨ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਆਬਜੈਕਟ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਰਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੈ.

ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ. ਜੋ ਵੀ ਇਹ ਸਿਹਤ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ. ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੀਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਆਤਮਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ; ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਾਹਰੀਕਰਨ ਹੈ. ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਰਤਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਰਨ ਦਾ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਦਾ ਇੱਕ ਰਿਕਾਰਡ ਵੇਖਣ ਵਾਲਾ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ. ਇਸ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਹੈ.

ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਅੱਜ ਕੋਈ ਇੰਨੀ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਕ ਦਿਨ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੇਗਾ. ਉਹ ਅੰਤ ਵਿਚ ਮੁਕੰਮਲਤਾ ਦੀ ਇਕ ਅਵਸਥਾ ਮੁੜ ਹਾਸਲ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿਚ ਡਿੱਗੇਗਾ. ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਪੱਛਮ ਵਿਚ ਲਗਪਗ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ. ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਫੈਲ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸੈਂਕੜੇ ਕਰੋੜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁੜ-ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਫੜਿਆ ਗਿਆ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਸੋਚਣਾ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਗ਼ਲਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅੱਜ ਵੱਖਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਰੁਝਾਣ, ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਅੱਜ ਦੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਆਮ ਸੋਚ ਪੈਮਾਨੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ.

ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬਿਆਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਾਫ਼ੀ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵੀ ਹੋਣ ਤੱਕ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸੋਚਿਆ ਨਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ. ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ: ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਿਕ ਸਰੀਰ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਸਦੀਵੀ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਅਨਾਦਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੁਨਰ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਘਟਾਇਆ ਸੀ; ਅਤੇ, ਅੱਗੇ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਨਾ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਦੂਰ ਦੂਰ, ਪਰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵਿਤ ਹੈ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਨਾਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ.

ਅਣਉਚਿਤ ਕੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਜੇ ਵੀ ਜਿਆਦਾ ਗੈਰਵਾਜਬ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਮਰ ਕੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀ ਸਕੇ. ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇਰ ਨਾਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਨਹੀਂ ਵਧਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਯਕੀਨਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਮਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਉਚਿਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਅਧਿਆਇ 'ਦਿ ਗ੍ਰੇਟ ਵੇ' ਵਿਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੁਕੰਮਲਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਤ੍ਰਿਵੇਣੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਇਕ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸੈਕਸ ਪਾਵਰ ਇਕ ਹੋਰ ਰਹੱਸ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਬਰਕਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਦਮੀ ਅਕਸਰ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਆਪਣਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਸੋਚਣ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਲਈ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ.

ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੋਹਰਾ ਰਹੱਸ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਰਹੱਸ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ ਉਸਦਾ ਭੇਤ. ਉਹ ਡਬਲ ਰਹੱਸ ਦਾ ਤਾਲਾ ਅਤੇ ਕੁੰਜੀ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਤਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਾਲੇ ਦੀ ਚਾਬੀ ਹੈ. ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਭੇਤ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਣਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਣਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਣਾ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਤਾਲੇ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰੀਏ; ਅਤੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਰੀਰ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਸੰਚਾਲਕ ਹੋ; ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਸੰਚਾਲਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ - ਹਰੇਕ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਵੋਗੇ - ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਹਨ. ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੋਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਦੁਆਰਾ ਮਹਾਨ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ.

ਇਕ ਹੋਰ ਭੇਦ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਸਮਾਂ ਕਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਰਾਂਸ਼, ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕੋਈ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ.

ਸਮਾਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਇਕਾਈਆਂ, ਜਾਂ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਧਾਰਣ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਹਰ ਰਾਜ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਮਾਂ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਜਿਵੇਂ ਸੁਪਨੇ ਵਿਚ, ਜਾਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦਿਆਂ, ਜਾਂ ਇਮਾਰਤ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿਚ ਨਵਾਂ ਸਰੀਰ ਇਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਦੇਵੇਗਾ. ਇਹਨਾਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ," ਇੱਕ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਮਾਂ ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਘੁੰਮਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਵਾਨੀ ਵਿਚ ਦੌੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਣ ਤਕ ਲਗਾਤਾਰ ਵੱਧਦੀ ਗਤੀ ਵਿਚ ਦੌੜ.

ਸਮਾਂ ਇਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਜਾਲ ਹੈ, ਸਦੀਵੀ ਤੋਂ ਬਦਲਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਲਈ ਬੁਣਿਆ. ਉਹ ਲੂਮ ਜਿਸ ਤੇ ਵੈੱਬ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਮਨ ਲੂਮ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਅਤੇ ਸੰਚਾਲਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵੈੱਬ ਦਾ ਸਪਿਨਰ ਅਤੇ ਪਰਦੇ ਦਾ ਬੁਣਦਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ "ਅਤੀਤ" ਜਾਂ "ਮੌਜੂਦਾ" ਜਾਂ "ਭਵਿੱਖ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਸੋਚਣਾ ਸਮੇਂ ਦਾ omੇਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੋਚ ਸਮੇਂ ਦੇ ਜਾਲ ਨੂੰ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਸੋਚ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਰਦੇ ਬੁਣਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸੋਚ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਕ ਹੋਰ ਰਹੱਸ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਰਹੱਸਿਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਗਹਿਰਾ. ਸ਼ਬਦ ਚੇਤਨਾ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ; ਇਹ ਇਕ ਸਿੱਕੇ ਵਾਲਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ. ਇਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਅਰਥ ਦੀ, ਪਰ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਉਪਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਏਗਾ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਬਣੇ ਹਨ. ਇਸ ਦੇ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਆਮ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇਣ ਲਈ: ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ "ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ", ਅਤੇ "ਕਿਸੇ ਦੀ ਚੇਤਨਾ"; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ, ਸਰੀਰਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ. ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਮ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾ, ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਨੀਵਾਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ, ਚੇਤਨਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਚੇਤਨਾ. ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਬਾਰੇ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਲੋਕ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ, ਜਾਂ ਵਿਸਥਾਰ, ਜਾਂ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਵਾਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਹੋਸ਼ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣਾ; ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਵਰਤਣ ਲਈ, ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ. ਅਤੇ ਇਕ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀਆਂ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦਾ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਯੋਗ, ਸੀਮਤ, ਜਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ. ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ, ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਮੁਹਾਵਰੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਚੇਤਨਾ ਰੱਖਣਾ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ, ਜਾਂ ਅੰਦਰ. ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ: ਜੋ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਉਹ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਡਿਗਰੀ.

ਚੇਤਨਾ ਆਖਰੀ ਹੈ, ਆਖਰੀ ਸੱਚਾਈ ਚੇਤਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਾਜ਼ਰੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜਾਂ ਸਚੇਤ ਹਨ ਸਾਰੇ ਰਹੱਸਾਂ ਦਾ ਭੇਤ, ਇਹ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਗਰੂਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ; ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਹਸਤੀ, ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਇਕਾਈ, ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਫਿਰ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ: ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਇਹ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਡਿਗਰੀ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ. ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਜਾਂ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਚੇਤਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ. ਇਹ ਵਧਾਉਣ ਜਾਂ ਵਧਾਉਣ, ਵਧਾਉਣ, ਵਧਾਉਣ, ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਜਾਂ ਬਦਲਾਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਦਲਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਚੇਤ ਹੋਣ ਦੀ ਅਣਗਿਣਤ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਡਿਗਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕੋਈ ਜਹਾਜ਼ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਰਾਜ ਨਹੀਂ; ਕੋਈ ਵੀ ਗ੍ਰੇਡ, ਡਿਵੀਜ਼ਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਭਿੰਨਤਾ; ਇਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਚ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਤਕ. ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਹੀਂ; ਇਸ ਦੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਚੇਤਨਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ; ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਅੰਤ ਨਾ ਹੋਵੇ. ਚੇਤਨਾ ਹੈ

ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਾਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਗੁਆਚ ਰਹੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਅਣਮਿਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਾਂ ਭਾਲ ਰਹੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ, ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵੋਗੇ. ਯੁੱਗਾਂ ਦੀਆਂ memoriesਿੱਲੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ; ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਭੁੱਲ ਗਏ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ; ਉਹ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੀ ਸਦਾ ਪੀਹਣ ਵਾਲੀ ਟ੍ਰੇਡਮਿਲ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਖਾਲੀਪਨ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥਤਾ ਦੀ ਦੁਬਾਰਾ ਆ ਰਹੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ, ਵਿਆਹ ਦੁਆਰਾ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਦੋਸਤਾਂ ਮਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ; ਜਾਂ, ਕਾਰੋਬਾਰ, ਦੌਲਤ, ਸਾਹਸ, ਖੋਜ, ਵਡਿਆਈ, ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ – ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਰਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ. ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸ ਲਾਲਸਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗੁਆਚ ਗਏ ਹੋ - ਇੱਕ ਗੁੰਮ ਗਏ ਪਰ ਚੇਤੰਨ ਤੌਰ ਤੇ ਅਮਰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਖੁਦ ਦਾ ਅਟੁੱਟ ਅੰਗ. ਯੁੱਗ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਕਰਤਾ ਭਾਗ ਵਜੋਂ, ਆਪਣੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਦੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ. ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਗੁਆਚ ਗਏ ਹੋਵੋ ਕਿਉਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਆਪਣੀ ਲਾਲਸਾ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਚਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ. ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਇਕੱਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਗ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਖੇਡਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਜਿਸਦੀ ਸਥਾਈਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਸੀ. ਪਰ ਤੁਸੀਂ, ਕਰਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਮੇਲ ਲਈ ਤਰਸਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਵੋ, ਟ੍ਰਿਬਿ Selfਨ ਸਵੈ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਸਥਾਈਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿਚ ਉਸ ਜਾਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਅਸਲ ਪਾਪ", "ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪਤਨ", ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਰਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਲੇ ਗਏ ਹੋ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਜੀਵਤ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ.

ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਕੱਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਨ. ਸਮੁੰਦਰ ਜਾਂ ਜੰਗਲ 'ਤੇ, ਪਹਾੜ ਜਾਂ ਸਾਮਾਨ' ਤੇ, ਭੀੜ ਜਾਂ ਇਕਾਂਤ ਵਿਚ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜਾਂ ਸ਼ੈਡੋ ਵਿਚ; ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਲ ਸੋਚ ਅਤੇ ਜਾਣੀ-ਬਾਣੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ. ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲੀ ਸਵੈ ਤੁਹਾਡੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤੁਹਾਡਾ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਵਾਪਸੀ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਰਸਤਾ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੇ ਰੂਪ

ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਂਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ. ਤੁਸੀਂ, ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਕਾਮੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋ ਮਹਾਨ ਸਬਕ ਸਿੱਖਣੇ ਪੈਣਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤਜਰਬੇ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹਨ. ਇਹ ਪਾਠ ਹਨ:

ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂ;

ਅਤੇ,

ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ

ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਬਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜਿੰਨੀਆਂ ਮਰਜ਼ੀ ਜਾਨਾਂ ਲਈ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ - ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ; ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖੋਗੇ.