ਲੇਖਕ ਦਾ ਮੁਖਬੰਧ:

ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਬੋਨੋਨੀ ਬੀ ਗੈਟੇਲ ਤੋਂ 1912 ਅਤੇ 1932 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ 'ਤੇ ਤੈਅ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਹੁਣ, 1946 ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਕੁ ਪੰਨਿਆਂ ਹਨ ਜੋ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਦਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਗਈਆਂ ਹਨ. ਦੁਹਰਾਈ ਅਤੇ ਪੇਚੀਦਾਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਾਰੇ ਪੰਨਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਗ, ਪੈਰੇ ਅਤੇ ਪੰਨਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਹੈ.

ਸਹਾਇਤਾ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੰਮ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਲਿਖਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ. ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਪਿਆ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਾ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਫਾਰਮ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਅਤੇ ਫਾਰਮ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਉਸਾਰਨ ਲਈ ਉਚਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਉਸ ਦੇ ਕੀਤੇ ਕੰਮ ਲਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸਦਾ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹਾਂ. ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਦਫਤਰਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਝਾਵਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਤਕਨੀਕੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੰਮ ਸੀ ਰੀਢਾਂਡੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ. ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਾਨਵ ਸੰਬਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਟੁੱਟ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਹਨ. ਦੁਹਰਾਏ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਸੈਟਲ ਹੋ ਗਿਆ.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ, ਪਰ ਜੋ ਬਦਲਾਅ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਉਹ ਕਾਫੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬੇਅੰਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਪੜਨ ਦੇ ਦੂਜੇ ਬਦਲਾਵ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ.

ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਲੇਖਕ ਦਾ ਨਾਂ ਨਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ੇਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ, ਮੈਨੂੰ ਸਵੈ-ਹੰਗਤਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਅਤੇ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਦੀ ਅਪੀਲ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨਕੁੰਨ ਬਿਆਨ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਅਮਰ ਸਵੈ ਬਣਾਉਣਾ ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ

ਸੋਚਣਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਤਜਰਬਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਲਿਖਣਾ ਸੰਭਵ ਕਿਵੇਂ ਸੀ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨਾਲ ਵਿਭਿੰਨਤਾ. ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਦਿੱਤੇ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਹਵਾਲੇ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਮੇਰੇ ਕੁੱਝ ਤਜਰਬੇ ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਸੁਣੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹਨ. ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸੋਚ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਗੈਰ-ਵਾਜਿਬ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਦੱਸ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ. ਮੈਂ ਗੁਪਤਤਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਾਅਦੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਇਹ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਸੋਚਿਆ ਹੈ. ਸਥਿਰ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ, ਨੀਂਦ ਜਾਂ ਸੁੱਖ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ. ਮੈਂ ਕਦੀ ਨਹੀਂ ਕਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦਰਦਨਾਕ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ.

ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਪੇਸ, ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਇਕਾਈਆਂ, ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ, ਬੁੱਧੀ, ਸਮੇਂ, ਮਾਪ, ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ, ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਲਈ ਖੇਤਰ ਖੋਲ੍ਹੇ ਹਨ. . ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸਹੀ ਵਤੀਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਖੋਜ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਹੋਵੇਗਾ.

ਇੱਥੇ ਮੇਰੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕੁੱਝ ਤਜਰਬਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਹੈ:

ਰਿਥਮ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਮੇਰੀ ਪਹਿਲੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ. ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਸੀ ਮੈਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝ ਗਿਆ; ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਸਿਆ, ਪਰ ਮੈਂ, ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ- ਲੌਇਡ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਆਵਾਜ਼; ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਰੰਗ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਫਾਰਮ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਸਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਸੀ ਨਾਲ ਕਰੀਬ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿਚ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਸੁੰਘਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸਵਾਲ ਪੁਛ ਸਕਿਆ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਬ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਜਨਬੀ ਸਮਝਿਆ. ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਸੀ ਜਾਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸਵਾਲ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਲਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ.

ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਮੈਂ ਗੁਆਚ ਗਿਆ, ਇਕੱਲਾ, ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਦੀ ਅਫਸੋਸ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ. ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜੋ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ; ਕਿ ਉੱਥੇ ਲਗਾਤਾਰ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਸਥਾਈਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਮਤਲਬ ਦੇ ਉਲਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਉਹ ਗੇਮਾਂ ਖੇਡੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਮੇਕ-ਬਿਲੀਲ" ਜਾਂ "ਆਓ ਅਸੀਂ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰੀਏ।" ਬੱਚੇ ਖੇਡਦੇ ਸਨ, ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਮੇਕ-ਬਿਲੀਵ ਅਤੇ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਵਿਅਰਥ ਸੀ, ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ. ਪੇਸ਼ੀ ਭੁਗਤਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ: ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਰਹਿੰਦ-ਖੂੰਹਦ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣ? ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਪਹਿਲਾਂ, ਜਾਣੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਦੇਖੋ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਉਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਫਿਰ ਸੋਚੋ ਅਤੇ ਬੋਲੋ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਬੋਲੋ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਉਹ ਅਦਿੱਖ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਮੈਂ ਉਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਫਿਰ ਸੋਚਿਆ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਲੰਮੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਮੈਂ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ। ਫੇਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਮੈਂ ਬੇਇੱਜ਼ਤ, ਅਪਮਾਨਿਤ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ।

ਮੈਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ। ਜੋ ਕੁਝ ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ, ਉਹ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮਸੀਹੀ ਸਨ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ ਸੁਣਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ "ਰੱਬ" ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਕਿ ਉਸਨੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਲਈ ਇੱਕ ਅਮਰ ਆਤਮਾ ਬਣਾਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਿਸ ਆਤਮਾ ਨੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਉਹ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਅੱਗ ਅਤੇ ਗੰਧਕ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਸੜ ਜਾਵੇਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਬੇਤੁਕਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਰੱਬ ਜਾਂ ਜੀਵ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸਰੀਰ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ. ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲ ਨੂੰ ਗੰਧਕ ਦੇ ਮਾਚਸ ਨਾਲ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ, ਜੋ ਮੈਂ ਸੁਚੇਤ ਸੀ, ਨਾ ਸਾੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਮਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਅੱਗ ਅਤੇ ਗੰਧਕ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਸੜ ਦਾ ਦਰਦ ਭਿਆਨਕ ਸੀ। ਮੈਂ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਡਰਿਆ ਨਹੀਂ।

ਲੋਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਮੌਤ ਬਾਰੇ “ਕਿਉਂ” ਜਾਂ “ਕੀ” ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ। ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਹੋਇਆ ਉਸ ਦਾ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਭੇਦ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਉਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਭੇਦ ਸੌਂਪੇ ਜਾਣ। ਮੈਂ ਇਹ ਦੱਸਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਾਂਗਾ, ਮੇਰਾ ਪੱਕਾ ਇਰਾਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਗੇ; ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਮੂਰਖ ਜਾਂ ਪਾਗਲ ਮੰਨਣਗੇ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੇਰੀ ਉਮਰ ਸੱਤ ਸਾਲ ਦੇ ਕਰੀਬ ਸੀ।

ਪੰਦਰਾਂ ਜਾਂ ਵੱਧ ਸਾਲ ਬੀਤ ਗਏ। ਮੈਂ ਮੁੰਡਿਆਂ ਅਤੇ ਕੁੜੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ ਅਤੇ ਬਦਲਦੇ ਸਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ। ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਬਦਲ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮਕਸਦ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਨ, ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਭੇਦ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਸੀ - ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਯਕੀਨ ਸੀ; ਸੰਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਦਿਨ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ। ਬਿਨਾਂ ਝਿਜਕ ਮੈਂ ਕਿਹਾ: ਮੈਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦੁਨੀਆਂ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਜੋ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।

ਉਸੇ ਸਾਲ, 1892 ਦੀ ਬਸੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਅਖ਼ਬਾਰ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮੈਡਮ ਬਲਾਵਟਸਕੀ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਗਿਰਦ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਮਹਾਤਮਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਭੇਦ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮੈਡਮ ਬਲਾਵਟਸਕੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਸ ਸ਼ਾਮ ਇੱਕ ਲੈਕਚਰ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਗਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦਾ ਇੱਕ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਮੈਂਬਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਹ ਕਥਨ ਕਿ ਇੱਥੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ ਸਨ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੀ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ - ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਸ ਗੱਲ ਦਾ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਸਬੂਤ ਸੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸਭ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜੋ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਸਿਆਣੇ ਬੰਦੇ ਦਾ ਸ਼ਾਗਿਰਦ ਬਣਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ; ਪਰ ਲਗਾਤਾਰ ਸੋਚਣ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਕਿ ਅਸਲ ਤਰੀਕਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਅਰਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਿੱਟ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਮੈਂ "ਬੁੱਧਵਾਨਾਂ" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਨਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਸੰਪਰਕ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝ ਹੈ। ਅਸਲੀ "ਸਿਆਣੇ" ਸਥਾਈਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਹਨ। ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

1892 ਦੇ ਨਵੰਬਰ ਤੋਂ ਮੈਂ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚੋਂ ਦੀ ਲੰਘਿਆ, ਜਿਸਦੇ ਬਾਅਦ, 1893 ਦੇ ਬਸੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨੋਖੀ ਘਟਨਾ ਹੋਈ. ਮੈਂ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿਚ 14th ਐਵਨਿਊ 'ਤੇ 4TH ਸਟ੍ਰੀਟ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਹੇ ਸਨ. ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਕੋਨੇ ਦੇ ਕੋਨਬਸਟੋਨ ਤੱਕ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ, ਲਾਈਟ, ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਖੋਲ੍ਹੇ ਗਏ ਲੱਖਾਂ ਸੂਰਜਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਤਤਕਾਲ ਜਾਂ ਬਿੰਦੂ ਵਿਚ, ਅਨੰਤਤਾ ਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਮਾਪਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈਆਂ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਸੀ. ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਯੂਨਿਟਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨਿਟਾਂ ਦੇ ਸੁਚੇਤਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਸੀ. ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ, ਇਸ ਲਈ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਘੱਟ ਲਾਈਟਾਂ ਸਨ; ਘੱਟ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਆਪਕ, ਜਿਸ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਇਕਾਈਆਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ. ਲਾਈਟਾਂ ਕੁਦਰਤ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਸਨ, ਚੇਤਨਾ ਲਾਈਟਾਂ ਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਾਈਟਾਂ ਦੀ ਚਮਕ ਜਾਂ ਚਮਕ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਤਾਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸੰਘਣੀ ਧੁੰਦ ਹੁੰਦੀ ਸੀ. ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਲਾਈਟਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨਿਟਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਸੀ. ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਖੀਰ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਸੀ. ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਥਿੜਕੀਆਂ, ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ. ਸ਼ਬਦ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਹਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਉਦੋਂ ਚੇਤੰਨ ਸੀ, ਦੇ ਸੰਜਮ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧ ਸੀ. ਅਗਲੇ ਚੌਦਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿਚ ਦੋ ਵਾਰ, ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਸੀ. ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲੇ ਪਲ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਸੀ ਸੋਚਿਆ.

ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਚੇਤਨ ਹੋਣਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਕਮਾਲ ਦੇ ਪਲ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ ਹਰ ਇਕਾਈ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹਰ ਇਕਾਈ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ। ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ "ਅਣਜਾਣ" ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਨਾ ਚੇਤੰਨ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਦੱਸ ਸਕੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ.

ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਮਹਾਨ ਕੀਮਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ, ਸੋਚਣ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੋਚਣਾ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਸਥਿਰ ਪਕੜ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸੋਚ ਚਾਰ ਪੜਾਵਾਂ ਦੀ ਹੈ: ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਚੋਣ; ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਫੜਨਾ; ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਫੋਕਸ ਕਰਨਾ; ਅਤੇ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਫੋਕਸ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ, ਸੋਚ ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਮਰ ਦੇ ਅਟੁੱਟ ਕਰਤਾ ਅੰਗ ਹਾਂ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤ੍ਰਿਏਕ, ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ, ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਪਰੇ, ਸਾਡੇ ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਥਾਈ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਲਿੰਗ ਰਹਿਤ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ; ਕਿ ਅਸੀਂ, ਹੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ, ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਾਈਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਹੋਂਦ ਦੇ ਇਸ ਅਸਥਾਈ ਪੁਰਸ਼ ਅਤੇ ਔਰਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਲਾਵਤਨ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ; ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਕੋਈ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਹਿਪਨੋਟਿਕ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ, ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਲੈਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗੇ; ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸੰਮੋਹਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਲੈਂਦੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਕਿ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਵੀ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨੇ ਤੋਂ ਜਾਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ of ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ  as ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਪੁਨਰਜਨਮ ਅਤੇ ਬਹਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਸਥਾਈਤਾ ਦਾ ਖੇਤਰ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਆਏ ਹਾਂ - ਜੋ ਸਾਡੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਲੈ ਲਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗੇ। ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਅਗਲੇ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

* * *

ਇਸ ਲਿਖਤ ਤੇ ਇਸ ਕੰਮ ਦਾ ਖਰੜਾ ਪ੍ਰਿੰਟਰ ਨਾਲ ਹੈ. ਲਿਖਣ ਵਿਚ ਜੋ ਕੁਝ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਵਿਚ ਥੋੜਾ ਸਮਾਂ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਾਂ ਜੋ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਅੰਕਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਪਰ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਮਤਲਬ ਅਤੇ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਤੇ , ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੇ ਬਿਆਨ ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਵਿਵਹਾਰਕ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੀ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇ.

ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਮੈਂ "ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਗੁਆਚੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਈਡਨ ਦੀਆਂ ਭੁੱਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ" ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਖਰੀਦੀ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸਕੈਨ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਹੈਰਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਸਵੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿੰਨੇ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਾ ਸਮਝਣਯੋਗ ਹਵਾਲੇ ਸਮਝੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਮਨੁੱਖੀ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ, ਅਮਰ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ" ਹੈ।

ਦੁਬਾਰਾ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ. ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਏ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜੋ ਪਾਠਕ ਸੋਚ ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖਾਸ ਕਥਨਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਸਬੂਤ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਅਧਿਆਇ X ਵਿੱਚ ਪੰਜਵਾਂ ਭਾਗ ਜੋੜਾਂਗਾ, "ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ," ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ।

ਐਚਡਬਲਯੂਪੀ
ਨਿਊ ਯਾਰਕ, ਮਾਰਚ 1946