ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਤਿੰਨ ਸੰਸਾਰ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿੰਨਾਂ ਦੀ ਤਲਵਾਰ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 6 DECEMBER, 1907 ਨਹੀਂ. 3

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1907, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ.

ਇਹ ਲੇਖ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਮਨ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਏਗਾ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਨ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਚੇਤੰਨ.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੈ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਨ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਕੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਕੀ ਹਨ, ਕੀ ਸੋਚ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਮਨ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਕੀ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਂ ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਸਥਾਨ, ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਪਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਪੱਕਾ ਹੋਣਗੇ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਧਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਆਪਣੇ ਬਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਜੀਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਹਵਾਵਾਂ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਕਾਰਜ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੀ ਵੰਡ, ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਅਤੇ ਪਤਨ ਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਹ ਇੱਕ ਰੁਕੇ ਹੋਏ ਹੈ, ਜੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਾਨਵਰ ਆਦਮੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਤ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ofੰਗ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਪਸ਼ੂ ਆਦਮੀ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ inੰਗ ਨਾਲ ਅਸਾਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਤਤਕਾਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛੇ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਧਾਰਣ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਇਕ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਪਹਾੜਾਂ, ਖੱਡਾਂ, ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਗਰਜਿਆਂ ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅੱਗ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸਾਰੀ ਖਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੂਫਾਨ, ਹਵਾਵਾਂ, ਗਰਜ, ਬਿਜਲੀ, ਅਤੇ ਲੜਨ ਵਾਲੇ ਤੱਤਾਂ ਉੱਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਬਦਲਦੇ ਮੌਸਮਾਂ, ਵਧਦੇ ਪੌਦੇ, ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਰੰਗਤ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਚੰਭੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤਾਰੇ ਚਮਕਦੇ ਹੋਏ, ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਦਲਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੂਰਜ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਚੰਭਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ.

ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਉਸਨੂੰ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਹੈਰਾਨੀ ਲਈ ਜਾਗਦੇ ਮਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ; ਪਰ ਮਨ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਦੂਜਾ ਪੜਾਅ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਉਸਨੇ ਚੜ੍ਹਦੇ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਬਦਲਦੇ ਮੌਸਮਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ. ਆਪਣੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ methodsੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਸਨੇ ਮੌਸਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੱਕਰਵਰਤੀ ਦੁਹਰਾਓ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਨਣ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਕਈ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਕੂਲ ਦੁਆਰਾ ਲੰਘਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਵਾਪਰ ਰਹੇ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਸਹੀ judgeੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਮਨ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਈ ਯੁੱਗ ਲੱਗ ਗਏ ਹਨ; ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਗਿਆਨ ਗੁਆ ​​ਬੈਠਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਸੁਧਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ. .

ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਲਈ, ਆਮ ਮਨ ਉਹੀ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਪਸ਼ੂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਉਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੀ. ਮਨੁੱਖ ਅੱਜਕਲ੍ਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਸ਼ੂ ਮਨੁੱਖ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਜਾਗਦਾ ਹੈ. ਪਿਛਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਸਵਰਗ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਜਨਮ ਲੈਣ, ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ, ਸਾਹ ਲੈਣ, ਖਾਣ-ਪੀਣ, ਕਾਰੋਬਾਰ ਕਰਨ, ਵਿਆਹ ਕਰਾਉਣ ਅਤੇ ਮਰਨ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਹੁਣ ਇੰਨਾ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਵਿਚ ਅਜੇ ਵੀ ਕਰਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜਾਗਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਹੈ. ਮਨ ਇੱਕ ਗੜਬੜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੁਝ ਮੰਗਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੰਗ ਇਕ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਹੈ.

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭਣਾ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਖਿਅਤ ਹੋਣਾ, ਉਹ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਵਪਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰੋਬਾਰ ਉਸਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸਫਲਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਹ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਸਮਲਿੰਗੀ, ਅਨੰਦ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ. ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਤੁਰੰਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਮਨ ਦੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਫਿਰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਫਿਰ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕਲਾ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਭਟਕਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਰਸ਼ ਜਿੰਨਾ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਇੰਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਧਰਮ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀਜਨਕ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਥੀਮ ਸਰਬੋਤਮ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਘਟੀਆ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਧਰਮ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਿਥੇ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੜੀ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਜਾਂਚ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ: ਇਸਦਾ ਸਭ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ — ਦੁਖ, ਅਨੰਦ, ਸਫਲਤਾ, versਕੜਾਂ, ਦੋਸਤੀ, ਨਫ਼ਰਤ, ਪਿਆਰ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲਾਲਸਾ; ਬੇਵਕੂਫੀ, ਭਰਮ, ਭੁਲੇਖੇ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ? ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਾਰੋਬਾਰ, ਸਿੱਖਿਆ, ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਮਿਲੀ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸਿਖਲਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਉਹ ਕੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਜਵਾਬ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਗਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਸੋਚਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਹ ਸਭ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਕੰਮ ਮੁਸ਼ਕਲ .ਖਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਕ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਨਹੀਂ. ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਨਵਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਲਈ ਫੈਕਲਟੀ ਇਕੋ ਇਕ ਸਾਧਨ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਨੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ, ਜੀਵਨ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ, ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖੇ. ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਕੀ ਹੈ, ਮਨ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜਿਸ ਭਾਗ ਦੁਆਰਾ ਖੇਡਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਲੈਣਾ ਪਏਗਾ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. . ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਮਨ ਉਹ ਸਬਕ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਸੁੱਖ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਨਾਲ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਪਛਾਣਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਯੁੱਗਾਂ ਤੱਕ ਇਹ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਦਰਦ ਅਤੇ ਆਨੰਦ, ਗਮ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਪਾਠਾਂ ਲਈ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰ, ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਖਿਆਲੀ ਅਤੇ ਸਖਤ ਹੈ. ਜੋ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖ ਅਤੇ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਹੁਣ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਦੇ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੀਆਂ ਦੁਨੀਆਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖ ਲਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇਕ ਕਾਰਨ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਲਦਾ ਹੈ.

ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਸੰਸਾਰ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਘੇਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਹੈ. ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਿਣਿਆ ਗਿਆ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਵਧੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਿੰਨ ਭਿੰਨ ਘਣਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬੁੱਝੇ ਹੋਏ ਐਥੀਰੀਅਲ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਮਲੇ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਤੱਤ ਅਤੇ ਤਾਕਤਾਂ ਜੋ ਹੁਣ ਇਸ ਪਦਾਰਥਕ ਧਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਮੁ earlyਲੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹਨ.

ਉਹ ਤਿੰਨ ਸੰਸਾਰ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਅੱਗ ਦੀ ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ. ਉਹ ਜਾਦੂਗਰੀ ਤੱਤ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਸਬਸਟਰੇਟਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ.

ਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਸਮਝ ਦੀ ਸੌਖੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ ਚਿੱਤਰ 30. ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰਾਂ ਦੁਨਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਮਲਾਵਰ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚਾਰ ਪਹਿਲੂ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ.

♈︎ ♉︎ ♊︎ ♋︎ ♌︎ ♍︎ ♏︎ ♐︎ ♑︎ ♒︎ ♓︎ ♈︎ ♉︎ ♊︎ ♋︎ ♌︎ ♍︎ ♎︎ ♏︎ ♐︎ ♑︎ ♒︎ ♓︎ ♎︎
ਚਿੱਤਰ 30.

ਚਾਰਾਂ ਵਿਚੋਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਸੰਸਾਰ, ਜਾਦੂਗਰੀ ਤੱਤ ਜਿਸਦਾ ਅੱਗ ਸੀ, ਬਾਰੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਸੰਸਾਰ ਇਕ ਤੱਤ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਸੀ ਜੋ ਅੱਗ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਸ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਨ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈਆਂ ਸਨ. ਅੱਗ ਦਾ ਇਕ ਤੱਤ ਉਹ ਲਾਯਾ ਕੇਂਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਦਿੱਸਣ ਨੂੰ ਅਦਿੱਖ ਰੂਪ ਵਿਚ ਲੰਘਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਆਵਾਜਾਈ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੱਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਰੂਪ ਜਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ. . ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸਾਹ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੈਂਸਰ (() ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ ਚਿੱਤਰ 30. ਇਸ ਵਿਚ, ਸਾਹ ਵਿਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੱਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਗ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚ ਚਲਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ. ਪਰ ਜਿਸ ਅੱਗ ਦੀ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਅੱਗ ਨਹੀਂ ਬਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਾੜਦੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਹਮਲੇ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਅੱਗ, ਜਾਂ ਸਾਹ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਉਥੇ ਜੀਵਣ ਜਗਤ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰ ਚਿੰਨ੍ਹ (♌︎) ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ, ਜੀਵਨ, ਜਿਸ ਦਾ ਜਾਦੂਗਰੀ ਤੱਤ ਹਵਾ ਹੈ. ਉਸ ਸਮੇਂ ਜੀਵਣ ਜਗਤ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਤੱਤ ਹਵਾ ਹੈ, ਘੇਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜਨਮਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਤੱਤ ਅੱਗ ਹੈ. ਜੀਵਨ ਜਗਤ ਬਾਰੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਉੱਨਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕੀ ਹੈ ਸਿਧਾਂਤਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਲਈ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਟਕਲਾਂ ਵਿਚ ਸਹੀ ਹਨ. ਪਦਾਰਥ, ਜੋ ਕਿ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ, ਜੀਵਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਵੈਤ-ਭਾਵ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਹੈ. ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਜੀਵਨ ਜਗਤ ਵਿਚ ਹਵਾ ਦਾ ਜਾਦੂਗਰੀ ਤੱਤ ਹੈ, ਲੀਓ (♌︎); ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅਲੰਭਾਵੀ ਕਿਆਸ ਅਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਨਜਿੱਠਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਰਮਾਣੂ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਕਿਹਾ ਹੈ. ਇਕ ਪਰਮਾਣੂ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਇਹ ਰਹੀ ਹੈ: ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰਣ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਅਣੂ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਰਸਾਇਣਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਇਕ ਕਣ ਜਿਸ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜੀਵਨ ਜਗਤ (♌︎) ਵਿਚ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਕਿਹਾ ਹੈ. ਇਹ, ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ, ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ, ਇੱਕ ਅਵਿਵਹਾਰਕ ਕਣ, ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮੁਆਇਨੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਚਾਰ (♐︎) ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਪੱਖ ਹੈ ਜਿਸ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ, ਜੀਵਨ (♌︎), ਇਕ ਹਮਲਾਵਰ ਪੱਖ ਹੈ, ਜੀਵਨ-ਵਿਚਾਰ (♌︎ – ♐︎), ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਚਿੱਤਰ 30. ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਵਿਭਾਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਹਰ ਹਿੱਸਾ ਫਿਰ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਸਿਰਫ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਸਲ ਪਰਮਾਣੂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਘਾਰ ਵਾਲਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਅਪਰੰਭਾਵੀ ਹੈ. ਇਹ ਮਨਮੋਹਣੀ ਪਰਮਾਣੂ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਜਗਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਤੱਤ ਜਾਦੂਗਰੀ ਤੱਤ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣਾਂ ਨੂੰ ਹਵਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਚੱਕਰ ਚਲਦਾ ਗਿਆ, ਜੀਵਣ ਸੰਸਾਰ, ਲੀਓ (♌︎), ਨੇ ਇਸ ਦੇ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥਾਂ ਜਾਂ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਰਤੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲਿਸਟੇਸ਼ਨਜ਼ ਹੁਣ ਸੂਖਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਚਿੰਨ੍ਹ (go), ਰੂਪ ਹੈ. ਰੂਪ, ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ, ਦੇ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਰੂਪ ਹਨ. ਰੂਪ ਜਗਤ ਦਾ ਤੱਤ ਪਾਣੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਜੋ ਦੋ ਭੌਤਿਕ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਤੱਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸੂਖਮ, ਜਾਂ ਰੂਪ ਸੰਸਾਰ, ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ, ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਪਰਮਾਣੂ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਜੀਵਣ ਜਗਤ ਲਈ ਗਲਤ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ, ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਦਾ ਸੰਸਾਰ, ਅਣੂ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਖ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਕੰਪਨੀਆਂ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ; ਇਹ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥਕਰਣ ਵਿਚ, ਸਰੀਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਡੀ ਭੌਤਿਕ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸਾਈਨ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ (♎︎) ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਜਾਦੂਗਰੀ ਤੱਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਉਹ ਧਰਤੀ ਨਹੀਂ ਜਿਹੜੀ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਅਦਿੱਖ ਧਰਤੀ ਜੋ ਕਿ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਯੋਜਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਕੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਸਾਡੀ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਭੌਤਿਕ ਧਰਤੀ ਵਿਚ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸੂਖਮ ਧਰਤੀ (♎︎), ਫਿਰ ਸੂਖਮ ਰੂਪ (♍︎) ਹੈ, ਤਦ ਉਹ ਤੱਤ ਜਿਸ ਦੇ ਇਹ ਰਚੇ ਗਏ ਹਨ, ਜੋ ਜੀਵਨ (♌︎) ਹਨ, ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭੜਕ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਹ ਹਨ. (♋︎), ਜੋ ਕਿ ਅੱਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ.

ਸਾਡੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਅਤੇ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਾਹਾਂ ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ, ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਇਕ ਖਸਤਾ ਹੋਇਆ ਸ਼ੈੱਲ, ਇਕ ਰੰਗ ਰਹਿਤ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਖ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਨੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਗਲੈਮਰ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਖਾਲੀਪਨ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਅਤੇ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਚਲੇ ਗਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਸੰਸਾਰ ਸਾਰਾ ਰੰਗ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਨਿਰਾਸ਼, ਸੁੱਕੜ ਮਾਰੂਥਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਦ ਮਨ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਥੇ ਸਾਰਾ ਰੰਗ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਖੁਦ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ, ਮੌਤ ਜਲਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦੀ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਵਾਪਸ ਸੁੱਟ ਦੇਵੇ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਜਗਾ ਦੇਵੇ. ਕੁਝ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਖ ਸਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਉਦੇਸ਼ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਤੋਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਇਸ ਕੋਲ ਆਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਉਹ ਜੋ ਰੰਗ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਸੀ, ਨਵੇਂ ਰੰਗ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਫਿਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚ ਪੂਰਨਤਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਖਾਲੀ ਜਾਪਦੀ ਸੀ. ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਨਵੀਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸੋਚ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਖੇਤਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ.

In ਚਿੱਤਰ 30, ਚਿੰਨ੍ਹ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ (♎︎) ਵਿਚ, ਚੌਥੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ, ਵਿਚ ਖੜ੍ਹੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ, ਲਿੰਗ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ, ਕੁਆਰੀ- ਸਕਾਰਪੀਓ (♍︎ – ♏︎) ਦੀ ਰੂਪ-ਇੱਛਾ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ. ਜਦ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਧਾਰਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਹ ਰਸਤੇ ਹਨ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਦੁਨੀਆ; ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਉੱਚੀਆਂ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸੁਭਾਅ ਇਸ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਤਮ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਸੈਕਸ ਦੇ ਸਰੀਰ, ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ (into) ਵਿਚ ਘੁੰਮਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਦੌਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿਚ ਸਾਹ ਜਾਂ ਅੱਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਸੰਕੇਤ ਕੈਂਸਰ (♋︎) ਦੁਆਰਾ ਗਰਭਵਤੀ, ਸਾਹ, ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਲੀਓ (life) ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੀਵਨ, ਸੰਕੇਤ ਕੁਆਰੀ (♍︎), ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਈਨ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ (♎︎), ਸੈਕਸ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ.

ਸਾਹ ਦੀ ਅਗਨੀ ਭਰੀ ਸੰਪੂਰਨ ਮੰਡਲ ਵਿਚ ਮਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ; ਇਹ ਸਰਵਉੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੀਆਂ (♈︎) ਵਿਖੇ ਰੂਹਾਨੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਅਰੰਭ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਦੇ ਅਰੋਗਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਟੌਰਸ (♉︎) ਅਤੇ ਜੈਮਨੀ (♊︎) ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤ ਕੈਂਸਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ( ♋︎), ਆਤਮਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਿਓ (♌︎) ਦੇ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਹੈ. ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਲੀਓ (♌︎), ਜੀਵਨ, ਸੰਪੂਰਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦਾ, ਕਸਰ (♋︎), ਸਾਹ, ਆਤਮਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ; ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਰਾਸ਼ੀ (♈︎) ਤੋਂ ਅਰੰਭ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਟੌਰਸ (♉︎) ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਕੈਂਸਰ (♋︎) ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਆਤਮਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਲੀਓ (♌︎) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਾਈਨ ਲਿਓ (♌︎), ਦਿਮਾਗੀ ਰਾਸ਼ੀ ਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਆਰੀ (♍︎) ਦੇ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਹੈ, ਸਰੂਪ ਦਾ, ਸੰਪੂਰਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦਾ ਹੈ, ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਜਹਾਜ਼' ਤੇ (♋︎), ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਰਾਸ਼ੀ ਦੀ ਸੀਮਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅਰੀਜ (♈︎) ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਾਨਬੱਧ.

ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦੂਰ ਦੇ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ, ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ; ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸੇ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਪੜਾਅ, ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਾਡੀ ਉਮਰ ਵਿਚ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਰਹੇ. ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਲੀਆਂ ਜਟਿਲਤਾਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਨਿਰੰਤਰ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚਾਰ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ੋਧੀਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਚਿੱਤਰ 30, ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਕਈ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗਾ.

ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਰੀਰ, ਸਰੀਰਕ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ (♎︎), ਸੈਕਸ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੂਰਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਸਕਾਰਪੀਓ (♏︎), ਇੱਛਾ, ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਵੇਖਿਆ ਜਾਏਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦੀ ਸਕਾਰਪੀਓ (♏︎) ਸੰਪੂਰਨ ਕੁੰਭਕਰਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਕੇਤ ਕੁਮਾਰੀ (♍︎) ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਅਤੇ ਪਾਸੇ ਹੈ. ਇਹ ਜਹਾਜ਼, ਕੁਆਰੀ- ਸਕਾਰਪੀਓ (♍︎ – ♏︎), ਨਿਰੰਤਰ ਰਾਸ਼ੀ ਦਾ, ਜੀਵਨ-ਚਿੰਤਨ, ਲਿਓ-ਸਗਿਟਰੀ (♌︎ – ♐︎) ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ, ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਕੈਂਸਰ-ਮਕਰ ਹੈ, ਸਾਹ- ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ (♋︎ – ♑︎), ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਰਾਸ਼ੀ ਦੀ ਸੀਮਾ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਰੀਰ, ਤੱਤ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲੇ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਾਰਣ ਕਰਨ ਲਈ; ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਿਰ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਚਿੰਤਨ, ਜੀਵ-ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ. ਕੈਂਸਰ-ਮਕਰ (♋︎ – ♑︎), ਸਾਹ-ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦੀ; ਲੇਕਿਨ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਰਬੋਤਮ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਰੂਪ-ਇੱਛਾ, ਕੁਆਰੀ- ਸਕਾਰਪੀਓ (♍︎ – ♏︎) ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਤਕ ਸੀਮਤ ਹੈ. ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ, ਸਾਈਨ ਸਕਾਰਚਿਓ (♏︎) ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵੇਖਣ ਲਈ, ਕੁਆਰੀ ਦਾ ਜਹਾਜ਼ (form) ਬਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ. ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਜਾਂ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਲਿਓ-ਸਾਗਿਤਰੀ (♌︎ – ♐︎) ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਤਕ ਦਸਤਖਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਰੱਖਣਾ, ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ. ਸਾਹ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ, ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ (♎︎). ਇਹ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ.

ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰ ਆਦਮੀ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਆਰੰਭਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਸਭਿਅਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸੰਭਾਵਿਤ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ੈੱਲ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਰਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮਨ ਸਰੀਰਕ ਤੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੱਕ ਵਧਾਇਆ; ਫਿਰ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮੇਰੀਆਂ (♈︎) ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੈਂਸਰ-ਮਕਰ (♋︎ – plane) ਦੇ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵ-ਵਿਚਾਰ, ਜੀਵਨ-ਵਿਚਾਰ, ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਮੀ. ਚਿੰਨ੍ਹ ਮਕਰ (♑︎) ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਉਪਰ ਵੱਲ ਉਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਐਕੁਰੀਅਸ (♒︎), ਰੂਹ, ਮੀਨ (♓︎) ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੀਆਂ (man), ਚੇਤਨਾ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ, ਜੋ ਕੈਂਸਰ-ਮਕਰ (♋︎ – breath) ਦੇ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਹੈ, ਸਾਹ-ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਲੀਓ-ਗੁਪਤ (♌︎ – ♐︎), ਜੀਵਨ-ਵਿਚਾਰ, ਆਤਮਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ. ਮਾਨਸਿਕ ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ, ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਸਜਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਮਕਰ (♑︎) ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਐਕੁਆਰੀਅਸ, ਰੂਹ, ਮੀਨ, ਵਸੀਅਤ, ਮੇਰੀਆਂ (♈︎) ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਉਤਾਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਹੁਣ ਆਤਮਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ, ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਕੈਂਸਰ-ਮਕਰ (♋︎ – ♑︎), ਸਾਹ-ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੀ ਧਰਤੀ ਦਾ ਜੀਵਨ-ਚਿੰਤਨ, ਜਹਾਜ਼ ਹੈ, ਉੱਤੇ ਹੈ.

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਮਨ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਲਈ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਝਣ ਲਈ. ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੀਮਾ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਰੇਖਾ ਹੈ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੌਧਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਸਾਹ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਕਿਆਸ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ, ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਖਤ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਹਾਜ਼ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਮਕਰ ਹੈ (♑︎) ) ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਤਮਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ, ਐਕੁਰੀਅਸ (♒︎), ਰੂਹ, ਮੀਨ (♓︎), ਵਸੀਅਤ, ਮੇਰੀਆਂ (♈︎), ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਉਭਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਰਾਤ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਕੈਂਸਰ-ਮਕਰ (♋︎ – ♑︎) ਦੇ ਸਾਹ-ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸਿਖਰ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਮਰਤਾ ਇੱਕ ਸਥਾਪਤ ਤੱਥ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਾਤ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਮਨ, ਜਿਹੜਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਦੀ ਵੀ ਨਿਰੰਤਰ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.


“ਨੀਂਦ” ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਸੰਪਾਦਕੀ ਵਿਚ, ਸ਼ਬਦ “ਅਣਇੱਛਤ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਅਤੇ ਤੰਤੂਆਂ” ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਜਾਗਣ ਅਤੇ ਸੌਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਲਗਾਏ ਗਏ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਇਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਾਗਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਿਰਫ ਸੇਰੇਬ੍ਰੋ-ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਰਸਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. . ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪੂਰੀ ਸੰਪਾਦਕੀ "ਨੀਂਦ" ਦੁਆਰਾ ਵਧੀਆ ਹੈ.