ਦ

WORD

♉︎

ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਜੁਗਤ

(ਸਮਾਪਤ)

ਮਨ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਇਹ ਮੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਚਪਨ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਮੋਮਬੱਤੀ ਦੀ ਲਾਟ ਦੇ ਬੁਝਣ ਤੱਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਰ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ, ਜੇ ਕਦੇ, ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਬਾਅ, ਮਰੋੜ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਵਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਵਾਲਾਂ 'ਤੇ ਉਸਦਾ ਨਿਰਣਾ ਲਗਾਤਾਰ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਵਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬੱਚਾ, ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਮਰਦਾਨਗੀ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕ, ਉਦਾਸੀਨਤਾ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਉਮੀਦਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਮਨ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਭਾਗ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣਾ ਰਵੱਈਆ ਬਦਲਦਾ ਹੈ. ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਉਦਾਸੀ, ਅਨੰਦ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਡਰ ਦਾ ਪਰਛਾਵਾਂ ਜਦੋਂ ਮੁੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਮੀਦ ਦਾ ਤਾਰਾ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ. ਇਵੇਂ ਹੀ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਸਰੀਰਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਹਰੇਕ ਦੌਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਲੈਮਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ. ਗਲੈਮਰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੁਹਜ, ਵਿਅੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਨਸ਼ਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਤਿਕ੍ਰਿਆ ਦਰਦ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਦੋਨੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਕਾਰ.

ਮਨ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਮਨ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣਾ ਅਸਲ ਕੰਮ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਇਹ ਹੋਰ ਨਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਇਸ ਦੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਅੰਤ ਉਦੋਂ ਹੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਸਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਵੱਲ ਮੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਣਾ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਜਾਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਅਯੋਗ ਅਤੇ ਅਜੇ ਤਕ ਵਿਕਾਸ ਰਹਿਤ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਧੀਨ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਤਾਲਮੇਲ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਮੋੜਦਿਆਂ, ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.

ਮਾਨਸਿਕ ਨਸ਼ਾ ਇਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿਚ ਮਨ ਦੇ ਅੰਨ-ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਅੰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਪਾਅ ਵਿਚ ਇਕ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਮਨੋਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰੋਂਪਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਿਨਾ ਗਲੈਮਰ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਗਵਾਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਗਲੈਮਰਸ ਅਜੇ ਵੀ ਹਨ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਦ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨ, ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ, ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਬਾਹਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹਨ. ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪ੍ਭਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਨਸ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲੈਮਰ ਨੂੰ ਗਲੈਮਰ ਹੋਣਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਗਿਆਨ ਗਲੈਮਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਨਸ਼ਾ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਨਸ਼ਾ ਨੂੰ ਉਸ ਹੱਦ ਤਕ ਨਿਪੁੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਉਹ ਉਸ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰ ਹੈ. ਮਨ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਇਕ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਕੀਕਤ ਅੰਦਰ ਹਨ; ਜੋ ਬਾਹਰੋਂ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਦੇਸ਼ਵਾਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਦਰੋਂ ਇਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ.

ਉਹ ਇਨਾਮ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਨ ਪਿਆਰ, ਦੌਲਤ, ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ. ਵਿਸ਼ਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਾਹਸਾਂ, ਲੜਾਈਆਂ, ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਦੀਆਂ ਅਵਤਾਰਤਾਵਾਂ ਦੀ ਲੰਮੀ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਨਾਮ ਜਿੱਤੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਲੱਗਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਪਕੜ ਵਿਚ ਹਨ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ. ਉਹ ਖਿਸਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਭਟਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੁਖੀ, ਟੁੱਟਿਆ ਜਾਂ ਬੇਵਕੂਫ਼ ਹੈ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸ ਨੂੰ ਕੁੱਟਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਡ੍ਰਾਈਵ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਹਨਾਂ ਚਾਰ ਇਨਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਸ ਇਨਾਮ ਲਈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਪੱਕੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਿੰਨੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਕੋਲ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕਈ ਵਾਰ ਦੋ ਇਨਾਮ ਉਸ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਦੂਜੇ ਲਈ ਇਕ ਨਹੀਂ ਤਿਆਗਦਾ, ਪਰ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਲੜ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਅਸਫਲ ਹਨ.

ਆਪਣੇ ਵਰਤਮਾਨ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ, ਆਦਮੀ ਇੰਨਾ ਪਿਆਰ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਸ਼ਰਾਬੀ ਪੀਣਾ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਪਿਆਰ ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜਾਰੀ ਹੈ.

ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸੈਕਸ ਇੰਨੇ ਨੇੜਲੇ, ਗੂੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਹਿਜਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸੈਕਸ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਧਾਰਣ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਮਰਦ ਜਾਂ ofਰਤ ਦੀ ਸੋਚ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਜੀਵ, ਰੂਪ ਨਹੀਂ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਹ ਸੈਕਸ ਦੇ ਰੰਗ ਬਗੈਰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰ ਸਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸੱਟ ਲੱਗਿਆਂ. ਗਿਆਨ - ਅਤੇ ਆਮ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੇ ਭਾਵ ਵਿਚ, ਪ੍ਰੇਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇ ਪਿਆਰ ਮਾਨਸਿਕ ਨਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

ਪਿਆਰ ਦੀ ਸੋਚ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੀ ਹੈ. ਮਾਂ, ਪਿਤਾ, ਭੈਣ, ਭਰਾ, ਦੋਸਤ, ਪਤਨੀ, ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਦੀ ਸੋਚ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਦੀ ਹੈ. ਪ੍ਰੇਮ ਸਰੀਰਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਫਰਿਸ਼ਤਿਆਂ, ਰੱਬ ਲਈ ਫੈਲਦਾ ਹੈ man ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਰਦਾਨਾ ਹਨ ਜਾਂ ਨਾਰੀ - ਇਕ ਤੱਥ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਅਨੰਦ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿਚ.

ਪਿਆਰ ਦਾ ਹੋਣਾ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰੇਮ ਮਨ ਅੰਦਰ ਵਸਦਾ ਹੈ; ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬੁ oldਾਪੇ ਤਕ, ਇਹ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਪੱਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਨਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਦਾ ਰਹੱਸ ਮਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਪ੍ਰੇਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਜਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਪਿਆਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ. ਪਿਆਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾ ਸਭ ਕੁਝ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਦੇ ਨਸ਼ੇ ਹੇਠ ਆਦਮੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸੱਚਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਉਸ ਨੂੰ ਸੈਕਸ ਅਤੇ ਸਮਝ ਵਿਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਿਆਰ ਮਨ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਨ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਹਰ ਇਕ ਦੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨ ਵਿਚ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਟੱਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਪਿਆਰ ਇਸ ਦੇ ਭੇਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਜਲਣ ਵਾਲੇ ਤੀਰ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਤੋਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਠੰਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪਿਆਰ ਇਸਦਾ ਰਾਜ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਗਲੈਮਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਣਗੇ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਿਆਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਦੀ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਪਤੀ, ਪਤਨੀ, ਬੱਚਾ ਜਾਂ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾ ਪਿਆਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ. ਇਹ ਕਿਹੜਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਪਾਤਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪਾਤਰ, ਮਨ, ਰੂਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੌਤ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਜਾਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਖਿਆਲ, ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਚਰਿੱਤਰ, ਮਨ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ. ; ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ, ਮਨ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਗਲੈਮਰ ਲਈ ਇਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਬਿਨਾਂ ਫਾਰਮ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ. ਬਾਹਰਲੇ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਜਿਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਝਲਕ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਅਤੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਤੋਂ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਦਾ ਹੈ. ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਇਸਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਬਾਹਰਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਉਸ ਅੰਦਰਲੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਵਿਚਲੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਦ ਕੋਈ ਅੰਦਰੋਂ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਸਥਿਰ ਨਜ਼ਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਥੇ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੈ ਜਾਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਬਿਨਾ ਫਾਰਮ ਦੇ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਨਸ਼ਾ ਤੋਂ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਗਲੈਮਰ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਉਹ ਹੁਣ ਇਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ. ਉਹ ਰੂਪ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅੰਗ ਅਤੇ ਨਸ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਏਗਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ.

ਰੂਪ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਜਦ ਪਿਆਰ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਸਮਝ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਦ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਪਿਆਰ ਹੈ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਮਨ ਦੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਅੰਦਰਲੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਚੱਲੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਪਿਆਰ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਪਛਾਣ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਦ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਿਆਰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਇੱਛਾ ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਪਛਾਣ ਲੱਭਣ ਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਫੇਰ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਪਿਆਰ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਹਰੇਕ ਵਿਚ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਆਰ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਰਾਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਅਸੀਮ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਪਿਆਰ ਦੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੈ.

ਉਹ ਜੋ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਪਿਆਰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਹੈ, ਉਹ ਧਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਵਿਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਿਆਰ ਦੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦੇ mentalੰਗ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਨਸ਼ਾ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਦੌਲਤ ਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਦੌਲਤ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਨ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਦੇ ਪਛੜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਤਾਕਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੌਲਤ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਅਵਿਵਸਥ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਜੂਝਣਾ, ਫੈਕਲਟੀਜ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਕਿ ਦੌਲਤ ਦਾ ਵਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਨੂੰ ਧਨ ਦੌਲਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਦੌਲਤ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਉਦੋਂ ਤਕ ਜਾਰੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਮੁੱਲ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਅਮੀਰੀ 'ਤੇ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦੂਸਰੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ "ਉਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਣ", ਉਸ ਦੀ ਅਹਿਮੀਅਤ' ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਉਹ ਰੂਪ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਦੌਲਤ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੌਲਤ ਦੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਕੀ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਪਿਆਰ ਦੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਧਨ ਦੇ ਨਸ਼ਾ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਉਸ ਦੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਨੂੰ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਕੀਮਤ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਇਸ ਤਰਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਬੋਝ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਜਿਉਂ ਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਉਸਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਕੀਮਤ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਦੌਲਤ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸਥਾਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਾਨਕ ਹੈ. ਚਿੰਤਾ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਪਾਹੀ ਲੜਦਾ ਹੈ, ਮੂਰਤੀਕਾਰੀ ਚੁੰਨੀ, ਕਲਾਕਾਰ ਪੇਂਟਸ, ਕਵੀ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਾਰੇ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਮੇਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਧੇਗੀ. ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਉਸ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਕੇ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੈ, ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਮਾਨਿਤ. ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਨਸ਼ਾ ਉਸ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਹੈ. ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਲੱਭ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਅੰਦਰ ਚਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਮਰ ਹੈ. ਫਿਰ ਉਹ ਨਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਭਰਮਾਉਂਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ, ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਰੂਪ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ.

ਰੂਹਾਨੀ ਨਸ਼ਾ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਨ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਸਭ ਦੇ ਅੱਗੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਜੀਵਾਂ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਮਨ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵੱਲ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਹਾਨਤਾ ਨੂੰ ਅਤਿਕਥਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਸਾ, ਪ੍ਰਸੰਸਾ, ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਵਧਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖ ਕੇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਵੇਖ ਕੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਸ਼ਕਤੀ ਇਕ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਗਿਆਨ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦ ਗਿਆਨ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਿਆਰ ਫਿਰ ਰਸਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚਲੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰਨਾਂ ਵਿਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਤਾਕਤ ਦਾ ਨਸ਼ਾ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਚ ਗਿਆਨ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਪੂਜਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਲਈ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਪਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ. ਗਿਆਨ ਸਭ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਹੈ.