ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਤਮਕ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਜਾਦੂਗਰੀ ਦਾ ਪਾਪ ਹੈ. ਸਜ਼ਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੈ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

ਦ

WORD

ਡਬਬ

ਡੂਬਟ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਅਣਪੜਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਸਿੱਖੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ.

ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋੜੀ, ਦੋ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦਵੰਦ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੇਅੰਤ ਵਧਾਉਣਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਦੇਹ ਦੋ, ਜਾਂ ਦਵੰਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ. ਦੋ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਜੜ ਹੈ. ਪਦਾਰਥ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਇਸਦੇ ਇਕ ਗੁਣ through ਦਵੈਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਦਵੰਦਤਾ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ. ਦਵੈਤ ਹਰ ਪਰਮਾਣੂ ਵਿਚ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਦਵੈਤ-ਭਾਵ ਇਕਾਈ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਦੋ ਅਟੁੱਟ ਅਤੇ ਉਲਟ ਪੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ.

ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਅੰਦੋਲਨ ਨਾਲ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਸਮੇਂ ਇਕ ਚੜ੍ਹਤ ਵਿਚ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਸਰਾ. ਸ਼ੱਕ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦੋਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਕੋਲ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੱਕ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਅਰੰਭ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੱਕ, ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੱਕ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ; ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ ਵੱਖ ਹਨ.

ਅਣਦੇਖੀ ਵਿਚ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਮੁੱ. ਹੈ. ਇਹ ਹੋਂਦ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਇਹ ਨਾਜ਼ੁਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੋਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੱਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਪੜਤਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਖੋਜ ਅਤੇ ਪੜਤਾਲ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਕਸਰ ਸੋਚ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸ਼ੱਕ ਇਕ ਬੱਦਲ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਸੰਬੰਧੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਬੱਦਲ ਵਾਂਗ, ਸ਼ੱਕ ਅਕਾਰ ਅਤੇ ਘਣਤਾ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦਾ ਜਾਂ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਮਾਨਸਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਮਨ ਦੀ ਇਕ ਸ਼ਰਤ ਹੈ.

ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੂਰਵਜ, ਅਧਿਆਪਕ, ਸਾਥੀ, spਲਾਦ, ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਸੇਵਕ, ਦੁਚਿੱਤੀ, ਝਿਜਕ, ਬੇਚੈਨੀ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਚਿੜਚਿੜੇਪਨ, ਗੜਬੜ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸ਼ੱਕ, ਭੁਲੇਖਾ, ਅਗਿਆਤ, ਉਦਾਸੀ, ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰੀ, ਬੇਵਕੂਫੀ, ਨਿਰਲੇਪਤਾ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਗੁਲਾਮੀ, ਸੁਸਤੀ, ਅਗਿਆਨਤਾ, ਡਰ, ਉਲਝਣ, ਅਤੇ ਮੌਤ. ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੰਕੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸੰਦੇਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਬੈਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੇ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੈ: ਮਨ ਦਾ ਉਹ ਕਾਰਜ ਜਾਂ ਗੁਣ ਜੋ ਅਨ੍ਹੇਰੇ, ਨੀਂਦ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੱਕ ਇਕ ਉਹ ਕਾਰਕ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਮਨ ਦੇ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਲੰਮੀ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਹੀ ਮਨ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਦੇ determinedੰਗ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ੱਕ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕਾਰਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇਕ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਵਾਰਸ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਮਾਨਵਤਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਸ਼ੱਕ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਹੈ.

ਸ਼ੰਕੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਮੋੜ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸੰਕਟਾਂ ਤੇ ਟੱਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ. ਉਹ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਸ਼ੰਕੇ ਵਜੋਂ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਕੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਹ ਅੱਜ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਲਈ ਜਾਂ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਉੱਠਦੇ ਹਨ. ਜੋ ਸ਼ੰਕੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਸ ਦਾ ਚੱਕਰ ਜਾਂ ਸਮਾਂ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਉਸ ਉਮਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ' ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੁੱਟਿਆ.

ਇੱਥੇ ਸ਼ੱਕ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਿਸਮਾਂ ਜਾਂ ਵਰਗ ਹਨ. ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਅਤੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਦੁਨਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ: ਸਰੀਰਕ ਸ਼ੱਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ੱਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸ਼ੰਕਾ. ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਚਾਰ ਆਦਮੀ ਹਨ ਜੋ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਚਾਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਪਾਦਕੀ "ਦਿ ਰਾਸ਼ੀ." ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ. ਵੇਖੋ ਇਹ ਸ਼ਬਦ, ਮਾਰਚ, 1907 (ਚਿੱਤਰ 30).

ਭੌਤਿਕ ਸੰਦੇਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ (ਤੁਲਾ, ♎︎ ). ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸ਼ੱਕ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜਾਨਵਰ ਜੰਮਦੇ ਸਾਰ ਹੀ ਤੁਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਖੜ੍ਹਨ ਜਾਂ ਰੇਂਗਣ ਲਈ ਵੀ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤੁਰਨ ਵੇਲੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਲੰਬੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਜਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਉਹੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੁੱਤਾ ਜਾਂ ਵੱਛਾ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਇਕੱਲੇ ਖ਼ਾਨਦਾਨੀ ਕਾਰਨ ਸੀ ਤਾਂ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਵੱਛੇ ਜਾਂ ਕਤੂਰੇ ਵਾਂਗ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਤੁਰਨ ਅਤੇ ਖੇਡਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਸਤੀ, ਮਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਵਾਂ ਅਵਤਾਰ ਮਨ, ਮੌਜੂਦਾ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਤੁਰਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸਰੀਰ ਡਿੱਗ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਘੋੜਾ, ਬਿੱਲੀ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ, ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਕੰਢੇ ਲਈ ਬਾਹਰ ਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ। ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਤੈਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਮੱਧ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ, ਡੁੱਬ ਜਾਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੈਰਾਕੀ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਸਿੱਖ ਲਈ ਹੋਵੇ। ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਤੱਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਤੈਰਾਕੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ। ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ੱਕ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਦੇਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸੰਦੇਹ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਮੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਹੈ। ਮਨ ਦੀ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਅਣਜਾਣਤਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ।

ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਆਦੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਇਸ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ, ਆਦਮੀ ਦੇ ਨਿਯਮਤ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਕਸਰਤ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਇੱਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ. ਸਥਿਤੀ, ਉਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸਾਹਿਤ - ਅਤੇ ਉਹ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਸ ਨੇ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਤਦ ਮਨ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਮੁ stagesਲੇ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਲੰਘ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਣਜਾਣ ਜਗਤ ਬਾਰੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੰਦੇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਜਾਣੂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਮੂਲ ਕਿਸੇ ਅਦਿੱਖ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਸ਼ੰਕੇ ਅਦਿੱਖ ਸੂਖਮ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਲਿੰਗ-ਸ਼ਰੀਰਾ, ਜਾਂ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਹੈ (ਕੁਆਰੀ-ਸਕਾਰਪੀਓ, ♍︎-♏︎), ਇਸਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ.

ਇਹ ਉਹ ਸ਼ੰਕੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜਿਆਦਾਤਰ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਝਰਨੇ ਹਨ. ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਇਕਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ, ਡਰ, ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ. ਇਹ ਉਹ ਤਾਕਤਾਂ ਅਤੇ ਇਕਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਾਜ਼ੁਕ adjੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਅਦਿੱਖ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਜ਼ਾਹਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ, ਕੁਝ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ "ਮਾਧਿਅਮ" ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਮੀ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੋਇਲੇ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਜਾਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਉਪਰੋਕਤ ਅਸ਼ਟਵ ਲਈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਾਇਮ ਹਨ.

ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ੰਕਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਥੇ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਾਬੂ ਪਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਉਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਸੂਝਵਾਨ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਉਸ ਡਿਗਰੀ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ.

ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮਨ (ਜੀਵਨ-ਵਿਚਾਰ, ♌︎-♐︎).

ਇਹ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਮਨ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ੱਕ ਹੈ. ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਆਦਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਾਂ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਤੋਂ, ਮਨ ਨੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ. ਮਨ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਮਨ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਕਥਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਝੁਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਸ਼ੰਕੇ ਅਨਪੜ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਸਿੱਖਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਮਨ ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਤਿਆਗ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਝਿਜਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਆਦਮੀ ਅੰਗੂਰ ਦੀ ਵੇਲ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਇਸ ਨੇ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਜੇ ਵੇਲ ਨੂੰ ਚਿਪਕਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਡੂੰਘੀ ਪਾਲਣ ਵਾਲੀ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਹੜਤਾਲ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅੰਗੂਰੀ ਵੇਲ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ. ਜੇ ਸਿੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਆਦਮੀ ਦੂਸਰੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀ ਜਕੜ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਦੂਸਰੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਧੇ ਹਨ, ਤਾਂ, ਬੂਟੇ ਵਾਂਗ, ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਕਾਸ ਤੇ ਨਹੀਂ ਵਧਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਝੁਕਾਅ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਕਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਅਜ਼ਾਦ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਅਤੇ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ.

ਵੇਲ ਆਪਣੇ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਇਹ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਕ ਵੇਲ-ਪੌਦਾ ਹੈ, ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦਾ ਵਾਧਾ. ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਵਾਧੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਤਮਿਕ ਮੂਲ ਦਾ ਮਨੁੱਖ-ਪੌਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਹੈ. . ਸਿਰਫ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਪੈਡੈਂਟਰੀ ਦਾ ਆਦਮੀ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਵਧਦਾ. ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਡਰ ਜੋ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਵਾਲਾ ਬੱਚਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰੋ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੱਕ ਉਸ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਝਿਜਕਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਡਰ ਉਸਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਯਤਨ ਦਾ ਅੰਤ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਸਮੇਤ ਸਭ ਕੁਝ ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

ਉਹ ਮਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸ਼ੱਕ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਜਿਹਨਾਂ ਨਾਲ ਮਨ ਝਗੜਦਾ ਹੈ — ਜਿਵੇਂ ਕਿ: ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮੁੱ,, ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਫਰਜ਼, ਆਖਰੀ ਕਿਸਮਤ, ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਸਾਰੇ ਮਨਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਗਈਆਂ ਹਨ.

ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਮਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਤ ਅਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਹਨੇਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਹੈ. ਜੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹਨੇਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ. ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਜਾਂ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਦੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਚਿੰਤਨ ਦੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ.

ਪਰ ਮਨ ਜੋ ਇਸ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿਚ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੋਚ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਆਪਣੀ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਆਤਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ, ਇਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਗੜਬੜ ਕਾਰਨ ਹਨ. ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਕ੍ਰਾਸ-ਕਰੰਟ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕੇ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਕੰਮ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ ਬਾਰੇ ਸੰਦੇਹ ਦਾ ਸਬੰਧ ਉਸ ਅਮਰ ਹਸਤੀ ਨਾਲ ਹੈ ਜੋ ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ, ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਮਨ ਦੇ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ ਮਨੁੱਖੀ ਉੱਚ ਮਨ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ (ਕੈਂਸਰ-ਮਕਰ, ♋︎-♑︎). ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਜਿਹੇ ਸੰਦੇਹ ਹਨ: ਕਿ ਇਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਨਮ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵੀ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਜਾਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ; ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਸ਼ੰਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਕਾਇਮ ਰਹੇ, ਪਰ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਸਰੀਰਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨ ਸਦਾ ਲਈ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ। ਜੀਵਨ

ਮਨ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਹੋਂਦ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੜਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੋਂ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਸਾਰ, ਇਸਦੇ ਅਮਰ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਰੂਹਾਨੀ ਤੱਥ ਦਾ ਬਿਆਨ ਹੈ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਮਰ ਮਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨ ਨਾਲ ਇੱਕਸਾਰ ਹੈ. ਇਹ ਸ਼ੰਕਾ ਸਭ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ, ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਸ਼ੰਕਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਵਤਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਅਨਾਦਿ ਅਤੇ ਅਮਰ ਮਾਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ.

ਸ਼ੱਕ ਇਕ ਜਾਦੂਗਰੀ ਪਾਪ ਹੈ. ਇਹ ਮਨਘੜਤ ਪਾਪ ਦਾ ਆਤਮਿਕ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਸੰਦੇਹ ਹੈ. ਇਸ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਵਿਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚਾਈ ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ੰਕਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮਨ ਦਾ ਅੰਨਦਾਤਾ ਅੰਧਕਾਰ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਜਾਂ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਮਨੁੱਖ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਰਹੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਸੰਦੇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਹਾਵੀ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਡਰ ਦਿਮਾਗ ਅੱਗੇ ਧਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਦੇਹ ਦੇ ਦੋਹਰੇ ਚੱਕਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਜਕ ਬਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਮਾਨਸਿਕ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਡਰ ਦੇ ਦੋਹਰਾ ਝੰਜਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਅਣਜਾਣ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਕੁਝ ਖੰਡਾਂ ਦੀ ਮੁ trainingਲੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੇ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੰਡਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉੱਦਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀਮਤ ਡਰਦੇ ਹਨ.

ਸੰਦੇਹ ਨਸਲ ਸੰਦੇਹ. ਜਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ੰਕਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਦੁਖ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਕੀੜਾ ਹੈ. ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਦੇਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਚੀਕਦਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਚਿੱਟਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੱਕ ਸ਼ਾਇਦ ਖੋਜ ਅਤੇ ਪੁੱਛ-ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕੜਵਾਹਟ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਝਗੜੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਭੜਾਸ ਕੱ upsetਣਾ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤੇ. ਸ਼ੱਕ ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੇਈਮਾਨ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ ਨੁਕਸ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੌਣ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸ਼ੰਕੇ ਨਾਲ ਸਭ ਨੂੰ ਸੰਕਰਮਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਸ਼ੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਨ ਦਰਮਿਆਨ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ. ਦੋ ਜਾਂ ਦੋ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਵੱਸਣ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਜਾਂ ਫੈਸਲਾ ਨਾ ਲੈਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦਿਮਾਗ 'ਤੇ ਇਕ ਉਦਾਸੀ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਦੁਖੀ ਆਦਮੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਜਾਂ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਜਾਂ ਡਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਫੈਸਲੇ ਬਾਰੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਮਨ ਦੀ ਇਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਘੱਟ ਸਮਰਥ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਫਿਰ ਵੀ, ਇਕ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਇਸ ਦਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣਾ ਹੈ. ਸ਼ੱਕ ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ. ਸ਼ੱਕ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੜਕਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਦੇਹ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਮਨ ਚੇਤਨਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੱਕ ਗਿਆਨ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਡਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਵਧਣਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਵਾਧੇ ਲਈ ਹਨੇਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਲਈ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਹਨੇਰਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ.

ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਮਨ ਜਿਸਨੇ ਸਹੀ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਹੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਪਲਾਂ ਤੇ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਦੋ ਗੱਡੀਆਂ ਵਾਂਗ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕ ਰਸਤਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਦੂਸਰਾ, ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖ਼ਤਰੇ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸ਼ੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਗ਼ਲਤ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਅਜੀਬ ਮੌਤ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਚਲਦਾ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋ ਅਹੁਦਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਸਹੀ ਚੋਣ ਦੇ ਸ਼ੱਕ ਕਾਰਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੌਕਾ ਜਾਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮੌਕਾ ਕਦੇ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਅਵਸਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਨਿਰੰਤਰ ਲੰਘਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਵਸਰ ਮੌਕਿਆਂ ਦਾ ਜਲੂਸ ਹੈ. ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਆਦਮੀ ਹੁਣੇ ਹੁਣੇ ਹੋਏ ਅਵਸਰ ਨੂੰ ਭਾਂਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣਾ ਘਾਟਾ ਦੁਖੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਵਿਚ ਬਿਤਾਇਆ ਸਮਾਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਮੌਕਾ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ ਉਦੋਂ ਤਕ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਜਦੋਂ ਤਕ ਇਹ ਹੁਣੇ ਨਹੀਂ ਗਿਆ. ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਵਸਰਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸ਼ੰਕਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦ ਉਦਾਸੀ, ਅਜੀਬਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹਨ. ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਕਿਰਿਆ ਹੱਥ ਨੂੰ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਗੇਂਦ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵੱਲ ਸੁੱਟਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਹੱਥ ਨਾਲ, ਸੈਰ ਦੁਆਰਾ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਾਹਨ ਦੁਆਰਾ, ਸਿਰ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਦੁਆਰਾ, ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਝਲਕ ਦੁਆਰਾ, ਅਵਾਜ਼ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ, ਦੁਵਿਧਾ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸ਼ੱਕ ਉਹ ਹਨੇਰੀ ਅਤੇ ਅਣਮਿੱਥੇ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਾਕਤਵਰ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੱਕ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਦੇਹ ਕੇਵਲ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਕਾਬੂ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਸ਼ੱਕ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਾਰ ਕਰਾਂਗੇ?

ਸ਼ੱਕ ਉਸ ਅਮਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਫੈਸਲੇ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਫੈਸਲਾ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਦੋ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਪ੍ਰੀਖਿਆ, ਅਣਜਾਣ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਅੰਨ੍ਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ੱਕ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਕਿਸੇ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿਚ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੱਕ ਕਦੇ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਬਾਰੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਵਿਚ, ਸ਼ੱਕ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਤਜਰਬਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਫੈਸਲਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸਨੂੰ ਅਗਲੇ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਪਿਛਲੇ ਗਲਤ ਫੈਸਲੇ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗਲਤੀ ਦੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਦੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੁਬਿਧਾ ਸ਼ੱਕ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਹੀ ਸੀ, ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਇਕ ਝਟਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਿਆਂ ਇਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਗ਼ਲਤੀ ਦਾ ਉਸਨੂੰ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਣ.

ਨਿਰੰਤਰ ਫੈਸਲੇ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ, ਵਿਅਕਤੀ ਸਹੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਭੇਤ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰੇਗਾ. ਕੋਈ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਇਕ ਦ੍ਰਿੜ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਕਾਰਜ ਦੇ ਭੇਤ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਏਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਨਵ ਜਾਂ ਰੱਬੀ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ, ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਉੱਚਾ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਅਸਲ ਚੇਤਨਾ ਹੈ. ਉਸ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਆਉਣਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕਰੇਗਾ. ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਵੇਗਾ. ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਾਤਾ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸਨੇ ਇਹ ਕਮਾਇਆ ਹੈ.