ਦ

WORD

ਸਦਾ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣਾ

(ਜਾਰੀ)

ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਮਰ ਜੀਵਨ ਲਈ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਉਣ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਅਰੰਭ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਰੰਭ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਮਨ ਸਬੰਧਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਜੀਉਣ ਦੀ ਅਮਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮਰਨ ਦੀ ਮਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਵਿੱਚ ਜੂਨ ਅਤੇ ਜੁਲਾਈ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਬਚਨ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅਤੇ ਅਮਰ ਜੀਵਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਬਾਰੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਨੋਰਥ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਜੀਉਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਉਥੇ ਦਿੱਤੇ ਬਿਆਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ; ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਕੋਲ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸਭ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰੀਕ੍ਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥ 'ਤੇ ਖੋਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਪਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਉਹ ਮਨੋਰਥ ਜਿਹੜਾ ਉਸਨੂੰ ਸਦਾ ਜੀਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਮਰ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਹੇਲੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਹ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ fitੁਕਵਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਜੀਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸਦਾ ਜੀਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਦਾ ਜੀਉਣ ਦੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਦਾ ਜੀਵਣ ਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸਦਾ ਜੀਵਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਉਪਲਬਧ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਦਾ ਜੀਉਣ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਇੰਨਾ ਭੜਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਇਹ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਦਾ ਜੀਉਣ ਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਉਣਾ ਕੀ ਹੈ ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਲਈ. ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇਸ ਦੇ ਚੁਫੇਰੇ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿਚ ਮਨ ਦੇ ਕਿਰਤ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਗਰਾਫਿੰਗਾਂ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਣਿਤ ਵਿਚਲੀ ਕਿਸੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਹੱਲ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਸਦਾ ਜੀਵਣ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਣਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਉਣ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਆਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਉਣਾ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਤਰੀਕਾ ਵੇਖੇਗਾ. ਤਦ ਤਕ ਉਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਕੇ ਅਤੇ ਉਹੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਇਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਸਦਾ ਜੀਉਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਲੋੜੀਂਦਾ ਵਿਚਾਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਕਰਨਾ ਉਸ ਲਈ ਸਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤਿਆਰ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਹ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰੇਗਾ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਕੀ ਪੜਿਆ ਹੈ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਜਿਸ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਰਚਨਾ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਦਮੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸੰਸਥਾ. ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਨੂੰ ਭਜਾ ਦੇਵੇ ਜਾਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰੇ। ਉਹ ਉਸ ਸਭ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਬਚਨ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਲਿਖਾਰੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੂਰਬੀ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿਚ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ.

ਇਕ ਲੇਖ ਜੋ ਸੁਝਾਅ ਵਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਮਾਰਚ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰੈਲ ਦੇ “ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ” (ਭਾਗ 3, ਸੰ. 6 ਅਤੇ 7), 1882 ਵਿਚ, “ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਲੌਕਿਕ” ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਬਾਂਬੇ, ਇੰਡੀਆ ਅਤੇ ਸੰਨ 1894 ਵਿਚ ਲੰਡਨ ਵਿਚ “ਥੀਓਸੋਫੀ ਦੇ ਪੰਜ ਸਾਲ” ਕਹਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਗ੍ਰਹਿਤ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿਚ 1887 ਵਿਚ ਬੰਬੇ ਵਿਖੇ “ਥੀਸੋਪੀ ਦੀ ਇਕ ਗਾਈਡ” ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲੇਖ ਵਿਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਹੋਰ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿਚ, ਕੋਰਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਮਰ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਮਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪੂਰੇ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਇੰਨਾ ਲੰਮਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ, ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ, ਸਦਾ ਜੀਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣ, ਅਤੇ ਅਮਰ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ. ਅਮਰ ਬਣਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਉਤਾਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲੰਬਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੀਉਣ ਲਈ, ਇਹ ਤੰਦਰੁਸਤ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧਕ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ.

ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਜਿਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅੰਗ ਨੂੰ ਅੰਗ ਦੀ ਥਾਂ ਲਾਜ਼ਮੀ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸੈੱਲ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧ ਰਹੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਗੁਣਵਤਾ ਲਈ ਸੈੱਲ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗਾ. ਸੈੱਲਾਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤਬਦੀਲੀ ਆਵੇਗੀ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਆਪਣੀ ਮਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਜਨਮ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਖਪਤ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਮੌਤ ਜੀਵਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੌਤ ਦੀ ਅਵਧੀ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ passedੰਗ ਨਾਲ ਲੰਘ ਗਈ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਨੇਕ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਗੁਣ ਵਿੱਚ. ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸੋਚ ਵਿਚ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਗੁਣ ਸੋਚ ਨਾਲ ਲਗਾਏ ਬਗੈਰ ਸੋਚ ਕੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਲਗਾਵ ਜੋ ਸੋਚ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਸਹੀ ਹੈ.

ਜਦ ਮਨ ਇੰਝ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਗੁਣ ਆਪੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਕੋਸ਼ਿਕਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ. ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰ ਇਸਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੁਣ ਉਸਦੇ ਮਨ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸੈੱਲ ਜਦੋਂ ਭੁੱਖੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ, ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਹਨ. ਜੇ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਮਨਜੂਰੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਖਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸੈੱਲ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਸੈੱਲ ਜੋ ਉਸਾਰੇ ਗਏ ਹਨ ਉਹ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਦੇਰ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਗੇ, ਉਸਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਗੇ.

ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਬੋਲੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਜੋ ਪ੍ਰੇਮੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਵਿਦਾਈ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ womenਰਤਾਂ ਆਪਣੀ ਨਿਰੰਤਰ ਅਲਵਿਦਾ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ.

ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਨੂੰ ਫੜਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਪਾਰਲੀ ਜਾਂ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ. ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਝਿੜਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਝਿੜਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣਾ ਮਨ ਮੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਚਿੰਤਤ ਹੋਵੇਗਾ. ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਅਣਉਚਿਤ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸੋਚਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਫਿਰ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਲਤ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗਲਤ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਸਹੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਕਤਵਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਰਨਾ ਗ਼ਲਤ ਹੈ.

ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਭੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸਰੀਰਕ ਭੋਜਨ ਇੰਨੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣਗੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦਾ. ਸਰੀਰ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸਿਹਤ ਖਰਾਬ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭੋਜਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜੋ ਵੀ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭੋਜਨ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਮਾਸ ਨੂੰ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਭੁੱਖਾ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਲਵੇਗੀ. ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪਵੇਗੀ ਉਹ ਬਦਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ.

ਸਰੀਰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਯਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇੱਛਾਵਾਂ ਸੋਚ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ' ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇੱਛਾ ਉਸਦੇ ਮਨ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਛਾ ਉਸਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਸੋਚ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰੇਗੀ; ਸੋਚ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਇਸ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖੇਗੀ. ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਚੱਲਣ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗੀ. ਜੇ ਇੱਛਾ ਸੋਚ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦੀ ਹੈ ਇਸਦਾ ਸੁਭਾਅ ਉਸ ਸੋਚ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸੋਚ ਦੇ ਪਾਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਾ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਕੇ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਮਰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਦਾ ਜੀਵਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰੇਗਾ.

ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੁਣ ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਪੀਰੀਅਡ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ. ਸਰੀਰ ਇਹ ਦਰਸਾਏਗਾ ਕਿ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਆਬਜੈਕਟ ਕੀ ਹਨ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਕੀ ਹਨ. ਇੱਕ ਘੋਰ, ਭਾਰੀ ਜਾਂ ਭੜੱਕੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ, ਸਰੀਰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਖੇਪ, ਤਣਾਅਪੂਰਨ, ਚਲਣਸ਼ੀਲ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਸਦੀ ਸੰਜੀਦਗੀ ਅਤੇ ਭਾਰੂਪਨ ਦੀ ਗੰਭੀਰ ਭਾਵਨਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਨਰਮਾਈ ਦੀ ਬਾਰੀਕੀ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਵੇਗੀ. ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨਾਲ ਆਉਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਭੋਜਨ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਰਨਗੀਆਂ. ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਲੋੜੀਂਦੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਾਤਰਾ ਜਾਂ ਥੋਕ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਉੱਤਮ ਕੀਮਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਤਕ ਸਰੀਰ foodsਾਂਚੇ ਵਿਚ ਸੈਲੂਲਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤਕ ਠੋਸ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਸਰੀਰ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਹਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਨ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸੈੱਲਾਂ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਈਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ. ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਜਰੂਰਤਾਂ ਉਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸੈੱਲਾਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਲਈ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਟੋਰ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਦ ਤਕ ਭੋਜਨ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜੇ ਇਕ ਵਰਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਮਨ ਸਾਫ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਸਰੀਰ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ suitedੁਕਵਾਂ ਹੋਣ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਣਗੇ. ਸੈੱਲਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਜਿੰਨੀ ਲੰਬੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਘੱਟ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸੈੱਲਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿੰਨੀ ਛੋਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ. ਜੇ ਇੱਛਾ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣੀ ਸੈੱਲਾਂ 'ਤੇ ਮੋਹਰ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਭੋਜਨ ਹਾਕਮ ਇੱਛਾਵਾਂ ਲਈ ਜੈਵਿਕ structuresਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗਾ. ਜੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬਦਲ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਭੋਜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਨਵੇਂ ਸੈੱਲ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਜਿਵੇਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਗੇ. ਖਾਣਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਠੋਸ ਭੋਜਨ ਵਧੀਆ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ. ਤਦ ਤਰਲ ਘੋਲ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਣਗੇ. ਸਰੀਰ ਦਰਸਾਏਗਾ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਘੱਟ ਅਤੇ ਘੱਟ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਘੱਟ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਜਾਂ ਗ੍ਰਸਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਾਕਤ ਖਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਮਾਤਰਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਬਲਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਗੁਣਵਤਾ' ਤੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਕ ਪਾਸੇ ਭੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕਿ ਕੋਈ ਜਾਨੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਕੁਝ ਸਰੀਰਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਭੋਜਨ ਦੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਰੋਕ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣਗੀਆਂ. ਇਹ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵੱਧਦੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਵੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ apਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਵਧੇਗਾ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਕਾਰਜਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਮਿਆਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਕੁੱਲ ਭੌਤਿਕ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ oughਿੱਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੱਪ ਆਪਣੀ ਛਿੱਲ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱoughਦਾ ਹੈ. ਪਾਚਨ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਹੈ. ਪੇਟ, ਜਿਗਰ, ਪਾਚਕ ਦੇ ਪਾਚਨ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਹੈ. ਐਲਿਮੈਂਟਰੀ ਨਹਿਰ ਛੋਟੀ ਹੋ ​​ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਖੂਨ ਦਾ ਗੇੜ ਹੌਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹਨਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘ ਰਹੀ ਇਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਵੇਂ ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਵੱਧ ਰਹੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਧਾਰਣ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਜੀਵਨ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਵਾਂ ਸਰੀਰ ਅੱਲ੍ਹੜ ਉਮਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅੱਲ੍ਹੜ ਉਮਰ ਦੇ ਇਸ ਅਵਧੀ ਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵਣ ਦੇ ਅੱਲ੍ਹੜ ਉਮਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਿਛਲੇ ਦੌਰ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ. ਇਸ ਅਵਧੀ ਤੇ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਾਨ ਜੀਵਣ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸ਼ੋਰ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਦੌਰ ਦੀਆਂ ਸਨ. ਸਰੀਰ ਦੀ ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਇਹ ਅੱਲ੍ਹੜ ਅਵਸਥਾ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਲਈ ਇਕ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਦੌਰ ਹੈ. ਜੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਤਰੱਕੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੁਨਿਆਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਸ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਉੱਭਰਿਆ ਹੈ. ਜੇ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਠੋਸ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗੀ. ਫਿਰ ਵੀ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਆਉਣਗੀਆਂ. ਐਲਿਮੈਂਟਰੀ ਨਹਿਰ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਅੰਤ ਕੋਕੀਜੀਅਲ ਗਲੈਂਡ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਵੇਗਾ. ਜਿਹੜਾ ਭੋਜਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਜਜ਼ਬ ਕੀਤਾ ਜਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਰਹਿੰਦ-ਖੂੰਹਦ ਪਦਾਰਥ ਚਮੜੀ ਦੇ छिद्रਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਫੇਰ ਮੂੰਹ ਦੁਆਰਾ ਪੋਸ਼ਣ ਲੈਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਪੋਸ਼ਣ ਮੂੰਹ ਰਾਹੀਂ ਲਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਪੋਸ਼ਣ ਚਮੜੀ ਵਿਚ ਲੀਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਰਹਿੰਦ-ਖੂੰਹਦ ਦਾ ਪਦਾਰਥ ਹੁਣ ਉਥੇ ਨਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਪਾਣੀ ਨਾਲੋਂ ਕਿਸੇ ਗ੍ਰੋਸਰ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗੀ. ਜੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਹੱਦ ਤਕ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸਦੇ ਪੋਸ਼ਣ ਲਈ ਹਵਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਲੋੜੀਂਦਾ ਪਾਣੀ ਹਵਾ ਵਿਚੋਂ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ.

(ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ)