ਜਾਗਣ ਦਾ ਚੱਕਰ ਕੈਂਸਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮਕਰ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਮਰੀਜ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਕੈਂਸਰ ਤਕ ਸੌਣ ਦੀ ਰਾਸ਼ੀ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

ਦ

WORD

ਨੀਂਦ

ਨੀਂਦ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਆਮ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ ਜਾਂ ਕਦੇ ਵਿਚਾਰਦੇ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰਹੱਸਮਈ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਇਹ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਖੇਡਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਇਕ ਤਿਹਾਈ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਠ ਸਾਲ ਜਿ haveਂਦੇ ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਅਵਧੀ ਦੇ ਵੀਹ ਸਾਲ ਸੁੱਤੇ ਪਏ ਹਾਂ. ਬੱਚੇ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਅਸੀਂ ਚੌਵੀ ਘੰਟੇ ਦੇ ਇੱਕ ਤਿਹਾਈ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਅੱਧੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦੇ ਹਨ.

ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹਰ ਵਿਭਾਗ ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਸੁੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੁਝ ਵੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਕੁਦਰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸੌਂਦੀ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ, ਆਦਮੀ, ਪੌਦੇ ਅਤੇ ਖਣਿਜ, ਦੋਵੇਂ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਨੀਂਦ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ. ਨੀਂਦ ਦਾ ਸਮਾਂ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੁਦਰਤ ਆਪਣੇ ਜਾਗਣ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਰਾਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਨੀਂਦ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਸਦੇ ਜੀਵਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਪਹਿਨਣ ਅਤੇ ਅੱਥਰੂਆਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕੀਤੀ.

ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਧੀਆ ਫਾਇਦਿਆਂ ਲਈ ਸੌਣ ਲਈ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਬਿਤਾਏ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਪਛਤਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੀ ਇਹ ਨੀਂਦ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਅਦਭੁਤ ਰਾਜ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਾਭ ਗੁਆ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ.

ਜੇ ਅਸੀਂ ਨੀਂਦ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ, ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਨਿੰਦਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਸਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਅਦਿੱਖ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਇਕ ਗੂੜ੍ਹਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਖੜੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਕੀ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰੇਗੀ. ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਹੱਸ.

ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਜਾਗਣ ਦੀ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ. ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੀ ਜਾਗਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ. ਰਾਤ ਦੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਜਾਗਣਾ ਅਤੇ ਦਿਨ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਨਾ ਬਚਪਨ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਲਈ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਘਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਅਤੇ ਰਾਜਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬੁ oldਾਪਾ ਦੀਆਂ ਰੁਚੀਆਂ, ਫਰਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਆਓ. ਉਸਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੰਮੀ ਨੀਂਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਮੌਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਾਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਨੀਂਦ ਸਾਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਦਿਨ ਦੀ ਜਿੰਦਗੀ, ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਜਦ ਤਕ ਅਸੀਂ ਜਗਾਉਣ ਤੇ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ, ਇਹ ਦੇਖਭਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਉਠਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਲਈ ਉਨੇ ਹੀ ਮਰੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਕਬਰ ਵਿਚ ਸੀ ਜਾਂ ਅਸਥੀਆਂ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ.

ਉਹ ਜੋ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦਿਨੋਂ ਦਿਨ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਸਰੀਰ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੇ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤਾਂ ਕਿ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਤਸਵੀਰਾਂ ਜਾਂ ਯਾਦਾਂ ਮਿਲ ਜਾਣ ਜੋ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਚੁਫੇਰੇ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਮੌਤ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੁਨੀਆ ਵਾਪਸ ਪਰਤਣ ਵੇਲੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਉਡੀਕ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਨਵਾਂ ਸਰੀਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਾਜ਼ੀ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਵਰਤਣ.

ਪਰਮਾਣੂ, ਅਣੂ, ਸੈੱਲ, ਅੰਗ ਅਤੇ ਇਕ ਸੰਗਠਿਤ ਸਰੀਰ, ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਰੀ ਸੰਸਥਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਰਹੇ. ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦੇ ਅਰਾਮ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਚੀਜ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ. ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਤਾਲਮੇਲ, ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਦਾ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸੈੱਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਹਰੇਕ ਸੈੱਲ ਦਾ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਣੂਆਂ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਅਣੂ ਦਾ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਪਰਮਾਣੂ ਦਾ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਤੱਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਪਰਮਾਣੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਹੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਉੱਤੇ ਪਰਮਾਣੂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਮਾਣੂ ਤੱਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕਾਰਬਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਜਹਾਜ਼ ਤੱਤ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਪਰ ਤੱਤ ਦਾ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਕਾਰਬਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਤੱਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਕਾਰਬਨ ਦੇ ਇੱਕ ਤੱਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰਗਰਮੀ. ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਹਰ ਇਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਜੋ ਤੱਤ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹਨ. ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਪਰਮਾਣੂ ਆਪਣੇ ਤੱਤ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਤੱਤ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੂਜੇ ਤੱਤ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ. ਕਾਰਬਨ ਦੇ ਐਟਮ ਵਜੋਂ ਇਹ ਕਾਰਬਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਪਰਮਾਣੂ ਆਤਮਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅਟੁੱਟ ਕਣਾਂ ਹਨ ਜੋ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਜਾਂ ਰੂਪ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਜੋਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਅਣੂ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਜਾਂ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਜਾਂ ਰੂਪ ਦਾ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਮਾਣੂ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਤੱਤ ਜਾਂ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਕਰਸ਼ਣ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਸੰਜੋਗ ਅਤੇ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਦੇਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਣੂ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ. ਇਹ ਸਾਰੇ ਖਣਿਜ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਦਿੱਖ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੱਕ ਦਾ ਆਖਰੀ ਕਦਮ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰਕ ਵਿੱਚ ਉਪਰ ਵੱਲ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ. ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਜਾਂ ਰੂਪ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਸਦਾ ਲਈ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹੇਗਾ ਜੇ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਜ ਵਿਸਤਾਰ, ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿੰਦਗੀ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਅਣੂ ਵਿਚੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਣੂ ਦਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸੈੱਲ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਅਤੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸੈੱਲ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਕੰਮ ਜੀਵਨ, ਵਿਸਥਾਰ, ਵਿਕਾਸ ਹੈ. ਇੱਕ ਅੰਗ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਛਾ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਛਾ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਿਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਭ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਕੰਮ ਇੱਛਾ ਹੈ; ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਤੱਤ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਣੂ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ. ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਅੰਗਾਂ' ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਰ ਇਕ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਇਕ ਅੰਗ ਵਿਚ ਉਹ ਸੈੱਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਹ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਰੇਕ ਸੈੱਲ ਅੰਗ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਵੱਖਰਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਹਰ ਸੈੱਲ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚਲੇ ਅਣੂਆਂ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਹਰੇਕ ਅਣੂ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਪਰਮਾਣੂ ਇਸ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹ ਤੱਤ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਸਮੇਤ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੈ: ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਤੱਤ, ਖਣਿਜ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਖੜ੍ਹਦਾ ਅਣੂ, ਸਬਜ਼ੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਧਣ ਵਾਲੇ ਸੈੱਲ, ਇਕ ਜਾਨਵਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅੰਗ, ਹਰ ਇਕ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ. ਹਰ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰਮਾਣੂ ਅਣੂ ਦੇ ਕੰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਣੂ ਕੋਸ਼ਿਕਾ ਦੇ ਕੰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸੈੱਲ ਅੰਗ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਅੰਗ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ. ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ ਤੇ ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਸਹੀ actingੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ.

ਪਰਮਾਣੂ ਦੇ ਆਰਾਮ ਦਾ ਸਮਾਂ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਅਣੂ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮਾਣੂ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਣੂ ਦੇ ਆਰਾਮ ਦੀ ਅਵਧੀ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਅਣੂ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਉਵੇਂ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਸੈੱਲ ਲਈ ਆਰਾਮ ਦੀ ਅਵਧੀ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਅੰਗ ਦੇ ਬਾਕੀ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ wayੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਾਲਮੇਲ ਰੂਪ ਲਈ ਆਰਾਮ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਨੀਂਦ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਾਰਜ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਜੀਵ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੇਧ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਨੀਂਦ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਜਾਂ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ.

ਨੀਂਦ ਹਨੇਰਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ, ਨੀਂਦ, ਜਾਂ ਹਨੇਰਾ, ਮਨ ਦਾ ਉਹ ਕਾਰਜ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਫੈਕਲਟੀ ਤੱਕ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਚੇਤਨਾਪੂਰਣ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਮਨ ਜੋ ਪਦਾਰਥਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਾਵੀ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਉਸ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਉਸ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨ ਹਾਵੀ ਹੋਵੇ, ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨੌਕਰਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਨੀਂਦ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਵਿਭਾਗ ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਦਾ ਉਹ ਕਾਰਜ ਜੋ ਨੀਂਦ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਤਰਕ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਪਕੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਪਾਸ਼ਕ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੀਂਦ ਆ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ. ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਗੂੜ੍ਹੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿਚ ਫਸਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਫਿਰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਭਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨੀਂਦ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਰੇਕ ਅਣੂ, ਸੈੱਲ, ਅੰਗ, ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਹਰ ਇੱਕ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅਵਧੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਵਧੀ ਹਰੇਕ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੰਮ ਦੀ ਅਵਧੀ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਇਸਦੇ ਉਪਰਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਅਸਮਰਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਪਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ. ਹਰੇਕ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਣੂ, ਅਣੂ, ਸੈੱਲ ਅਤੇ ਅੰਗ, ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਰਾਮ ਲਈ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਪ੍ਰੀਸਾਈਡਿੰਗ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਿੰਗ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਨੀਂਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਿਰ ਇਸਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਆਦਮੀ ਸੌਂ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਸ ਪਾਸ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਕਾਫ਼ੀ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੈ. ਨੀਂਦ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਿਰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਬੈਠਣ ਜਾਂ ਬੈਠਣ ਵੇਲੇ ਕਠੋਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੁੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜਿਹੜਾ ਸੁਪਨਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਕਾਫ਼ੀ ਅਰਾਮ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਨੀਂਦ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ. ਆਮ ਆਦਮੀ ਲਈ ਨੀਂਦ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਨੀਂਦ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਲੱਛਣ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਆਉਣਾ, ਬੇਵਕੂਫੀ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੁਸਤੀ. ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਪਲਕਾਂ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਚੜ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਤਾਲਮੇਲ ਦੀਆਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਫਿਰ ਪੀਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਸੀਟ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕੇਂਦਰ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਂਦਰ ਇੰਨਾ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੰਨਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ. ਫਿਰ ਜੇ ਮਨ ਲਈ ਰੁਚੀ ਜਜ਼ਬ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਿਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਸੀਟ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਰਾਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਜੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭੁੱਲ ਭੁਲਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨੀਂਦ ਆਉਣਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਅਰਧ-ਚੇਤੰਨ ਅਵਸਥਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨੀਂਦ ਨਹੀਂ ਆਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਅਜੇ ਵੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਹੈ. ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਨੀਂਦ ਵੱਲ ਸਿਰਫ ਇਕੋ ਦੂਰ ਹੈ.

ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨਸਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੱਖ, ਕੰਨ, ਨੱਕ ਅਤੇ ਮੂੰਹ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ, ਰੋਗੀ, ਜਾਂ ਜ਼ਖਮੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੇਂਦਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਾਲੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਸੁੱਟ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਭੋਜਨ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪੇਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੈਲਸ਼ ਰੈਰੇਬਿਟ, ਦਿਮਾਗ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸੰਗਤ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹਨਾਂ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤੰਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਈਥਰਿਕ ਸਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਗ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗੀ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰਵਾਈਕਲ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਕੋਈ ਆਮ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਉਪਰਲੇ ਸਰਵਾਈਕਲ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਸਰਵਾਈਕਲ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਭੌਤਿਕ ਜਹਾਜ਼ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀਆਂ ਚੁੰਬਕੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ edਿੱਲ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਲਈ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ, ਬਿਜਲੀ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਸੰਤੁਲਿਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਨੀਂਦ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ. ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਨੀਂਦ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਮਾੜੀ ਸਿਹਤ, ਬਿਮਾਰੀ, ਪਾਗਲਪਨ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ੁਰਮਾਨੇ ਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕੁਦਰਤ ਨੀਂਦ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਦੇਖਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਆਦਮੀ ਅਕਸਰ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕਸੁਰਤਾਪੂਰਣ ਸੰਬੰਧ ਆਮ ਨੀਂਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਧਾਰਣ ਨੀਂਦ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਥਕਾਵਟ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਲਈ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰੇਕ ਸੈੱਲ ਅਤੇ ਅੰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਵੀ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੁਝ ਸਰੀਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਰਿਣਾਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਕਿ ਨੀਂਦ ਲਈ ਕਿਹੜੀ ਸਥਿਤੀ ਉੱਤਮ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਲਈ ਲੇਟੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਪਾਸਿਓਂ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਸਹੀ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਜਾਂਚ-ਪੜਤਾਲ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੌਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਅਨੌਖਾ shouldੰਗ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਜੇ ਅਨੁਭਵ ਵਾਰੰਟ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਗ਼ੈਰ-ਵਾਜਬ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਜੇ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ .

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਐਡਜਸਟ ਕੀਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਸਿਰ ਉੱਤਰ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਸਕਣ, ਪਰ ਤਜ਼ਰਬੇ ਨੇ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ, ਜਿੰਨੇ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹਨ, ਸਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਰ ਤਿੰਨ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵਧੀਆ ਸੌਂ ਗਏ ਹਨ.

ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸਰੀਰ ਅਣਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਚੁੰਬਕੀ ਕਰੰਟਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਪਿੱਠ ਦੇ ਭਾਰ ਲੇਟ ਕੇ ਸੌਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਪਿੱਠ 'ਤੇ ਲੇਟ ਕੇ ਹੀ ਚੰਗੀ ਨੀਂਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸੌਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਦਿਲ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੂਨ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸੌਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਨੀਮੀਆ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਆਮ ਟੋਨ ਗੁਆ ​​ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਸਵੇਰੇ ਉੱਠਣ 'ਤੇ ਪਿੱਠ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਅਕਸਰ ਪਿੱਠ ਦੇ ਭਾਰ ਸੌਣ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਿਲਾਉਣ ਜਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ।

ਦੋ ਜਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਾਗਣ ਅਤੇ ਸੌਣ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੂਰਜੀ ਅਤੇ ਚੰਦਰ ਧਾਰਾ ਹਨ. ਮਨੁੱਖ ਇਕ ਵਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਨੱਕ ਰਾਹੀਂ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਲਗਭਗ ਦੋ ਘੰਟਿਆਂ ਲਈ ਸੂਰਜੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਸਾਹ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੱਜੇ ਨਾਸਕੋਣ ਦੁਆਰਾ ਤਕਰੀਬਨ ਦੋ ਘੰਟਿਆਂ ਲਈ ਲੰਘਦੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਅਵਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਚੰਦਰ ਵਰਤਮਾਨ ਸਾਹ ਨੂੰ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੱਬੇ ਨੱਕ ਤੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਧਾਰਾ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨੀਂਦ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ. ਜੇ ਸਵਾਸ ਨੂੰ ਰਿਟਾਇਰ ਕਰਨ ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਨਾਸਿਲ ਤੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਜੋ ਸੌਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ isੁਕਵੀਂ ਹੈ ਉਹ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਲੇਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਖੱਬੇ ਨਾਸਿਲ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਵਿਘਨ ਵਹਿਣ ਦੇਵੇਗਾ. ਪਰ ਜੇ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਲੇਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਏਗਾ ਕਿ ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ; ਸਾਹ ਖੱਬੇ ਨੱਕ ਰਾਹੀਂ ਵਗਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੱਜੇ ਨੱਕ ਰਾਹੀਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਕਰੰਟਾਂ ਦਾ ਤਬਾਦਲਾ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਬਦਲਣ ਤੇ ਪਾਇਆ ਜਾਏਗਾ. ਜੇ ਕੋਈ ਸੌਂ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਬਦਲਣ ਦਿਓ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇਵੇ ਕਿ ਇਹ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਕਿਵੇਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਤਾਜ਼ਗੀ ਭਰਪੂਰ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੈੱਲਾਂ ਦੇ ਖੰਭੇ ਇਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੈੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਵਹਿਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਦਿਨ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਵਿਚਾਰ ਸੈੱਲਾਂ ਦੇ ਖੰਭਿਆਂ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਤ ਵੇਲੇ ਸੈੱਲਾਂ ਦੀ ਨਿਯਮਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਦੀ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਜੀਵਨ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਪਿਚਕ ਸਰੀਰ, ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਮਨ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਸਕੀ ਸੀਟ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੇਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੈੱਲਾਂ ਵਿਚ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਕਰਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. . ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਨੀਂਦ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਬਿਮਾਰੀ ਵਿਚ ਸੈੱਲ ਇਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਜਾਂ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਚੰਗੀ ਨੀਂਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਕਿਸੇ ਰਿਟਾਇਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ, ਜਾਂ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜਦੋਂ ਮਨ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਰੁਚੀ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਇੰਨੇ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹੋਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੇਣ ਅਤੇ ਅਰਾਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਦੇਵੇਗਾ. ਇਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਇਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਘੰਟੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ ਬਿਤਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਪਰ "ਸੌਣ ਲਈ ਨਹੀਂ". ਜੇ ਮਨ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਚਾਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਕੁਦਰਤ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਕ ਕਿਤਾਬ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਜਜ਼ਬ ਹੋਏ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ.

ਸੰਨਿਆਸ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੰਜੇ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੌਖੀ ਅਤੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਲੇਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ingਿੱਲ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਆਉਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਠੰਡੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਰਮੀ, ਪਰ ਅਰਾਮਦੇਹ ਤਾਪਮਾਨ ਤੇ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਧਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਉੱਦਾਰ ਨਿੱਘ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤਿਕ੍ਰਿਆ ਦੇਣਗੇ ਅਤੇ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੋਣਗੇ. ਜੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਫਿਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਡੁੱਬਦੇ, ਤਾਂ ਕਈਂ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨੀਂਦ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਨੀਂਦ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗਿਣਤੀ ਕਰੋ. ਜੇ ਇਸ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਗਿਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨੰਬਰ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਚਾਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ. ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਥੱਕਣ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਕ ਸੌ ਪੰਝੀ ਸੌ ਪਹੁੰਚ ਜਾਣਗੇ ਤਾਂ ਨੀਂਦ ਆ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ. ਇਕ ਹੋਰ andੰਗ ਅਤੇ ਇਕ ਜੋ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਹੈ ਉਪਰ ਵੱਲ ਵੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ. ਪਲਕਾਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਹੋ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਕਿ ਨੱਕ ਦੀ ਜੜ ਦੇ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਇਕ ਇੰਚ ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਫੋਕਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ. ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹੀ toੰਗ ਨਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨੀਂਦ ਅਕਸਰ ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਤੀਹ ਸਕਿੰਟਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ. ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਮੋੜਣ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵ ਤੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਜੀਵ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਰੀਰਕ ਨਜ਼ਰੀਆ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਸੁਪਨਾ ਜਾਂ ਨੀਂਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ andੰਗ ਅਤੇ ਸੌਖਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਸੌਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ; ਇਸ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਦਿਲ ਵਿਚਲੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਨੀਂਦ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ.

ਕੁਝ ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਹਨ ਜੋ ਲਗਭਗ ਨੀਂਦ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਸਾਹ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੇਟ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਦਮੀ ਥੋਰੈਕਿਕ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਨਬਜ਼ ਸੁਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖਿਰਦੇ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੌਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਕਾਰ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਅਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਭਾਗ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸਤਹ ਵਹਿਣੀਆਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਦਿਮਾਗ ਫ਼ਿੱਕਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸੁੰਗੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਵਾਪਸੀ 'ਤੇ, ਇਹ ਇਕ ਹੋਰ ਗੁਲਾਬੀ ਰੰਗ ਜਾਂ ਗੰਦੇ ਰੰਗ ਨੂੰ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਜਾਗਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨਾਲੋਂ ਚਮੜੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਵਧੇਰੇ ਸਰਗਰਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸੌਣ ਦੇ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਹਵਾ ਜਾਗਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਚਮੜੀ ਖੂਨ ਨਾਲ ਘਿਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਗ ਅਨੀਮੀਆ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਹਨ.

ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਾਰ ਦੇ ਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਸੰਨਿਆਸ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਸੁਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਖੂਨ ਦਾ ਗੇੜ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਅੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਫਿਰ ਆਰਾਮ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਘੇਰੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ. ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ, ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਸੰਨਿਆਸ ਲੈ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅੰਗ ਆਰਾਮ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਕਾਰਜਭਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਲਈ. ਇਹ ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਹਨਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਚਮੜੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਧਦਾ ਗੇੜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਗਣ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਾਗਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਮੋਟਰ ਨਾੜਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਦਾ ਭਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਰਿਟਾਇਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੋਟਰ ਨਾੜਾਂ ਦਾ ਸਿਸਟਮ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ hasਿੱਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਣਇੱਛਤ ਨਸਾਂ. ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿਚਲਾ ਸਰੀਰ ਇਕ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਣਇੱਛਤ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿਚ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਦੀ ਹੈ.

ਹਨੇਰਾ ਸੌਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ isੁਕਵਾਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਨਾੜਾਂ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ. ਨਾੜੀਆਂ 'ਤੇ ਲਾਈਟ ਐਕਟਿੰਗ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਪਨੇ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਸ਼ੋਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ' ਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ. ਕੋਈ ਰੌਲਾ, ਅਹਿਸਾਸ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਤਾਪਮਾਨ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਨੀਂਦ ਵੀ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਨੀਂਦ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥ ਨਾੜਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ.

ਲੋੜੀਂਦੀ ਨੀਂਦ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਘੰਟਿਆਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਦਰੁਸਤੀ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਚਾਰ ਜਾਂ ਪੰਜ ਘੰਟਿਆਂ ਦੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਰ ਤਾਜ਼ਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਨੰਬਰ ਨਾਲੋਂ ਦੁਗਣਾ ਹੈ. ਇਕੋ ਨਿਯਮ ਜਿਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਨੀਂਦ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਚਿਤ ਤੱਤਕਾਲ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੌਣ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਉਦੋਂ ਤਕ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਗਦਾ. ਬਿਸਤਰੇ ਵਿਚ ਜਾਗਣਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਫ਼ਾਇਦੇਮੰਦ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਨੀਂਦ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ 10 ਵਜੇ ਤੋਂ ਸਵੇਰੇ ਛੇ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅੱਠ ਘੰਟੇ ਹਨ. ਤਕਰੀਬਨ 10 ਵਜੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਚੁੰਬਕੀ ਵਰਤਮਾਨ ਖੇਡਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਾਰ ਘੰਟੇ ਚਲਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਅਤੇ ਖ਼ਾਸਕਰ ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਵਰਤਮਾਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਵੇਰੇ ਦੋ ਵਜੇ ਇਕ ਹੋਰ ਵਰਤਮਾਨ ਖੇਡਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਚਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਤਕਰੀਬਨ ਚਾਰ ਘੰਟਿਆਂ ਲਈ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਜੇ ਨੀਂਦ 10 ਵਜੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਸੀ, ਦੋ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੈੱਲਾਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਚੁੰਬਕੀ ਵਰਤਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਅਰਾਮ ਅਤੇ ਨਹਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ; ਦੋ ਵਜੇ ਇਕ ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਕਰੰਟ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਛੇ ਵਜੇ ਤਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੈੱਲ ਇੰਨੇ ਚਾਰਜ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਹੌਸਲਾ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਫੌਰਨ ਬਣਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ. .

ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਬੇਲੋੜੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਨਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਰਹਿੰਦ-ਖੂੰਹਦ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੱ active ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਰਗਰਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਣਇੱਛਤ ਨਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੀਂਦ ਓਨੀ ਹੀ ਮਾੜੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਨੀਂਦ ਨਾ ਆਉਣੀ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੀਂਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਆਲਸੀ ਦਿਮਾਗ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਆਲਸੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਘੱਟ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸੌਣ ਅਤੇ ਖਾਣ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਮਜ਼ੋਰ ਦਿਮਾਗ ਵਾਲੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੀਂਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇਗੀ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੀਂਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਟ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੀਂਦ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵੱਲ ਖੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਨਤੀਜੇ ਭੁਗਤ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਿੱਤੇ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਤ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇਸਦੇ ਤਰਲ ਹਿੱਸੇ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੀਂਦ, ਐਲੀਮੈਂਟਰੀ ਕੈਨਾਲ ਦੇ ਟੋਨ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਕੇ, ਕਬਜ਼ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਨੀਂਦ ਦੌਰਾਨ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੇਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਥੱਕੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਜਾਗਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜਿਹੜੇ ਚੰਗੇ ਸੌਂਦੇ ਹਨ ਸੁਪਨੇ ਵੇਖਣ ਦੇ ਦੋ ਦੌਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਤੱਤ ਤਿਆਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸਕਿੰਟਾਂ ਤੋਂ ਇਕ ਘੰਟੇ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਦੂਜਾ ਅਵਧੀ ਜਾਗਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿਚ ਕੁਝ ਸਕਿੰਟਾਂ ਤੋਂ ਅੱਧੇ ਘੰਟੇ ਤੱਕ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਾਂ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਲੰਬਾਈ ਖਪਤ ਹੋਏ ਅਸਲ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸਮੇਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਗਣ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ. ਕਈਆਂ ਨੇ ਸੁਪਨੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਵਿਚ ਕਈਂ ਸਾਲ ਜਾਂ ਇਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਕਈਆਂ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿਚ ਲੰਘਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਥੇ ਸਭਿਅਤਾ ਉੱਭਰਦੀ ਅਤੇ ਡਿੱਗਦੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੁਪਨੇ ਵੇਖਣ ਵਾਲੇ ਇੰਨੇ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ, ਪਰ ਜਾਗਦਿਆਂ ਉਸ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਸਾਲਾਂ ਜਾਂ ਉਮਰ ਸਭ ਦੇ ਬਾਅਦ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਸਕਿੰਟ ਜਾਂ ਮਿੰਟ ਹੋਏ ਸਨ.

ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਆਦਤ ਪ੍ਰਤੀ ਸਿਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਅਲੌਕਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਬਿਨਾਂ ਹੱਦ ਦੇ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਗ ਖੂਨ ਦੇ ਗੇੜ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਤਰਲ ਦੇ ਗੇੜ ਦੁਆਰਾ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਦੂਰੀ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਗਰੂਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਬੀਤਣ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ.

ਸਮੁੱਚਾ ਸਰੀਰ ਇਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਇਕ ਦੂਸਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਪਰਮਾਣੂ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪੂਰਾ ਸਰੀਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮੂਹਿਕ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਅਦਿੱਖ ਸਰੀਰ ਹੈ. ਤਦ ਇਥੇ ਅਣੂ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੂਖਮ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਇਥੇ ਜੀਵਣ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਇਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜੋ ਅਣੂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਇਕ ਹੋਰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਅਦਿੱਖ ਜੈਵਿਕ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਉਪਰੋਕਤ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮਨ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚਮਕਦਾ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ.

ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਮਨ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਦੂਸਰੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਤੇ ਆਪਣਾ ਚਾਨਣ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆ ਵੱਲ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਜਾਗਿਆ ਹੋਇਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਚਾਲੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੇਠਲੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਧਰੁਵੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਰੀਰ ਅਣੂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰੀਰ ਵੱਲ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਟ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਹਾਜ਼ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸੁਪਨੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੁਪਨੇ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੋਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਠ ਰਹੇ ਸੁਪਨੇ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹਨ.

ਭਿਆਨਕ ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕਈ ਵਾਰ ਪਾਚਕ ਯੰਤਰ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਅਸਮਰਥਤਾ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ 'ਤੇ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਾਲੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਸੁਪਨੇ ਖ਼ੂਨ ਦੇ ਗੇੜ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਬੰਦ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਤੰਤੂਆਂ ਤੋਂ ਮੋਟਰ ਨਾੜਾਂ ਦੇ ਕੱਟਣ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਤੰਤੂਆਂ ਦੇ ਖਿੱਚਣ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਇਕ ਇਨਕਿubਬਸ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਸੁਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬਦਹਜ਼ਮੀ ਜਾਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਗੰਭੀਰ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮਾਧਿਅਮ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਪਾਗਲਪਨ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸੁਪਨੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਮੌਤ.

ਸੋਮਨਾਮਬੁਲਿਸਟ ਅਕਸਰ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਧਾਰਣ ਜਾਗਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਅਜਿਹੀ ਤੀਬਰਤਾ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੋਮਨਾਮਬੁਲਿਸਟ ਦੇ ਜਾਗਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ। ਇੱਕ ਸੁੰਨਤਾਵਾਦੀ ਆਪਣੇ ਬਿਸਤਰੇ ਤੋਂ ਉੱਠ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੱਪੜੇ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਘੋੜੇ 'ਤੇ ਕਾਠੀ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਸਵਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਜਾਗਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਜਾਂ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਟੋਇਆਂ ਉੱਤੇ ਜਾਂ ਚੱਕਰ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਉੱਦਮ ਕਰਨਾ ਪਾਗਲਪਣ ਹੋਵੇਗਾ; ਜਾਂ ਉਹ ਚਿੱਠੀਆਂ ਲਿਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੋਮਨਾਮਬੁਲਿਜ਼ਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਦਖਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਣਇੱਛਤ ਤੰਤੂਆਂ ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੋਮਨਾਮਬੁਲਿਸਟਿਕ ਕਿਰਿਆ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਪਰੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਭਿਨੇਤਾ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।

ਸੋਮਨਾਮਬੁਲਿਜ਼ਮ ਸੰਮੋਹਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੂਪ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਜਾਂ ਰੂਪ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। . ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਤ ਲਈ ਸੰਨਿਆਸ ਲੈ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਗਵਰਨਿੰਗ ਸੀਟ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਨਸਾਂ ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਣਇੱਛਤ ਨਸਾਂ ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਚਾਰਜ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਜੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਗਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ਼ਡ ਵਿਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਸੰਚਾਲਕ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸੌਮਨਾਬੂਲਿਸਟ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜੰਗਲੀ ਕਾਰਨਾਮੇ ਅਕਸਰ ਜਾਗਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਗਾਏ ਗਏ ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਮਨਾਮਬੁਲਿਸਟ ਸਵੈ ਸੰਮੋਹਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਪਰ ਇਹ ਸਵੈ-ਹਿਪਨੋਸਿਸ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦਿਨ ਦੇ ਸੁਪਨੇ, ਜਾਂ ਜੰਗਲੀ ਕਲਪਨਾ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਕਈ ਵਾਰੀ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਡੂੰਘੇ ਸੁਪਨੇ ਵਾਲੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਵਿਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਡੂੰਘੇ ਸੁਪਨੇ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ, ਜੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿਚ ਸੋਮਨਾਬੁਲਿਜ਼ਮ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਣਿਤ ਦੀ ਗਣਨਾ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਸੌਂਪਣਵਾਦ ਦੇ ਦੋ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੋਹਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਜਨੂੰਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਜੋ ਕਿ ਹਿਪਨੋਟਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਸੋਮਨੀਬੁਲਿਸਟ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਹਿਪਨੋਸਿਸ ਨੀਂਦ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਨ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹੀ ਵਰਤਾਰਾ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਹਿਪਨੋਟਿਸਟ ਦੁਆਰਾ ਨਕਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਿਪਨੋਟਿਸਟ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਏ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਪਰ ਨਤੀਜੇ ਉਹੀ ਹਨ. ਸੰਮੋਹਨ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਲਕ ਪਲਕਾਂ ਦੀ ਥਕਾਵਟ, ਆਮ ਸੁਸਤਤਾ, ਅਤੇ ਸੁਝਾਅ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਦਬਦਬਾ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਸੀਟ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਇੱਛਤ ਤੰਤੂਆਂ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕੇਂਦਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰਾਂ ਤੋਂ ਡਿਸਕਨੈਕਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਓਪਰੇਟਰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਫਾਰਮ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਣਇੱਛਤ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਰੂਪ ਸਿਧਾਂਤ ਸੰਚਾਲਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੇ ਵਿਸ਼ਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸੰਚਾਲਕ ਦਾ ਮਨ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਸ ਸਵੈਚਾਲਨ ਪ੍ਰਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੁਚੇਤ ਸਿਧਾਂਤ ਸੀ.

ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ਼ਡ ਵਿਸ਼ਾ ਸਮਾਨਵਾਦ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਹੋਰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਿਪਨੋਸਟਿਸਟ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਕਾvent ਕੱvent ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਸੋਮਨਾਬੁਲਿਸਟ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਾਤ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਮਿਲਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਲਈ ਸਵੈ-ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੇ ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ. ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਓਪਰੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਆਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਸਰੀਰ ਇੰਨਾ ਸਿਖਿਅਤ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਹਰ ਵੇਲੇ ਤਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਸਵੇਰ ਵੇਲੇ ਜਾਗ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨ ਨੇ ਰਿਟਾਇਰਮੈਂਟ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਗਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਨਹਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਪਹਿਰਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਦਿਨ ਦੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੇ ਅੱਗੇ ਤੋਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਲਈ ਖੇਤਰ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇ ਇਹ ਆਦੇਸ਼ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੌਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਸਾਨੂੰ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲਾਭ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਵੀ ਜੋਖਮ ਹਨ.

ਨੀਂਦ ਦੌਰਾਨ ਜੋਸ਼ ਦੇ ਗੁੰਮ ਜਾਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਰੂਹਾਨੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿ leadਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਅਵਧੀ ਲਈ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਇੰਦਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਦਿੱਖ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਲਈ ਆਕਰਸ਼ਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਰਾਤ ਵੇਲੇ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਤਾਲਮੇਲ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਦੇ ਅਣਇੱਛਤ ਤੰਤੂਆਂ ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਇਸ ਸਰੂਪ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਦਿਆਂ, ਜੈਵਿਕ ਕੇਂਦਰਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਉਤੇਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਅਣਚਾਹੇ ਨਤੀਜੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ. ਜੋਸ਼ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜੋ ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਨੀਂਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬੇਸ਼ਕ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਕਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਇਸ ਤਰਾਂ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਜਾਨੀ ਨੁਕਸਾਨ ਅਕਸਰ ਜਗਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਤਾਲਮੇਲ ਰੂਪ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ, ਸਧਾਰਣ ਸਰੀਰ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇਸ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਝੁਕਣ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿakingਣ ਵਿਚ ਸ਼ੁੱਧ ਮਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੇ. ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਉਭਰ ਰਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦਿਓ, ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋ. ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਸਹਾਇਤਾ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਨੀਂਦ ਲਿਆਏਗੀ. ਜੋਸ਼ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਦੁਖੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੇ ਇਲਜਾਮ ਲਗਾਉਣ ਦਿਓ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਖ਼ਤਰਾ ਆਉਣ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਬੁਲਾਏ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਸਿਧਾਂਤ' ਤੇ ਵੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਵੇ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਣਚਾਹੇ ਯਾਤਰੀ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲਈ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ; ਜੇ ਇਹ ਸਹੀ ਕਮਾਂਡ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਮਨਮੋਹਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੁਪਨੇ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: “ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ?” ਅਤੇ “ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ?” ਜੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਸਥਾ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਕਸਦ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਯਾਤਰੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਖੂਬਸੂਰਤ ਰੂਪ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘਿਨਾਉਣੀ ਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਸਥਾਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋਏ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ, ਚੁੰਗਲ ਜਾਂ ਧੱਕਾ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਣਚਾਹੇ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਉਪਰੋਕਤ ਤੱਥਾਂ ਨਾਲ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਚਾਰਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਦੇ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਸੰਨਿਆਸ ਲੈਣ ਵੇਲੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਇਕ ਦਿਆਲੂ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਵਧਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਸੈੱਲ ਇਕ ਸੁਹਾਵਣੀ ਨਿੱਘ ਦੇ ਨਾਲ ਰੋਸ਼ਨ ਨਾ ਹੋਣ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਤੋਂ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਚਰਿੱਤਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ ਆਵੇ, ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਖਿਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਮਰੇ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਚਮਕਦੀ ਹੈ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਗਲੋਬ. ਇਹ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਮਾਹੌਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਖਤਰੇ ਦੇ ਸੌਂ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਇਕੱਤਰ ਹੋਣਾ ਇਕੋ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਨ. ਬੇਸ਼ਕ, ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਇਕੋ ਵੇਲੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਯਤਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ: ਸਰੀਰ ਦਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ.

ਸੌਣ ਦੀ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਗਣ ਦੀ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਜਾਗਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਜੋਤ ਕੈਂਸਰ ਤੋਂ ਹੈ (♋︎) ਤੋਂ ਮਕਰ (♑︎) ਤੁਲਾ ਦੇ ਰਸਤੇ (♎︎ ). ਸੌਣ ਦੀ ਰਾਸ਼ੀ ਮਕਰ ਤੋਂ ਹੈ (♑︎ਕੈਂਸਰ ਨੂੰ (♋︎) ਅਰੀ ਦੇ ਰਾਹ (♈︎). ਸਾਡੀ ਜਾਗਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਰਾਸ਼ੀ ਕੈਂਸਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (♋︎), ਸਾਹ, ਸਾਡੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਨਾਲ। ਇਹ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਸਵੇਰੇ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਹਿਲੀ ਰਵਾਨਗੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੇਰਵਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਕੋ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਅਰਾਮਦੇਹ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ। ਆਮ ਆਦਮੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ, ਸੋਚ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਚੇਤੰਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਲੀਓ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (♌︎), ਜੀਵਨ. ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰੰਗ ਜਾਂ ਚਮਕਦਾਰ ਵਸਤੂਆਂ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਪ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸਬੰਧ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਕੁਆਰੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (♍︎), ਫਾਰਮ. ਇਹ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਜਾਗਣ ਵਾਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਫਾਰਮ ਇੱਥੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਈਥਰ 'ਤੇ ਤਸਵੀਰਾਂ ਸੁੱਟੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਦੇ ਆਸਣ ਤੋਂ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੁਝਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜਾਗਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੈ, ਤਦ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਲਿਬਰਾ ਵਿੱਚ ਜਾਗਦਾ ਹੈ (♎︎ ), ਸੈਕਸ. ਇਸ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ। ਲਿਬਰਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ (♎︎ ), ਸੈਕਸ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਕਾਰਪੀਓ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ (♏︎), ਇੱਛਾ. ਇਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜਾਗਣ ਦੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੰਕੇਤਕ (♐︎), ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਦਿਨ ਭਰ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮਨ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਵਾਪਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਮਕਰ ਰਾਸ਼ੀ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (♑︎), ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ. ਮਕਰ (♑︎) ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੈਂਸਰ (♋︎). ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਕਰ (♑︎) ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੈਂਸਰ (♋︎) ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਸੌਣ ਵਾਲੀ ਰਾਸ਼ੀ ਮਕਰ ਰਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ਹੈ (♑︎ਕੈਂਸਰ ਨੂੰ (♋︎) ਅਰੀ ਦੇ ਰਾਹ (♈︎). ਇਹ ਨੀਂਦ ਦੇ ਅਪ੍ਰਗਟ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਸ਼ੀ ਦਾ ਹੇਠਲਾ ਅੱਧ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੇਵਾਮੁਕਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਅਪ੍ਰਗਟ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਗਣ 'ਤੇ ਤਰੋਤਾਜ਼ਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੰਘਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੇ ਉੱਚ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਵਿਤਕਰੇ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਨੀਂਦ ਦੀ ਰਾਸ਼ੀ ਨਾਮਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ; ਜਾਗਣ ਵਾਲੀ ਰਾਸ਼ੀ ਅਸਾਧਾਰਣ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਨੀਂਦ ਦੀ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਮਕਰ ਰਾਸ਼ੀ ਜਾਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਲੰਘ ਸਕਦੀ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸੁਸਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਕੈਂਸਰ ਤੋਂ ਜਾਗ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ (♋︎). ਇਸ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੀਂਦ ਦੇ ਰਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਫਿਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਜਾਗਣ ਅਤੇ ਸੌਣ ਦੀ ਰਾਸ਼ੀ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਦਾ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਪਾਏ ਗਏ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਵਾਂਗੇ ਬਚਨ. ਵੇਖੋ ਬਚਨ, ਵਾਲੀਅਮ ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ, ਨੰਹੈ, ਅਤੇ ਵਾਲੀਅਮ ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ, ਨੰ. ਅੰਕੜੇ 30 ਅਤੇ 32 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਗਣ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ, ਹਾਲਾਤ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਲੰਘਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਅੰਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਿੰਨ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਪੇਪਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਇਹ ਚਾਰ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਤੱਕ ਲੰਘਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾ ਮਨੁੱਖ ਭੌਤਿਕ ਹੈ, ਲਿਬਰਾ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ (♎︎ ), ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਕੁਆਰੀ-ਸਕਾਰਪੀਓ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ (♍︎-♏︎), ਰੂਪ ਅਤੇ ਇੱਛਾ, ਮਹਾਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦਾ. ਦੂਜੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਮਾਨਸਿਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਮੀ ਆਮ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਧਾਰਣ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਮੀ, ਲੀਓ-ਸਗਿਟਰੀ (ਸਿੱਖਾਂ) ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ।♌︎-♐︎) ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ, ਅਤੇ ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ-ਮਕਰ (♋︎-♑︎ਮਾਨਸਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਆਦਮੀ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗ ਸ਼ਰੀਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਜਾਂ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸੁਪਨੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚਮਕ ਜਾਂ ਰੰਗ ਦੀ ਕੋਈ ਕਿਸਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰੂਪ ਵੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਰੰਗ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹਨ ਅਤੇ ਰੂਪ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਰੰਗ ਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸਲੇਟੀ ਜਾਂ ਸੁਆਹ ਵਾਲਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਪਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਪਰੋਕਤ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਮਨੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਪੁਰਸ਼ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪੁਰਸ਼ ਆਪਣੀ-ਆਪਣੀ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਲੀਓ-ਸਗਿਟਰੀ (♌︎-♐︎), ਜੀਵਨ-ਵਿਚਾਰ, ਮਹਾਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦਾ। ਇਹ ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਹੈ-ਮਕਰ (♋︎-♑︎) ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰਾਸ਼ੀ ਦਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮੱਧ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਅਸਧਾਰਨ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਸੰਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚਾ ਸੁਪਨਾ ਸਰੀਰ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਧਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਸੂਝ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਮਿਆਦ ਲੰਘਦਾ ਹੈ।

ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੁਆਰਾ ਅੰਕੜੇ 30 ਅਤੇ 32, ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਉਲਟਾ ਸੱਜੇ ਕੋਣ ਤਿਕੋਣ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਸ਼ੀਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਰੇਖਾਵਾਂ (♋︎-♎︎ ) ਅਤੇ (♎︎ -♑︎) ਇੱਕੋ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਚਿੰਨ੍ਹ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਤਰਾਂ ਜਾਗਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਜਾਣ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਛੱਡਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਕੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ - ਜਿਸਦਾ ਲਾਭ ਉਸਦੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰੇਗਾ - ਸੇਵਾਮੁਕਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਲਈ ਪੰਦਰਾਂ ਮਿੰਟਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਘੰਟਾ ਰਿਜ਼ਰਵ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਵਪਾਰੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਘੰਟਾ ਕੱਢਣਾ ਸਮੇਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਪੰਦਰਾਂ ਮਿੰਟ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਬੈਠਣਾ ਇੱਕ ਫਾਲਤੂ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਉਹੀ ਆਦਮੀ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਪੰਦਰਾਂ ਮਿੰਟ ਜਾਂ ਇੱਕ ਘੰਟਾ ਸਮਾਂ ਦੇਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਾਂ ਸੋਚੇਗਾ। ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਮ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ.

ਸੂਰਜ ਤੇਲ ਦੀਵਿਆਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਉਸ ਨੂੰ ਥੀਏਟਰ ਵਿਚ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਿਆਂ, ਸਿਮਰਨ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮਨਨ ਕਰਦਿਆਂ, ਇਹ ਪੰਜ ਮਿੰਟ ਜਾਂ ਇੱਕ ਘੰਟਾ ਹੋਵੋ, ਇੱਕ ਉਸ ਦੇ ਦਿਨ ਦੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਤੋਂ ਵਰਜੋ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਨ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ. ਤਦ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਆਓ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਨ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੀ ਹੈ. ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿਣ ਦਾ ਪੱਕਾ ਇਰਾਦਾ ਅਤੇ ਪੱਕਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੀਏ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਚੇਤਨਾ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇ. ਚੇਤਨਾ.