ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਡੈਮੋਕਰੇਸੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਹੈ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਭਾਗ II

ਰੂਹ ਕੀ ਹੈ?

ਆਤਮਾ ਕੀ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੈ. ਵੰਸ਼ਵਾਦੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਮਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ, ਜੋ ਪਾਪ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੀ ਆਤਮਾ ਅਮਰ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ.

ਸਿੱਖਿਆ ਇਹ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰ, ਰੂਹ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ. ਇਕ ਹੋਰ ਸਿੱਖਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨੂੰ “ਬਚਾਉਣਾ”. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਗਤ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਮਨੁੱਖ' ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿ ਗਈ ਹੈ. ਕੀ ਆਦਮੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ?

ਉਸ ਸਦੀਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਿਸਦਾ ਆਤਮਾ ਹੋਣ ਦਾ ਇਲਜ਼ਾਮ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਦਮੀ ਬੇਕਾਰ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਜ਼ਖਮੀ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਮੂਰਖ. ਇਹ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਆਤਮਾ ਅਮਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, it ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ "ਬਚਾਓ"; ਜੇ ਰੂਹ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਬਚਾਉਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਬਚਾਉਣਾ" ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦਾ.

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਣਮਿਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਬੇਸਹਾਰਾ, ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰਾਨਾ ਭੂਤ ਜਾਂ ਪਰਛਾਵਾਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਦੇਖਭਾਲ, ਇੱਕ ਭਾਰ, ਇੱਕ ਅਪੰਗ, ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ. ਫਿਰ ਵੀ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ, ਹਰ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਰੂਹ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ.

ਰੂਹ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੀਮੇ ਹਨ. ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ. ਇਸਲਈ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਵਰਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਭਾਵ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "I" ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਡੋਰ ਇੱਥੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੈ ਜੋ ਜਨਮ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਛੋਟੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ mechanismੰਗ ਨੂੰ ਸੰਚਾਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਦਾ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਰਤਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਖਰੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਸਰੀਰ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ.

ਰੂਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਰਥ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਤੌਰ' ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ. ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਡੋਰ ਇੱਥੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅਰਥ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਇਥੇ ਕਰਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਆਦਮੀ-ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇੱਛਾ-ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ -ਰਤ-ਸਰੀਰ ਵਿਚਲੀ ਭਾਵਨਾ-ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੇਹ-ਅੰਦਰ-ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਟੁੱਟ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪੱਖ ਹਨ. ਇੱਛਾ ਖੂਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਵੈਇੱਛੁਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਹੈ. ਜਿਥੇ ਵੀ ਜੀਵਤ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਲਹੂ ਅਤੇ ਨਾੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਛਾ-ਭਾਵਨਾ — ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਭਾਵਨਾ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਛੋਹ ਜਾਂ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ 'ਤੇ ਕੀਤੇ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਜਾਂ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈਆਂ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣਾਂ ਵਿਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀਆਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਗੰਧ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈਆਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁਖ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀ ਦੇ ਮੂਡ ਵਜੋਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਖੂਨ ਵਿਚਲੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਹਲਕੇ ਜਾਂ ਹਿੰਸਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਸੁਹਾਵਣੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਪ੍ਰਭਾਵਵਾਂ ਤੇ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਰਤਾ, ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਹੁੰਗਾਰਾ ਭਰਦਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਨੌਕਰ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ.

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅਜੋਕੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਪੰਜਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਗਲਤ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਪੰਜਵੇਂ ਭਾਵ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਗਲਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣਾ ਇਕ ਅਪਵਿੱਤਰ, ਨੈਤਿਕ ਗਲਤ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅੰਦਰ-ਅੰਦਰ-ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਸੰਬੰਧ ਵਜੋਂ ਜੋੜਦਾ ਹੈ. , ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਗੰਧ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਕਰਕੇ, ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ.

ਭਾਵਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੀ ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਗੰਧ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ 'ਤੇ ਬਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਗੰਧ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅਨੱਸਥੀਸੀਆ ਦੁਆਰਾ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਥੇ ਕੋਈ ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ, ਕੋਈ ਸੁਆਦ, ਗੰਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ.

ਚਾਰਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਵੈਇੱਛੁਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਭਾਵਨਾ ਇਕ ਸੂਝ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਗ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਸ ਹੁੰਦੀ. ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਭਾਵਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਨਰਵਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਵੰਡਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਅਣਇੱਛਤ ਨਰਵਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੇ ਬਣੀਆਂ ਪਦਾਰਥਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਖ਼ਾਨਦਾਨੀ ਉਪਚਾਰ ਇਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਸਬੂਤ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਪਛਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਉਸ ਰਹੱਸਮਈ “ਆਤਮਾ” ਦਾ ਕੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕਲਮ ਦੇ ਕੁਝ ਸਟਰੋਕ ਸ਼ਬਦ ਰੂਹ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਿਸਨੇ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਸ਼ਬਦ "ਰੂਹ" ਹੈ. ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਬਗੈਰ ਮਨੁੱਖਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ; ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਕੋਈ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ ਦੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ.