ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਡੈਮੋਕਰੇਸੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਹੈ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਭਾਗ II

ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ

ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸਲ ਰਚਨਾ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਉਤਰਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਗੁਆਏਗਾ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਾ ਹੋਵੇਗਾ?

ਨਹੀਂ! ਮਨੁੱਖ ਉਮਰ ਦਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਉਮਰ ਦੇ ਆਉਣ ਨਾਲ, ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਅਜੋਕੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਲੰਬੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ, ਆਦਮੀ ਬਚਪਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਵੱਧ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ; ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਉਸ ਲਈ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਨੂੰਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਡਰੋਂ ਬਣਾਉਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸਭ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਮਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਦ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੋਵੇਗੀ. ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਸਰੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਦੁਖ ਝੱਲਣ ਲਈ.

ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ ਉਹ ਤਰਕ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਸਮਝੇਗਾ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦਿਨ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਣੀਆਂ ਇਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ ਬਚਪਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਵੱਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸੋਚ ਕੇ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਤੋਂ ਸੋਚ ਕੇ ਆਦਮੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਦੁਸ਼ਮਣ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ. ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਵਤਾ ਜਾਂ ਆਦਮੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਚਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਡਰਨ ਨਾਲੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਡਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ. ਸਵੈ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਿਡਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਵੈ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਸਭਿਅਤਾ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ. ਅਤੇ ਜੇ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਵੈ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸੋਚਣਾ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ. ਹੋਰ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਇੱਥੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੋਚ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਸੋਚ ਹੈ. ਸੋਚ ਵਿਚ ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਦਿਮਾਗ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚ, ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ, ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸੋਚ ਵਿਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਸੋਚਣ ਲਈ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਵਿਗਿਆਨ ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਤਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਪਰਦਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਡੋਰ: ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਧਿਆਨ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਤੇ ਲਗਾਏਗਾ. ਆਪਣੇ ਦੇਹ-ਮਨ ਨਾਲ ਸੋਚ ਵਿਚਾਰਨ ਨਾਲ, ਕਰਤਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਲੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਬਣਾ ਕੇ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸੋਚ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ.

ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਇਕ ਬਿੰਦੂ ਵਾਂਗ ਹੈ. ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ: ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ "ਮੈਂ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ," ਤੁਸੀਂ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੋ. ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੋ. ਗਿਆਨ ਜੋ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਇਸਦਾ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ; ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀ ਹੈ. ਸਰੀਰ-ਮਨ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਸਰੀਰ-ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਸਮਝਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚਾਨਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲ, ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚਲੀ ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਤਦ, ਉਸ ਸੰਖੇਪ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀਆਂ ਕਿ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦਾ ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ: ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਮਰ ਅਮਰ ਕਰਨਹਾਰ ਦਾ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ.

ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿ ਕਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ, ਭਾਵਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਭਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਨਾਲ ਸੋਚ ਕੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕਿ ਇਹ ਸੁਚੇਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ. ਸਿਰਫ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਨਾਲ, ਹੋਰ ਕਦਮ ਵੀ ਚੁੱਕੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੋਚਣ ਦੇ ਦੂਸਰੇ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣ ਲਈ, ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ-ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚਲਾਏ. ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇਗਾ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ. ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਨਹਾਰ ਦੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ. ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਐਸੀ ਤ੍ਰਿਹ ਗੁਣ ਦਾ ਅਟੁੱਟ ਅੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸੇ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇਕ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਅਪੀਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਹ ਨਿਰਭਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਐਸੀ ਤ੍ਰਿਏਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਅਪੂਰਣ ਸਰੀਰਕ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ ਮਨੁੱਖ ਇਕੋ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਧਰਤੀ ਦੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਅਨਾਦਿ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਤ੍ਰਿਏਕ ਹੈ. ਇਥੇ ਅਨਾਦਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਹਨ. ਹਰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ, ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ I-ness ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣ ਤ੍ਰਿਏਣੀ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਸਮੇਂ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.

ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਅਸੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਤਰਕ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ, ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਗੁਣ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਰਤਾ ਬਾਰੇ ਇਨਸਾਫ ਨਾਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ।

ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਅਨਾਦਿ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਅਤੇ ਏਜੰਟ ਬਣਨਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਨਾਮੁਕੰਮਲ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਣ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ.

ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕਰਨਹਾਰ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਤਦ ਡੋਰ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਕੋਈ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਮਕੀ ਦੇਣ ਦੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਹੈ.