ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਡੈਮੋਕਰੇਸੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਹੈ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਭਾਗ II

ਚਰਿੱਤਰ

ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਚੰਗੇ ਕਿਰਦਾਰ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ. ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਝੂਠ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ. ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਚਰਿੱਤਰ ਅਡੋਲ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ. ਫਿਰ ਚਰਿੱਤਰ ਸਾਰੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰੇਗਾ; ਇਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿਚ ਉਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿਚ; ਇਹ ਅਨੰਦ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਰ ਹਾਲਾਤ ਅਤੇ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ. ਪਰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸਚਾਈ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਚਰਿੱਤਰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਪਾਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਭਾਅ, ਸੁਭਾਅ, ਗੁਣ, ਝੁਕਾਅ, ਰੁਝਾਨ, ਰਵੱਈਏ, ਰਿਵਾਜ, ਆਦਤਾਂ, ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਪਾਤਰ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਪਾਤਰ ਦੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਾਤਰ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਕਿਰਦਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧੀਆ ਰਹੇਗਾ; ਬੁਰਾ ਚਰਿੱਤਰ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਫਿਰ ਚੰਗੇ ਪਾਤਰ ਮਾੜੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾੜੇ ਚੰਗੇ ਪਾਤਰ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਇਹ ਸਹੀ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਿਹਤਰ ਬਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ. ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸੁਭਾਅ ਜਾਂ ਝੁਕਾਅ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿਚ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਅਤੇ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰ ਜਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਰਜ਼ੀ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਚਰਿੱਤਰ ਆਦਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ; ਆਦਤਾਂ ਪਾਤਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣੀਆਂ ਅਤੇ ਬਦਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਣ ਅਤੇ ਨਿਚੋੜਨ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਜਤਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ.

ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ. ਪਾਤਰਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਹੀ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਅਨੁਸਾਰ. ਕੋਈ ਵੀ ਸੋਚ ਜਾਂ ਕੰਮ ਸਹੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਗਲਤ ਹੈ. ਗਲਤ ਲਈ ਗਲਤ ਸੋਚਣਾ ਸਹੀ ਨੂੰ ਗਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲਤ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸਹੀ ਸੋਚ ਬਦਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲਤ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਕਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਹੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿਚ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ. ਚਰਿੱਤਰ ਸਹੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸਹੀ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਹੀ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਅਤੇ ਗੁਣਾ ਕਰਨ ਦਿਓ. ਅੱਖਰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸ ਤਰਾਂ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਉਵੇਂ ਹੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਗੁਣ ਅਤੇ ਨਾਪ, ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਪੀੜਾ, ਰੋਗ ਅਤੇ ਇਲਾਜ, ਦੇ ਬੀਜ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿਚ ਜੜ੍ਹ ਹਨ. ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਅਭਿਨੈ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਰਦਾਰ ਉਹ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਵਿਲੱਖਣ ਚਰਿੱਤਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਹੈ, ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਅਰਥਹੀਣ ਪੁੰਜ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ. ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਵਜੋਂ ਚਰਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ; ਕਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਚਰਿੱਤਰ ਮਨੁੱਖ-ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਚਰਿੱਤਰ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ ਦੇ ਯੋਗ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਣੀਆਂ ਹਨ. ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹਰ ਵਸਤੂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਕਿਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ. ਅੱਖਰ ਦੀ ਇਕ ਝਲਕ, ਚਿਹਰੇ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਸਿਰ ਦੀ ਅਵਾਜ਼, ਹੱਥ ਦੀ ਹਿਲਜੁਲ, ਚਰਬੀ, ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਾਹਨ ਅਤੇ ਖ਼ਾਸਕਰ ਸਰੀਰਕ ਮਾਹੌਲ ਦੁਆਰਾ ਇਕ ਪਾਤਰ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਬੋਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਧੁਨੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਗੁਣ.

ਹਰ ਪਾਤਰ, ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਸਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰਾ ਸੀ. ਪਰ, ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਹੋਰ ਕਿਰਦਾਰਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਵਰਗਾ ਹੋਣ ਲਈ ਬਦਲਿਆ ਜਿਸਦਾ ਇਸ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਕਿਰਦਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਹ ਅਸਲ ਤਜਰਬਾ ਹਰ ਕਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਕਰਤਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਉਣ ਦੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੌਣ ਅਤੇ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਇਆ. ਚੰਗੀ ਮਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ ਕਿ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਹੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਬੱਚਾ. ਉਹ ਭੁੱਲ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਉਹੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਬੱਚਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਝੰਜੋੜਦੀ ਹੈ; ਕਿ ਡਾਕਟਰ ਜਾਂ ਸਾਰਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਲਿਆਇਆ; ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਉਹ ਨਾਮ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੇ ਸਰੀਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦਾ ਬੱਚਾ ਹੈ. ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿਆਨ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੈ. ਬਾਅਦ ਵਿਚ, ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਬੇਈਮਾਨ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਕਰਤਾ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਉਹ ਅਕਸਰ ਡਾਂਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਥੱਪੜ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂ ਤਿਲਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਤਜ਼ਰਬੇ ਤੋਂ, ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਬੇਈਮਾਨ ਅਤੇ ਬੇਵਫਾਈ, ਮਹਾਨ ਜਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਣਾ ਸਿਖਦਾ ਹੈ.

ਕੋਈ ਕਿਰਦਾਰ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੀ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਕੇ ਇਸ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਵਜੋਂ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸਚਾਈ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਤਰਕ, ਕਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਪੁਲਾੜ ਵਿਚ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਨੂੰਨੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦਾ ਕਨੂੰਨੀ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਕਿਵੇਂ ਸਹੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਕਨੂੰਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?

ਆਓ ਇਸਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੀਏ: ਸਹੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਅਮਰ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਚਿੰਤਕ, ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਇਕ ਅਟੁੱਟ ਅੰਗ ਹੈ.

ਇੰਨਾ ਰੁੱਝ ਜਾਣ ਲਈ, ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਨਾਦਿ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਇਹ ਜ਼ਮੀਰ ਹੈ. ਅਤੇ ਅੰਤਹਕਰਣ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਹੀਦਾਰੀ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਜੋੜ ਵਜੋਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਜ਼ਮੀਰ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਹੀਦਾਰੀ ਵੱਲ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਕਰੇਗੀ. ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰੇਗੀ ਜੇ ਇਹ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ, ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਸਵੈ-ਸਪਸ਼ਟ ਜੋੜ. ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਕਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਇਸਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇ. ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਭਾਵਨਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੱਲ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਹੁੰਗਾਰੇ ਵਜੋਂ, ਭਾਵਨਾ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤਜ਼ੁਰਬੇ ਨਾਲ ਤਜ਼ੁਰਬੇ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਜ਼ੁਰਬੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ. ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦਾ ਜੋੜ ਤੱਤ ਹੈ. ਮਿਹਨਤ ਧੋਖਾ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਭਾਵਨਾ ਭਰਮਾਉਣ ਦੇ intoੰਗ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਫਲਸਰੂਪ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਲਝਣ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ isਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ.

ਖੈਰ ਫਿਰ, ਜਸਟਿਸ ਕੀ ਹੈ? ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਣਕਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਜਸਟਿਸ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇਕਸਾਰ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਰਤਿਆਂ ਲਈ, ਨਿਆਂ, ਉਚਿਤਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਭਾਵਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਤਰਕ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਛਾ ਬੇਧਿਆਨੀ ਨਾਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਹੜੀ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ, ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਹੀ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ, ਮੌਕਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਸਮਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਆਂ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਰਬਾਦ ਜਾਂ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦਾ ਪਾਤਰ ਕਨੂੰਨ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ.

ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ. ਬਲ ਅਸਥਾਈ ਹੈ; ਇਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ.

ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿਚ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰੇ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਵੇ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ.

ਕਰਤਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਾਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬਾਹਰੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਖ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਕੁਚਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਦੀਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੁਨੀਆਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ ਜਿਥੇ ਇਹ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮੂੰਹ ਤੋਂ ਬਾਰ ਬਾਰ ਵਹਿ ਜਾਣ. ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਸਹੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਧਰਮੀ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕਰਤਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਮਝ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਅਮਰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਆਪ ਹੈ. ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਏਗਾ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਕਰਤਾ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ, ਅੰਦਰੋਂ ਹੀ ਸਹੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ. ਫਿਰ ਇਹ ਵੇਖ ਅਤੇ ਸਮਝ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਕੋਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਆਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਚੇਤੰਨ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕ ਨਵੀਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਚੱਖਣ ਅਤੇ ਸੁਗੰਧ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਕਰੇਗੀ. ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਗ਼ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਚਲਦਾ ਹੈ. . ਉਸ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਤ ਪਾਤਰਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਪਾਤਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਗਰੰਟੀ ਹੈ. ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ.