ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਡੈਮੋਕਰੇਸੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਹੈ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਭਾਗ III

ਮਾਲਕੀ

ਇਕ ਅਸਲ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਮਾਲਕੀਅਤ ਨੂੰ ਜਾਇਦਾਦ, ਜਾਇਦਾਦ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਮ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ; ਇਹ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ; ਉਹ ਰਿਵਾਜ ਹੈ.

ਪਰ, ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਦਮੀ-ਸਰੀਰ ਜਾਂ manਰਤ-ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ.

ਮਾਲਕੀਅਤ ਨੂੰ ਉਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਬਿਲਕੁੱਲ ਨਹੀਂ. ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ “ਮੇਰਾ” ਕੀ ਹੈ is “ਮੇਰਾ,” ਅਤੇ “ਤੁਹਾਡਾ” ਕੀ ਹੈ is “ਤੁਹਾਡਾ”; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ. ਯਕੀਨਨ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਚ ਆਮ ਵਪਾਰ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਚਲਣ ਦਾ ਇਕਮਾਤਰ ਰਸਤਾ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਪੁਰਾਣਾ ਤਰੀਕਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦਾ ,ੰਗ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਇਕੋ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਕ ਨਵਾਂ ,ੰਗ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ .ੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਵਿਚ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ-ਜਾਚ ਵਿਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਰਾਹ ਅਪਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ seeੰਗ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਤਰੀਕਾ ਵੇਖਣ ਲਈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਵੇਖਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਸਿਰਫ ਇਕ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖੋ, ਪਰ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਤੱਥ ਸਾਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਹਨ.

ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਲਈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ "ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ" - ਅੰਤਹਕਰਣ - ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ - ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਅੰਦਰਲੀ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਗਲਤ ਹੈ ਤੋਂ ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਕਸਰ ਬਾਹਰਲੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਵਾਰਥ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ.

ਅਤਿਅੰਤ ਸੁਆਰਥ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਗੰਧਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਗਲਾ ਘੁੱਟ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ. ਤਦ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਸੂਰ, ਲੂੰਬੜੀ, ਬਘਿਆੜ, ਟਾਈਗਰ; ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਦਰਿੰਦੇ ਚੰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਮਨਮੋਹਕ ਵਿਵਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਹੈ! ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਖਾਣਾ, ਲੁੱਟਣ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਇਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਵਸਰ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੈ-ਹਿੱਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੈ ਉਹ ਨਵਾਂ ਰਾਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖੇਗਾ.

ਕੋਈ ਵੀ ਉਹ ਚੀਜ ਨਹੀਂ ਗੁਆ ਸਕਦਾ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਾਲਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਉਹਦਾ ਹੈ ਉਹ ਖੁਦ ਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਗੁਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਹਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਜਾਇਦਾਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ. ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੋ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ.

ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੂਸਰੀ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਦਾ ਮੁੱਲ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਨਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਲਕੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਸੁੱਟ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਿਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿ through ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬਚ. ਓਹ ਨਹੀਂ! ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ! ਇਹ ਸਹੀ ਖੇਡ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਡਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਵੀਕਾਰੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਖੇਡਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਆਰਡਰ ਵਿਗਾੜ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਪੰਛੀ ਅਤੇ ਦੂਤ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਆਣਗੇ ਅਤੇ ਖਾਣਾ ਨਹੀਂ ਪਹਿਨਣਗੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਗੇ. ਉਹ ਬੱਚੇ ਵਰਗੀ ਮਾਸੂਮਤਾ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਹੋਵੇਗੀ! ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋ. ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਕੂਲ ਘਰ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਤੁਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਸੁੱਟ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ. ਮਾਲਕੀਅਤ ਦੀ ਅਵਧੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਕਮਾਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਸੌਂਪਿਆ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਬਣਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਜਿਸਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਬਕਾਇਆ ਹੈ.

ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ. ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਲਕੀਅਤ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨਾਲ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹੋ. ਤੁਹਾਡਾ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਆ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਭੜਕਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ. ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡੇ ਹਾਲਾਤ ਅਤੇ ਜਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਬੰਨ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਹੇ ਦੀ ਜੰਜ਼ੀਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਜਾਂ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਗਾਵ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਤਦ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਜਾਇਦਾਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸਬੰਧਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਜਾਂ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਹੋ.

ਮਾਲਕੀਅਤ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਟਰੱਸਟੀਸ਼ਿਪ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਾਲਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਾਲਕੀਅਤ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਟਰੱਸਟੀ, ਇੱਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤ, ਪ੍ਰਬੰਧਕ, ਇੱਕ ਕਾਰਜਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਉਪਭੋਗਤਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਹੈ. ਤਦ ਇੱਕ ਉਸ ਭਰੋਸੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਮਾਲਕੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਥੋਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਭਰੋਸੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਮਾਲਕ ਵਜੋਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਵਾਂ ਰਾਹ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ.

ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ "ਮਾਲਕੀਅਤ" ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਕੌਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਟ੍ਰਿਯੂਨ ਸੈਲਫ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਤੁਹਾਡਾ ਰਖਵਾਲਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਜੱਜ ਕੌਣ ਹੈ? ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਡੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਤੁਹਾਡਾ ਜੱਜ ਤੁਹਾਡੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਦਾ ਇਕ ਅਟੁੱਟ ਅੰਗ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਪੈਰ ਉਸੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ. ਇਸਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਰਖਵਾਲਾ ਅਤੇ ਜੱਜ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਜਿਸਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਰਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸੱਜਾ ਪੈਰ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਤੁਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਠੋਕਰ ਖਾ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਟੁੱਟਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੀ. ਖੱਬੀ ਲੱਤ ਦੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਲਾਸਟਰ ਦੇ ਪਲੱਸਤਰ ਵਿੱਚ ਲੱਤ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ. ਫਿਰ ਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪੈਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਪੈਰ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰੇਗੀ; ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਰਖਵਾਲੇ ਅਤੇ ਜੱਜ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਤੇ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਕੁਝ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਰੋਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਰਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰੋਗੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ.

ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ. ਜਿਹੜੀ ਵੀ ਚੀਜ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਉਹ ਖੁਦ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਹੋ. ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਉਹੋ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਹੈ ਪਰ ਆਪਣੀ ਵਧੇਰੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਖੁਦ ਜਾਣਨ ਦਾ ਇਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਟੁੱਟ, ਅਟੁੱਟ ਅਤੇ ਅਮਰ ਇਕਾਈ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡੋਰ ਵਜੋਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋ. ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਦੋਂ ਤਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਗੇੜ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਖੋਹ ਨਹੀਂ ਲਈ ਜਾਂਦੀ. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਘਰ ਹੁੰਦਿਆਂ ਹੋਇਆਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਖੋਹਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਾਏਗਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋ.

ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਬੰਧਨ ਦਾ ਘਰ ਮਨੁੱਖਾ ਸਰੀਰ, ਆਦਮੀ-ਸਰੀਰ ਜਾਂ aਰਤ-ਸਰੀਰ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪਹਿਚਾਣ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਦਮੀ-ਸਰੀਰ ਜਾਂ -ਰਤ-ਸਰੀਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹੋ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਦੇ ਘਰ ਹੋ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹੋ; ਕੁਦਰਤ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਲਕ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਆਦਮੀ-ਮਸ਼ੀਨ ਜਾਂ womanਰਤ-ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ. ਅਤੇ, ਉਸ ਨੌਕਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਕਿਉਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਯੋਜਨਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਖਾਣ ਪੀਣ ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ.

ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਬਾਡੀ-ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ. ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਆਪਣੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਖਾ ਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੋ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਦਿਨ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ, ਮੌਤ ਵਿਚ, ਹਰ ਦਿਨ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਝੁੱਕਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਇਕ ਜੀਵਨ ਇਕ ਵੱਖਰੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੀ ਚਾਲ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਰੱਖ ਕੇ .

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੇ ਘਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਘਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਕਾਨਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜੰਗਲਾਂ ਅਤੇ ਖੇਤਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਪੰਛੀ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜਾਨਵਰ. ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਾਲੇ ਦੂਸਰੇ ਕਰਤਾ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਵੇਚਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਲਕੀਅਤ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹਨ, ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ; ਤੁਸੀਂ ਸਚਮੁਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ.

ਤੁਸੀਂ, ਅਸੀਂ, ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਵੇਚਣ ਲਈ ਸਾਡੀ ਵਰਤੋਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਪਰ ਜਿਹੜੀ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਅਕਸਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਲਕੀਅਤ ਸਥਾਪਤ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਏ ਜਾਣਗੇ. ਲੜਾਈਆਂ, ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਲਕੀ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਟਾਕ, ਬਾਂਡ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਮੁੱਲ ਦੀਆਂ ਦੋਸ਼ੀ ਸਿਕਿਓਰਟੀਜ਼ ਅੱਗ ਜਾਂ ਵਿੱਤੀ ਘਬਰਾਹਟ ਵਿਚ ਲਗਭਗ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਤੂਫਾਨ ਜਾਂ ਅੱਗ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਖੋਹ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਤੁਹਾਡੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਰੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਾਣੀ ਤੁਹਾਡੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਧੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਘੇਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ, ਅਨੌਂਧ ਰੋਗ ਬਰਬਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦਾ ਘਰ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸੀ.

ਤਦ ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦੇ ਹੋ ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਦੁਬਾਰਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਾ ਆਵੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਦਿਆਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜਿਸ ਦੇ ਤੁਸੀਂ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ.

ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਘਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤੁਹਾਡੀ ਜੇਲ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਵਰਕ ਹਾhouseਸ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਕੂਲ ਘਰ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ. ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਪੱਕਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਘਰ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜਿਸ ਘਰ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰੋਗੇ, ਇਹ ਘਰ ਤਹਿ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਬਣਾਏਗਾ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਧਰਤੀ ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਅਤੇ ਵਸੋ.

ਆਪਣੀ ਚੋਣ, ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਸ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਜਾਂ, ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਅਤੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਘਰ ਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ. - ਸੋਚ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਘੇਰਨ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰਨ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਜਾਂ ਉਭਾਰਦੇ ਹੋ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਘਰ ਵੀ ਬਦਲਦੇ ਹੋ. ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜਿਸ ਕਲਾਸ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ; ਜਾਂ, ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਜਮਾਤ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ratਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ. ਸੋਚ ਕਲਾਸ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਕਲਾਸ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ.

ਬਹੁਤ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਘਰ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵਾਲੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸੀ. ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਸੀ, ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਘਰ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਤੁਲਿਤ ਸੈੱਲਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਸੀ ਜੋ ਮਰਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਉਸ ਘਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕੀਆਂ ਅਤੇ ਮੌਤ ਇਸ ਨੂੰ ਛੂਹ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ. ਇਹ ਸਮੇਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸੀ; ਇਹ ਛੂਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸੀ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਘਰ ਸੀ.

ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਆਏ ਹੋ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਉਸ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ. ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਗ੍ਰੈਜੂਏਸ਼ਨ ਲਈ ਇੱਕ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਸੀ. ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ, ਕੁਦਰਤ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਉਸ ਘਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਸੈੱਲਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਤੁਲਿਤ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਸੈੱਲਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਮੌਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੀ, ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ-ਸਰੀਰ ਜਾਂ aਰਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਘਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੇਂ-ਸਰਵਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ishedਾਹਿਆ ਜਾਣਾ. ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਲੈ ਲਿਆ!

ਇਹ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ. ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਗੁਜ਼ਾਰਨ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਬਣਾ ਲਈ ਹੈ - ਆਪਣੇ ਅਨਾਦਿ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਅਨਾਦਿ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਲਈ ਭੁੱਲਣ ਵਾਲੇ.

ਤੁਸੀਂ ਸਦੀਵੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਚਣ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਗਏ ਹੋ, ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪਿਛਲੇ, ਮੌਜੂਦਾ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਜਦ ਕਿ, ਅਨਾਦਿ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਬਦਲਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਅਨਾਦਿ ਦਾ ਕੋਈ ਅਤੀਤ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸੂਝ ਦੇ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਅਨਾਦਿ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸਦਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਗਣ, ਸੌਣ ਅਤੇ ਜੀਉਣ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਰਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਿਤਾਇਆ ਹੈ.

ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਰਵਰ ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕੈਦੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਕ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਿਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਉਸ' ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਰਤਾ ਆਤਮ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣਾ, ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤਦ ਇੱਕ ਸੇਵਕ ਹੋ ​​ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਗੁਲਾਮ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ. ਇੱਕ ਦਾਸ ਵਜੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਹੈ: ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕਰਤਾ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਸਦਾ-ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈਆਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਰ ਪੇਸ਼ਗੀ ਵਿੱਚ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ, ਕਰਤਾ ਜੋ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ. ਕੁਦਰਤ ਉਸ ਨੌਕਰ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੇਧ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਾਂ-ਸਰਵਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਡੋਰ (ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਾਜਪਾਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮੁਕਤ) ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਘਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ-ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇੱਕ -ਰਤ-ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ.

ਪਰ, ਯੁਗਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰੀ ਇਨਕਲਾਬਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਹੋਇਆ ਹੈ ਦੁਬਾਰਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਘਰ ਦੀ ਅਸਲ ਕਿਸਮ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਘਰ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਨਿਰਮਲ “ਤੁਸੀਂ” ਕੁਦਰਤ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਸੀ.

ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਉਸ ਮਾਪ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋ. ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦਾ ਘਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਉਹ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਡਿ dutiesਟੀਆਂ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਘਰ, ਇੱਕ ਵਰਕ ਹਾhouseਸ, ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਦੇ ਘਰ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਤੋਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਇੱਕ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦੇਵੋਗੇ. ਦੁਬਾਰਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਘਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰ ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਾਜਪਾਲ ਹੋਵੋਗੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਕਰਤਾ ਹੁਣ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ.

ਤੁਸੀਂ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ, ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਰੰਭ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਫੇਰ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਦੀਆਂ ਗਰਮ ਹਵਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਡਾਏ ਨਹੀਂ ਜਾਵੋਂਗੇ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਲਹਿਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਿਨਾਂ ਰੁਝੇਵੇਂ ਜਾਂ ਟੀਚੇ ਦੇ ਬਗੈਰ ਸੁੱਟੇ ਜਾਵੋਗੇ. ਤੁਹਾਡਾ ਪਾਇਲਟ, ਤੁਹਾਡਾ ਚਿੰਤਕ, ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਦਰੋਂ ਸਹੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਭਾਰ ਹੇਠਾਂ ਕੈਪਸਾਈ ਜਾਂ ਡੁਬੋਇਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਤੁਸੀਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਤੇ ਚੱਲੋਗੇ. ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਉਪਲਬਧ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋਗੇ. ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ "ਅਮੀਰ" ਹੋ ਜਾਂ "ਗਰੀਬ" ਤੁਹਾਡੇ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ.

ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਦੌਲਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋਗੇ. ਗਰੀਬੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰ ਸਕੋਗੇ; ਅਤੇ, "ਗਰੀਬ" ਹੋਣਾ ਤੁਹਾਡੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਜੱਜ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ ਤੁਹਾਡੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ "ਅਮੀਰ" ਜਾਂ "ਗਰੀਬ" ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਿਰਫ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸਮਝ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ.

ਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਉਦੇਸ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਆਖਰੀ ਮੰਜ਼ਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਹੈ ਤਾਂ ਕੰਮ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਕੰਮ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਅਨਾਦਿ ਲਈ ਕੰਮ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਂ-ਸਰਵਰ ਬਣੇ ਰਹੋਗੇ. ਕੰਮ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਮੇਂ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ. ਸਮੇਂ ਦਾ ਸਾਰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨਾਦਿ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ .ਾਲ ਰਹੇ ਹੋ. ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੰਮ ਲੈਂਦੇ ਹੋ. ਹੁਣ ਟਾਈਮ-ਸਰਵਰ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਗੁਲਾਮ ਘਰ ਵਿਚ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੇ ਅਟੱਲ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ.

ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਿਸੇ ਲੋਕਾਈ ਦੇ ਲੋਕ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਕੰਮ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਹਾਨ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ. ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਸੰਯੁਕਤ ਲੋਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਸਯੁੰਕਤ ਰਾਜ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ.

ਉਹ ਜੋ ਲਗਭਗ ਤਿਆਰ ਹਨ ਸਮਝ ਜਾਣਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਦਰਅਸਲ, ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਕੁ ਹੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੇ ਘਰ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਰੇਗਾ. ਪਰ ਲਗਭਗ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਾਇਦਾ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਅਜਿਹਾ ਕਰਕੇ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ.