ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਮਹਾਤ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੇਗੀ, ਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਮਾਂ ਮਹਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਬੱਝੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਹਾਤ-ਮਾਂ ਹੋਵੇਗੀ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 9 ਅਗਸਤ, 1909 ਨਹੀਂ. 5

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1909, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਲਾਭ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਸ.

(ਜਾਰੀ ਹੈ.)

ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਘੇ, ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਤਰਕਹੀਣ ਅਤੇ ਅਪਵਾਦਜਨਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਵਜੋਂ. ਲੋਕ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜ ਬਦਨਾਮ ਅਤੇ ਹੇਠ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸੁਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਲੋਚਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਰਮਾਈ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਅੰਗ ਨਾਲ ਮੂਰਖਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਆਪਣੇ ਜੁਰਮਾਨੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਸਮਝ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਹੱਸਦੇ ਹਨ. ਦੂਸਰੇ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ' ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਵਿਚ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਵਾਜਬ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ.

ਉਠਾਏ ਗਏ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਤ ਭੇਜਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਵਿਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ? ਇਸਦਾ ਉੱਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰਕ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ fitੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖ਼ੁਦ ਆਪਣਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਲਈ ਆਵੇ ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਦੇਸ਼ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਸ਼ਹਿਰ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਗਵਰਨਰ ਜਾਂ ਹਾਕਮ ਖੁਦ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਜਾਂ ਵਪਾਰੀ ਜਾਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਇਕ ਵਿਚੋਲੇ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਏਜੰਟ ਵਜੋਂ ਇਕ ਮਹਾਤਮਾ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਹੀ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਜਾਂ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਤ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਹਿਤ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਨਾਗਰਿਕ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਦੇ ਰਾਜਪਾਲ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਰਾਜਪਾਲ ਅਜਿਹੇ ਬਿਆਨਾਂ' ਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਉਸ ਦਫਤਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਸਨੇ ਭਰੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ. ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਆਪਣਾ ਸੁਨੇਹਾ ਲਿਆਉਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਣਜਾਣ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਾਜਪਾਲ ਹੋਵੇਗਾ. ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਮਹਾਤਮਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜਪਾਲ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉਦਘਾਟਨ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਮਹਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ ਮੌਜੂਦਗੀ. ਇਹ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਸੱਚ ਹੈ. ਇੱਕ ਰਾਜਪਾਲ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਨਿਚੋੜ ਜਾਂ ਤੱਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਰਾਜਪਾਲ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦਾ ਸੈਕੰਡਰੀ ਮਹੱਤਵ ਹੈ. ਰਾਜਪਾਲ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਆਤਮਕ ਜੀਵ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਰਾਜਪਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜਪਾਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਰਿਕਾਰਡ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣਗੇ. ਇਹ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਰਿਕਾਰਡ ਅਤੇ ਤੱਥ ਦੇ ਗਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਸਰੀਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ.

ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਇਕ ਹੋਰ ਇਤਰਾਜ਼ ਉਠਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅੱਜ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੱਲ ਕਰਦੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਿਚ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਿ ਇਕ ਅਧਿਆਪਕ ਇਕੋ ਵੇਲੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਕ ਬੱਚਾ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਿਆਂ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. . ਜੇ ਅਧਿਆਪਕ ਬੱਚੇ ਲਈ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਬੱਚਾ ਆਪਣਾ ਸਬਕ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦਾ ਅਤੇ ਆਪ੍ਰੇਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਕੋਈ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਧਿਆਪਕ ਕਿਸੇ ਵਿਦਵਾਨ ਲਈ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਵਿਦਵਾਨ ਨੇ ਸਮੱਸਿਆ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੀ ਸਬਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਿਖ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਆਦਮੀ ਬਣਾਏਗੀ. ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਧਿਆਪਕ ਉਸ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ fitੁਕਵੇਂ meansੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਜਾਤ ਜਾਂ ਲੋਕ ਜਿਸ ਸਮੱਸਿਆ ਨਾਲ ਉਹ ਚਿੰਤਤ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦਿਖਾਓ. ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਅਕਸਰ ਅਧਿਆਪਕ ਦੀ ਸਲਾਹ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਏ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਜਾਤੀ ਜਾਂ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਿਲ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਏ ਗਏ ਕੁਝ ਨਿਯਮਾਂ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਅਜਿਹੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਲਾਹ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਉਦੋਂ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਦੋਂ ਤਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਜੋ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ; ਪਰ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜੇਗਾ ਨਹੀਂ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਮਹਾਤਮਾ ਨੇ ਸਰਕਾਰ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਦਾ ਉਦਘਾਟਨ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਸ ਨੂੰ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਨ ਸਿੱਖਿਆ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਕੇ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਰਹਿਣਾ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ।

ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਹੈ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਪਾਠ. ਦੌੜ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਮੋੜ ਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰੇਗੀ. ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ, ਇਕ ਤਿਆਰ ਵਿਦਵਾਨ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸਲਾਹਾਂ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰੇਗੀ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਿਚ ਅਤੇ ਭਟਕਾ their mannerੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ' ਤੇ ਡਿੱਗਦੇ ਰਹਿਣਗੇ.

ਇਕ ਹੋਰ ਇਤਰਾਜ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮਹਾਤਮਾ ਕਹਾਉਂਦੇ ਜੀਵ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਤੱਥ ਹੋਣ ਜਾਂ ਮਨਘੜਤ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਉਹੀ ਉਠਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੱਚਾ ਰੱਬ ਹੈ. ਜਿਸ ਦੇ ਅਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ ਮਹਾਂਮੱਤ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ. ਮਹਾਤਮਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਅਸਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱ .ਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਮਹਾਤਮਾ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਕੋ ਰੱਬ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰ ਦੇਣਾ ਸੀ. ਜਿਸ ਦੇ ਅਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਮਹਾਤਮਾ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਦਿੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਿਸ ਦੇ ਅਸੀਂ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਮਹਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਪੂਜਾ ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਤ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਇਕੋ ਇਕ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਇਕਮਾਤਰ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਰੱਬ ਜਿਸ ਦੀ ਉਹ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮਹਾਤਮਾ ਜਾਂ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਵਿਚ ਅਡਾਪਟਸ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲਿੰਕ ਹਨ. ਜੀਵਣ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਹਰੇਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਇਕ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਹੈ ਜੋ ਸੂਝ-ਬੂਝ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ. ਮੁਹਾਰਤ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਚਕਾਰ ਚੇਤੰਨ ਲਿੰਕ ਹੈ. ਉਹ ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਸੂਝਵਾਨ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੇਤੰਨ ਸੰਬੰਧ ਹੈ. ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਅਣ-ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਵਿਚਕਾਰ ਚੇਤੰਨ ਸੰਬੰਧ ਹੈ. ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਤੌਰ ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਲਈ ਨਾਮਵਰ ਹੁਨਰਮੰਦ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਬੇ-ਸਮਝੇ ਮਾਮਲੇ, ਤਾਕਤਾਂ, ਜੀਵਾਂ ਤੇ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਹੁਣ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ ਦੁਬਾਰਾ ਗੈਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ.

ਅਡੈਪਟਸ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਨਿਯਮ ਦੇ ਸੂਝਵਾਨ ਏਜੰਟ ਹਨ. ਮਾਹਰ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਹਾਤਮਾ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਅਡਾਪਟਸ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਂ ਲਾਜ਼ੀਕਲ ਲੜੀ ਅਤੇ ਬਾਰ ਬਾਰ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗਾ. ਉਹ ਇਹ ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਮਨ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਅਜਿਹੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ. ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੁਹਾਰਤ ਗਿਆਨ ਵਿਚ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨੀਵਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਦੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਉਂ ਜਿਉਂ ਉਹ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦਾ ਹੈ ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਮਰ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਡਾਪਟਸ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਾਕਤਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ. ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ, ਵਿਚੋਲੇ, ਟ੍ਰਾਂਸਮੀਟਰ, ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਹਨ.

ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇ ਮਹਾਰਤਕਾਰਾਂ, ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾਵਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਪਾਤਰਾਂ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਾਹਿਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮਾਗਮਾਂ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਾਤਰ ਵੀ ਹੋਣ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦੇ ਸਨ. ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਜਾਂ ਇਹਨਾਂ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾਮ, ਮੁਹਾਰਤ ਵਾਲਾ, ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਕਹਿ ਕੇ ਬੁਲਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਸ ਪਦ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸ ਸਿਰਲੇਖ ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ, ਮਹਾਨ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਬਾਨੀ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਕੇਸਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਮਹਾਨ ਧਰਮ ਹਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਿਕਾਰਡ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਮ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਨ: ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਸਨ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਮਕਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਮਿਸਾਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ.

ਹਰ ਕਲਾਸ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦਾ ਨਾਮ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ. ਟਯਾਨਾ ਦਾ ਅਪੋਲੋਨੀਅਸ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਸੀ. ਉਸ ਕੋਲ ਮੁ forcesਲੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਉਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਈਂਂ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਜਾਂਦੇ ਵੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੌਜੂਦ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਾਂਦੇ ਵੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ.

ਸਮੋਸ ਦਾ ਪਾਇਥਾਗੋਰਸ ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਸੀ. ਉਹ ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਕ ਮੁਹਾਰਤ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਇਆ. ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਇਆ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਉੱਚੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਚਰਣ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿਯਮ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਇੰਨੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਮਹਾਨ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੋਚ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਅਤੇ ਛੱਡਿਆ, ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਲਾਭ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਡੂੰਘੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸਿਖਾਇਆ। ਉਸਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ, ਪੁਲਾੜ ਅਤੇ ਸਰਬ ਵਿਆਪੀ ਚਾਲਾਂ ਦੀ ਦੇਹ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਉਹਨਾਂ ਮਨਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਮੁਹਾਰਤ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਸਿਖਾਈ ਸੀ.

ਕਪਿਲਵਾਸਤੂ ਦਾ ਗੌਤਮ ਇਕ ਮਹਾਤਮਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਨਾ ਕੇਵਲ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮੁੱ forcesਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦੇ ਪਾਬੰਦ ਹੋਏਗਾ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਉਸ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤੇ. ਉਹ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ, ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਉਹ ਜੀਵਿਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਚਾਨਣ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਜਤਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ ਇਹ ਸੰਸਾਰ. ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੜਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਂ-ਮਾਂ ਸੀ.

ਤਿੰਨੇ, ਅਪੋਲੋਨੀਅਸ, ਪੇਸ਼ੇਵਰ; ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਗੌਤਮ, ਮਹਾਂ-ਮਾਂ, ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਜਦ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਪਰਖਦਿਆਂ ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ. ਭੌਤਿਕ ਆਦਮੀ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਮੁਹਾਰਤ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਅਦਿੱਖ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਗੁਣ ਦੀ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੰਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਮਹਾਂ-ਮਾਂ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਮਰ ਅਮਰਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਜੀਵ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਦੇ ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਹੈ.

ਇਤਿਹਾਸ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਸਿਰਫ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਛਾਪ ਛੱਡਣ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਸਾਨੂੰ ਮਹਾਨ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਧਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਹਨ. ਇਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਦਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਧਰਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਿਖਿਆਵਾਂ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਕ ਕੁਸ਼ਲ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਇਕ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ. ਮਨ ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਜਿਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਰਸਦੇ ਹਨ.

ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿਚ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਹੈ: ਜੇ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿੱਥੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਦੰਤਕਥਾ ਅਤੇ ਕਲਪਤ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਗੁੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਹਾੜਾਂ, ਜੰਗਲਾਂ, ਰੇਗਿਸਤਾਨਾਂ ਅਤੇ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਮੈਡਮ ਬਲੇਵਤਸਕੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿਮਾਲਿਆ ਪਹਾੜ, ਗੋਬੀ ਰੇਗਿਸਤਾਨ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਅਚਾਨਕ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤ ਸੁਣਦਿਆਂ ਹੀ, ਵਿਸ਼ਵ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਮੰਨਣ ਲਈ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਸ਼ੰਕਾਵਾਦੀ, ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਹੱਸਦਿਆਂ-ਕਹੇਗਾ: ਕਿਉਂ ਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਵਿਚ ਡੂੰਘੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਤਲ 'ਤੇ ਜਾਂ ਅੰਦਰ ਰੱਖੋ. ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੋਣਗੇ. ਉਸਦਾ ਮਨ ਉਤਸੁਕ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਸੈੱਟਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੱਕੀ ਹੋਏਗਾ ਜੋ ਪੇਸ਼ੇ, ਮਾਲਕਾਂ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ. ਸ਼ਕਤੀਆਂ.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾਧੜੀ ਹੈ ਜੋ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਹਨ. ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਵੇਖਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਚਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਚੂਰ-ਚੂਰ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੀ ਪਕੜ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਨਾ ਹੀ ਦੁਨਿਆਵੀ ਸੂਝਵਾਨ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੂਰ ਤਕ ਰੱਖੇ ਗਏ ਐਡਪਟਸ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ' ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਉਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਧਾਰਮਿਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਧਰਮ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਚੁੰਬਕ ਲੋਹਾ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ੇ, ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਨਾ ਹੋਵੋ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਰਗ ਪ੍ਰਤੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਚਲਦੇ ਹਨ.

ਸਾਰੀਆਂ ਅਡਾਪਟਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਅਪਾਹਜ ਥਾਂਵਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਆਦਮੀਆਂ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਤੇ ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਰੌਲੇ-ਰੱਪੇ ਵਿਚ ਵੀ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜੀਅ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਹਿਰ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਅਕਸਰ ਉਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਝਲਕ ਵਿਚ ਪਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਰੌਲੇ ਅਤੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੀਵੇਗਾ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਾਰਕੀਟ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਜਾਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਰਾਜਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਝਗੜਿਆਂ ਅਤੇ ਉਲਝਣਾਂ ਅਤੇ ਬਦਲਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਸੱਚ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ, ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਾਹਿਰ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਜ਼ਰੂਰ ਭਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਇਤਰਾਜ਼, ਸੋਚ ਸਮਝ ਕੇ ਮਨਘੜਤ ਲੱਗਦੇ ਹਨ.

ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਲਜ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਕਲਾਸ ਦੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁੱਪ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਕਲਾਸ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸੈਸ਼ਨ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਕ ਧੂੰਆਂ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹਵਾ ਵਿਚ ਇਕ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਡੁੱਬਣ ਵਿਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਗਲੀਆਂ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਕ ਸਾਫ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਇਕ ਪਹਾੜ ਦੀ ਚੋਟੀ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਨਿਗਰਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਤਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਉਸ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਧੂੰਏਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਮਨ ਗਲੀ ਦੇ ਰੋਹਬ ਅਤੇ ਗੜਬੜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜੇ ਅਸੀਂ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਇਕਾਂਤ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੰਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਉਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਿਰੀਖਣ ਦੌਰਾਨ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਵਰਤ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਗੇ, ਜਾਂ ਵੇਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਏਗੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਅਣਅਧਿਕਾਰਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ.

ਕੋਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਾਲਜਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਆਦਮੀ ਅਤੇ womenਰਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਵੱਡੇ ਸੋਧਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਫ਼ਤਰ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨੀ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਵਿਸ਼ਵ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਇਕ ਚਿਕਿਤਸਕ, ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਇਕ ਅਧਿਆਪਕ, ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਇਕ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਮਹਾਰਤ ਨੂੰ ਮਹਾਰਤ, ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਹਾਤਮਾ, ਮਹਾਰਤ, ਮਹਾਰਤ, ਮਹਾਰਤ, ਮਹਾਰਤ, ਮਾਹਮਾ, ਚਿਕਿਤਸਕ ਜਾਂ ਸਰਜਨ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣ, ਦਵਾਈ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਜਾਣ ਪਛਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਇਲਾਜ਼ ਵਿਚ ਉਸਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਹੈ; ਅਧਿਆਪਕ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਬੋਲਣ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਨ ਵਿਚ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਅਪਨਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਸਵਰਗੀ ਦੇਹ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦੋਲਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਸਵਰਗੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਕ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਹੈ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਧਾਰਣਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਵੈਦ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ, ਅਧਿਆਪਕ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਮਹਾਰਤ ਦਾ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ, ਕਿਸੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਅਮਰ ਜੀਵ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਡਾਕਟਰਾਂ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਅਤੇ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਤਨਾ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਾਂ, ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵੈਦ, ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਹੀਂ ਛੂਹ ਸਕਦੇ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਮਾਹਿਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਵਿਗਿਆਨੀ, ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪੇਸ਼ੇ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵੀ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਵੈਦ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਅਤੇ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਮਾਹਿਰ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ. ਚਿਕਿਤਸਕ, ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਿਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਮਲਾਹਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਇਕ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਉਸਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੁਣਕਾਰੀ ਸਕੂਲ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਲਈ. ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ' ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ ਲਈ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਆਦਤ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਹੀ ਗੱਲ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕਾਰਜਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਦੂਸਰੇ ਬੰਦਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ.

ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੈਦ, ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਹਨ, ਪਰ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ.

ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇਕ ਮਹਾਨ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ. ਇਹ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਆਮ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿਚ ਇਕ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਚਲਦਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਏ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਵਿਚ ਇਸ ਦੇ ਲਈ ਯੋਗ ਮਸ਼ੀਨਨਿਸਟ ਅਤੇ ਇੰਜੀਨੀਅਰ, ਯੋਗ ਅਤੇ ਹੁਨਰਮੰਦ ਕੈਮਿਸਟ, ਸੂਝਵਾਨ ਲਿਖਾਰੀ ਅਤੇ ਸਹੀ ਗਣਿਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਜੋ ਇਕ ਵੱਡੀ ਛਪਾਈ ਸੰਸਥਾ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਟਾਈਪਸੈੱਟਿੰਗ ਮਸ਼ੀਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਵੱਡਾ ਸਿਲੰਡਰ ਪ੍ਰੈਸ ਵੇਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਸੁਝਾਅ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਟਾਈਪਸੈਟਿੰਗ ਮਸ਼ੀਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਪ੍ਰੈਸ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਾਰਗ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਚਲਦੀ ਰੱਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ. ਟਾਈਪਸੈੱਟਿੰਗ ਮਸ਼ੀਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਪ੍ਰੈਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਹਨ; ਪਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ adjੰਗਾਂ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕਾvenਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨੌਖਾ ਹੈ. ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਧਾਰਣਾ ਕੱ shouldਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਟਾਈਪਸੈੱਟਿੰਗ ਮਸ਼ੀਨ ਜਾਂ ਇਕ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਪ੍ਰੈਸ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਦਖਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਟਾਈਪਸਟਰ ਕਿਸਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਪ੍ਰੈਸ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਲਿਖੀ ਇਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਛਾਪਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂ? ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੁਝਾਅ ਦਾ ਵੀ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਅਤੇ ਨਿਰਮਾਤਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਹੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਤੋਂ ਇਸ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇਕ ਸਦਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਗੈਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿਚ ਪੁਲਾੜ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅਤੇ ਗੈਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸੇਧ ਦੇਣ ਜਾਂ ਨਿਰਦੇਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ.

ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਥਾਂ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੈਟਿੰਗ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਛਪਾਈ ਨਾਲੋਂ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਖਣਿਜਾਂ ਅਤੇ ਧਾਤਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਅਣਜਾਣ ਹੈ. ਉਹ ਘਾਹ ਦੇ ਬਲੇਡ ਅਤੇ ਲਿਲੀ ਨੂੰ ਧੱਕਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਰੰਗ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਬੂਆਂ ਨੂੰ ਸੁੱਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੁਰਝਾ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਰ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਸਭ ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਹੈ. ਉਹ ਮਿਲਾਵਟ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਜਨਮ, ਸਭ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਲਾੜ ਵਿਚ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਘੁੰਮਦਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਆਦਮੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਗਰਮੀ, ਚਾਨਣ, ਗਰੈਵੀਟੇਸ਼ਨ, ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਰਹੱਸਮਈ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਇਕ ਟਾਈਪਸੈਟਿੰਗ ਮਸ਼ੀਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਪ੍ਰੈਸ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਅਤੇ ਸੰਚਾਲਨ ਵਿਚ ਖੁਫੀਆ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਏਜੰਸੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੁਸ਼ਲ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿਚ ਦਫਤਰਾਂ ਅਤੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਨੂੰ ਭਰਨ ਵਾਲੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਜੀਵ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰੋ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਮੁਰੰਮਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਸਪਲਾਈ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਣਵਿਆਹੇ ਤੱਤ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਮੁੱਚੀ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਉਤਪਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਉੱਚ ਪੱਧਰਾਂ ਵੱਲ ਸੇਧ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਅਣਵਿਆਹੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਅਮਰ ਅਮਰ ਹੋਸਟ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਵਿਭਾਗ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.