ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਮਹਾਤ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੇਗੀ, ਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਮਾਂ ਮਹਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਬੱਝੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਹਾਤ-ਮਾਂ ਹੋਵੇਗੀ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

ਦ

WORD

ਅਧਿਆਪਨ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮ

(ਜਾਰੀ)

ਮਹਾਤਮਾ ਆਮ ਆਦਮੀਆਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਵੇ। ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਕਾਹਲੀ ਤੋਂ ਵੀ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਭੌਤਿਕ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਿਪੁੰਨ ਵੀ, ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੜਾਹੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਇੱਕ ਬਸਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਪਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੀ ਹੋਈ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਾਹਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਪਸੰਦਾਂ ਜਾਂ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਨਿਵਾਸ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤਹ 'ਤੇ ਕੁਝ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੋਂ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਕਸਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਭੌਤਿਕ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿੱਥੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੁੰਬਕੀ ਕੇਂਦਰ, ਮੂਲ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ, ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਘਣਤਾ ਜਾਂ ਹਲਕਾਪਨ, ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ।

ਇੱਥੇ ਰੁੱਤਾਂ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹਰੇਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਨਸਲਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਇੱਕ ਜ਼ੋਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗ ਸੱਪ ਵਰਗਾ ਹੈ।

ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਭੂਗੋਲਿਕ ਕੇਂਦਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਟੇਜਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਾਟਕ-ਕਾਮੇਡੀ-ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਸੱਪ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਮਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਜ਼ੋਨ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਇਸ ਮਾਰਗ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ, ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਆਪਣੀਆਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁਫਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜੰਗਲਾਂ ਅਤੇ ਪਹਾੜਾਂ ਅਤੇ ਰੇਗਿਸਤਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਗੁਫਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੰਜ਼ਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੀ ਚੁੰਬਕੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ; ਕੁਝ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੋਖਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਆਵਾਜਾਈ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਚੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਛੇਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਚਹਿਰੀਆਂ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਾਲ, ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਥਾਵਾਂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਦੇ ਗੇਟਵੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਜੰਗਲਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਾਹਰਾਂ ਅਤੇ ਮਾਹਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਹਦਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਜਿੱਠਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੇਲੇ।

ਪਹਾੜ ਮਾਹਰਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਰਿਜ਼ੋਰਟ ਹਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭੂਗੋਲਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਇਕਾਂਤ ਜੋ ਉਹ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਹਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਹਲਕੀ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਾੜਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ.

ਰੇਗਿਸਤਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭੂਤਵਾਦੀ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਵਾਲੀ ਮੁਢਲੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਰੂਥਲ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਖ਼ਤਰੇ ਖੋਜੀ ਅਤੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਰੇਤ ਜਾਂ ਅੰਡਰਲਾਈੰਗ ਵਰਗ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੁੰਬਕੀ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। , ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਸਮੀ ਫਾਇਦਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ। ਮਹਾਨ ਰੇਗਿਸਤਾਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹਨਾਂ ਮੁੱਢਲੀਆਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਨ ਰੇਗਿਸਤਾਨ ਸਮੁੰਦਰੀ ਬਿਸਤਰੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਮੁੰਦਰੀ ਬਿਸਤਰੇ ਅਜਿਹੇ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸਨ, ਪਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਡੁੱਬਣ ਨਾਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਪਾਣੀ ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਉੱਤੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਮੂਲ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਰਥਾਤ, ਵਿਪਰੀਤ ਇੱਛਾ-ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਜੋ ਉਥੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਯੂਰਪ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦੇਸ਼ ਜੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁਰਾਣੀ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨਾਇਕਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਘੁੰਮ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਜੀਏ ਅਤੇ ਲੜੇ ਅਤੇ ਮਰ ਗਏ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੋਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਸਥਾਈ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਬਾਰੇ ਕਾਇਮ ਰਹੋ। ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਰਤੀਆਂ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਫੜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਇੱਕ ਮਾਰੂਥਲ ਸਾਫ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ.

ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਹਿਰ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ ਜਾਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਨਦੀਆਂ ਵਗਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਹੁਣ ਵਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਸੁਸਤ ਪਏ ਹਨ ਜਾਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਹਰਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਵਾਸ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਂਦਰ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਅਦਿੱਖ ਸੰਸਾਰ ਹਨ। ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਭੌਤਿਕ ਕੇਂਦਰ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੇਂਦਰਾਂ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਫਿਰ ਮਾਹਿਰਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੇਣ ਲਈ। ਤਾਕਤਾਂ, ਤੱਤਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਕਾਰ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ ਜੋ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਮਤਭੇਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜਾਂ ਅਸ਼ੁੱਧ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ.

ਕੁਝ ਕਾਰਨ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ ਕਿ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਜੰਗਲਾਂ, ਪਹਾੜਾਂ ਅਤੇ ਰੇਗਿਸਤਾਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਜਾਂ ਸਥਾਈ ਨਿਵਾਸਾਂ ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਚੁਣਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਫਾ ਜਾਂ ਜੰਗਲ ਜਾਂ ਪਹਾੜ ਦੀ ਚੋਟੀ 'ਤੇ ਜਾਂ ਮਾਰੂਥਲ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਥਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ. ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਜੰਗਲਾਂ, ਪਹਾੜਾਂ ਜਾਂ ਰੇਗਿਸਤਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਣਗੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜੇ ਹੋਣ। , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਕੋਲ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਸ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਦਿੱਖ ਜਾਂ ਉਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਨਿਪੁੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਬਸਤੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜੀਬ ਦਿੱਖ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਵਰਣਿਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਮਾਰੂਥਲ ਜਾਂ ਪਹਾੜ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਮਹਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ। ਅੱਧੀਆਂ ਨਸਲਾਂ, ਮੋਂਗਰੇਲ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਪਤਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਜਾਂ ਵੈਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕਾਂਤ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਕੱਟੜ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਮਨੁਖਤਾ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕੱਟੜਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਂ ਰਸਮਾਂ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਤਸ਼ੱਦਦ ਦੁਆਰਾ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਮਨਮਾਨੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਸਥਾਨ ਚੁਣ ਲਏ ਹਨ। ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਬੇਕਾਰ ਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਡੂੰਘੇ ਜੰਗਲ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀ ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਨਿਵਾਸੀ ਜਾਂ ਯਾਤਰੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮਾਰੂਥਲ ਜਾਂ ਪਹਾੜ, ਜੰਗਲ ਜਾਂ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਭੌਂਕਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਬੇਢੰਗੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਢੰਗ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਪਾਲਿਸ਼ੀ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਥਾਂ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਹਨ। ਰਸਾਇਣਕ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਿਆਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਦਾਇਤਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ, ਸਹਾਇਕਾਂ, ਪ੍ਰੋਫੈਸਰਾਂ ਜਾਂ ਅਜਨਬੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਹਰ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਦਿੱਖ ਜਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦਾ ਕੋਈ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ?

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਪੁੰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਨਿਪੁੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਉਹ ਸੂਖਮ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਜੀਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਵਜੋਂ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵ ਉਸਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਬੂਤ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਨਿਵਾਸੀ ਕੌਣ ਹੈ।

ਇੱਕ ਨਿਪੁੰਨ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਾਹਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜੀਵ ਅਤੇ ਜੀਵ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਛੋਹ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਵੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਇਹ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ. ਕੁਝ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਦੇਖੀ, ਇਸਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਲੋਪ ਦੇਖਿਆ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਅਦਿੱਖ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸੂਖਮ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਵੇ, ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ. ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਸੂਖਮ ਜੀਵ ਜਾਂ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਜਾਂ ਨਿਪੁੰਨ ਹੋਣ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਪੁੰਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਆਮ ਮਨੁੱਖ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਜੀਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਸਮਾਨ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਾਹਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਭੌਤਿਕ ਤੋਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤੱਤਾਂ, ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਕੁਝ ਖਾਸ ਦਿੱਖਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਧਿਅਮ ਅਜਿਹੇ ਦਿੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਭੂ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਂ ਅਤੇ ਮੁੱਲਾਂ, ਜਾਂ ਪੇਂਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਦਾ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸਰੂਪ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਭੌਤਿਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੂਖਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਪੁੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰਕ ਵਾਂਗ. ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿੰਤਕ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿੰਤਕ ਕਿੰਡਰਗਾਰਟਨ ਵਿੱਚ ਬਿਲਡਿੰਗ ਬਲਾਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਮਾਰਤਾਂ, ਖਾਣਾਂ, ਪੁਲਾਂ ਅਤੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਨੂੰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਇੱਕ ਬਿਲਡਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ। ਮਨੁੱਖੀ ਚਿੰਤਕ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੁਭਾਅ, ਰੂਪ ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ। ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਇਹ ਸਭ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਸਪੇਸ ਦੇ ਈਥਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਸਪੇਸ ਦੇ ਈਥਰ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵਧੀਆ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟ ਸੰਸਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। .

ਫਿਰ, ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਹੈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਾਹਿਰਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਸਮੱਸਿਆ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਤੱਥ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਇੱਕ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਮਾਹਰਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨੇ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸੁਝਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਥਿਤ ਹੁਕਮਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਵਾਜਬ ਨਾ ਹੋਣ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰੇਗੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਡਰ ਅਤੇ ਬਾਲ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਨਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਕੇ, ਨਾ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਨਾ ਹੀ ਮਿਹਰਬਾਨੀ ਨਾਲ, ਪਰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਦਿਲੀ ਅਤੇ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਈਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਨਿਚਲੇਪਣ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਵਧਾਨ, ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸੁਹਿਰਦ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਲ। ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ: ਇਹਨਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਮਾਹਰਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੋਈ ਇੱਕ ਨਿਪੁੰਨ ਲੱਭਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਾਹਰ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਇੱਛਾ ਹੈ. ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਰਹਿਣ ਜਾਂ ਸੋਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਹੀ ਜਾਣ ਸਕੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੈਂ-ਮੈਂ-ਮੈਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਹਰ ਇੱਕ ਕੋਲ ਮਾਹਰਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਲੁਕਵੀਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਲ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨਿਪੁੰਨ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹਨਾਂ ਅੰਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ। ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਲੱਭੇਗਾ. ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੁਆਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਚਿੰਤਨ ਸਰੀਰ ਜੋ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਨਾਲ ਸੁਪਨੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਸੁੱਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਸੁਪਨੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗੜਬੜ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ।

ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਸਰੀਰ ਉਸਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਉਲਝਣ ਕਾਰਨ ਉਸਦੇ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਰੀਰ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੀ ਦੱਸ ਸਕੇਗਾ ਜਿਸ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਖੋਜਕਰਤਾ ਕੋਲ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵਸਤੂਆਂ ਹਨ। ਉਹ, ਜਾਂ ਜੀਵ ਅਚਾਨਕ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਹੋਰ ਅਜੀਬ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜਾਗਣ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਸੁਪਨੇ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਲਈ ਮਿਲਣ ਜਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਸਰੀਰ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚਾਰ ਦੇਹ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਏ ਹਨ। ਤਦ ਉਹ, ਇਕੱਲਾ, ਇੱਕ ਗਿਆਨ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਬਣਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜਾਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹਨ। ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ।

ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਸਕਲ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਰੀਰ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਗਿਆਨ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਤੱਤਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਇੰਦਰੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤੱਤ, ਭੌਤਿਕ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਜੋਗ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰ ਵਿਲੱਖਣ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜੋ ਅਨੇਕ ਜੀਵਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਦੀ ਵੱਧਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਸਰੀਰ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਰਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਦਾ ਉਹ ਸਰੀਰ ਜੋ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਦੋਂ ਮਾਹਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਨਮ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਜਨਮਿਆ ਮਾਹਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਾਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਉਥੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੰਬੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖ ਉਦੋਂ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਬੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਨਮ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਉਦੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੋਜਣ ਜਾਂ ਖੋਜਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਹੁਣ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਭੜਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਲਏ, ਸਰੀਰਕ, ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਫਿਰ ਉਹ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਅਮਰ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਾਇਮ ਰਹੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣਗੇ।

ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਜੇ ਵੀ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਾ ਤਾਂ ਬਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਾਹਰ ਅਕਸਰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੁਨੀਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਹਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ. ਵਿਅਸਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਾਸਟਰ ਘੱਟ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ; ਸਿਰਫ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮਹਾਤਮਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜੋ ਇੱਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਜਾਂ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਾਂ ਦਿੱਖ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਚੱਕਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਨਸਲ ਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਪੁਰਾਣੇ ਆਰਡਰ ਦੇ ਉਦਘਾਟਨ ਜਾਂ ਪੁਨਰ-ਸਥਾਪਨਾ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ. ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਰੁੱਤਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਹੈ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਦਾਅਵਿਆਂ, ਕਥਿਤ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ, ਸਲਾਹਾਂ, ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ, ਮਾਹਰਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਗੁਜ਼ਰਨ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਾਂ ਆਉਣ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦਿਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਤਰਸਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਲ ਦੇ ਮੌਸਮ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਸੂਰਜ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਿੱਚ ਲੰਘਣ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਿਪੁੰਨ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਆਉਣ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਦਿਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮਾਹਰਾਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਸੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਯਮਿਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਿਪੁੰਨ, ਉਸਤਾਦ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਅਜਿਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਏਗਾ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਪਾਰ ਕਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲਾਂ ਚੱਲੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਹ ਤੋਹਫ਼ੇ ਕਰਾਸ ਸੜਕਾਂ 'ਤੇ ਸਾਈਨ-ਪੋਸਟਾਂ ਵਾਂਗ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਸੜਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਯਾਤਰੀ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਓਨਾ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਸ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੌੜ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੌੜ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਜਾਂ ਭਾਗ ਕਿਸੇ ਖੁਫੀਆ ਜਾਣਕਾਰੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਭਾਗ ਇਸਦੇ ਮੁਖੀ ਦੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਕੌਮ ਜਾਂ ਜਾਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਨੁਮਾਇੰਦਾ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੁੱਲ ਜੋੜ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਫੀਆ ਤੰਤਰ ਕੌਮਾਂ ਅਤੇ ਨਸਲਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਹਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਅਜਿਹੇ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਾਲ੍ਹਾਂ ਕੱਢਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਾਅਦੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਹੁਦੇ ਲਈ ਚੁਣ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਜਕਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀਆਂ ਵਾਂਗ ਜ਼ਾਲਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਜਾਂ ਤੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਗਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਈਕਲਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤਹਿਤ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

(ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ)