ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਮਹਾਤ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੇਗੀ, ਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਮਾਂ ਮਹਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਬੱਝੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਹਾਤ-ਮਾਂ ਹੋਵੇਗੀ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 11 SEPTEMBER, 1910 ਨਹੀਂ. 6

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1910, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਲਾਭ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਸ.

(ਸਮਾਪਤ.)

ਸਫਾਈ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਕੋਈ ਭੋਜਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਅਤੇ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭੋਜਨ ਦੀ ਉਸ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਪਾਚਕ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗਾ. ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਮਿਲਦਾ ਹੈ. ਕੁਝ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਚਾਹੇ ਪੱਕੇ ਕਣਕ, ਫਲਕਡ ਚਾਵਲ, ਮੀਟ, ਮੱਛੀ ਜਾਂ ਗਿਰੀਦਾਰ, ਉਸ ਲਈ ਸਹੀ ਭੋਜਨ ਹੈ. ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸੇਗੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਖਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭੋਜਨ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਹੈ.

ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅਸਾਨ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਚੇਲੇ ਲਈ ਕਰਨਗੇ. ਉਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਉਹ ਭੋਜਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੈ. ਇਸ ਸਮੇਂ, ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਖਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਠਿਕਾਣਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਮਨ ਵਿਚੋਂ ਬੇਲੋੜਾ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਭੋਜਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਨਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਵੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਪਾਚਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਈ ਉਸਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਵਰਤੋਂ ਹਨ.

ਇਸ ਸਮੇਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਹਜ਼ਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ. ਪਰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਉਸ ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਦੀ ਖੁਰਾਕ ਹਨ. ਜੇ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ. ਮਨ ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ, ਸੁਣਨ, ਬੋਲਣ, ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਹਜ਼ਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਭੇਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਨਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਬਦਹਜ਼ਮੀ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੂਪ, ਸਲਾਦ ਅਤੇ ਮੀਟ ਦੇ ਨਾਲ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਲੈਣ ਦੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨਗੇ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਜੋ ਸੱਟ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਲੇਕਿਨ ਉਹ ਇਸਦੀ ਬਲਾਤਕਾਰ, ਕਤਲਾਂ, ਕੁੱਕੜਪੁਣੇ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਅਮੀਰੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਫੈਸ਼ਨ ਦੇ ਨਵੀਨਤਮ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਨਵੀਨਤਮ ਪੀਲਾ ਨਾਵਲ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪੇਪਰ ਪੜ੍ਹਨਗੇ. ਉਹ ਚਾਹ ਜਾਂ ਕਾਰਡ ਦੀ ਮੇਜ਼ ਉੱਤੇ, ਓਪੇਰਾ ਵਿਖੇ ਜਾਂ ਚਰਚ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੱਪਾਂ ਮਾਰਦਿਆਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਜਿੱਤਾਂ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਜੀਬ ਪਲ ਬਿਤਾਉਣਗੇ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਵੇਂ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਉੱਦਮ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਗੇ; ਇਹ ਦਿਨ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਉਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਣਿਆ ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣੇ ਸ਼ਬਦ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਮਨ ਬਹੁਤ ਮਿਸ਼ਰਤ ਖੁਰਾਕ ਤੇ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦਾ ਚੇਲਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਧਾਰਣ ਭੋਜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ.

ਸ਼ਬਦ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹਨ. ਸਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਾਫ਼-ਸਫ਼ਾਈ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਫਰਕ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਉਸ ਲਈ ਇਕ ਨਵਾਂ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ.

ਆਦਮੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਸੋਚ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਨਾਲ. ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਦਿਆਂ ਵੇਖਦਿਆਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੇ. ਇਹ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦਰਦ ਅਤੇ ਗਮ ਦਾ ਮਹਿੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਚੰਗੇ ਲਈ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚ ਨਾਲੋਂ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਤਾਕਤ ਵਜੋਂ ਸੋਚ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਚੰਗੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਉਦੋਂ ਤਕ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਾਕਤ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਵੱਛ ਦਿਲ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਕੋਈ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ.

ਸੋਚ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਜੀਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਸੋਚ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਹੈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਸੋਚ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਸੋਚ ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਸੋਚ ਘਰਾਂ, ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ਾਂ, ਸਰਕਾਰਾਂ, ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵ ਦਾ ਅਸਲ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ. ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਨੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਜਿਉਂਦਿਆਂ ਉਸ ਨੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਸੋਚ ਨਿਰੰਤਰ ਕਾਰਜਕਰਤਾ ਹੈ. ਸੋਚ ਮਨ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੀ ਜਿਹੜੀ ਉਸ ਨੇ ਬਣਾਈ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਸੋਚ ਹੋਰ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਅਤੇ ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਚੀਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਸੇਵਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਦ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਾਮੇ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਣਗੇ. ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਮਾਲਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਹੁਕਮ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ structuresਾਂਚੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਨਦੀਆਂ ਬਦਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਪਹਾੜੀਆਂ ਉਸਦੀ ਸੋਚ' ਤੇ ਹਟਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਰਕਾਰਾਂ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ. ਉਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਆਇਆ. ਫੇਰ ਉਹ ਰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫੇਰ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਉਹ ਆਵੇਗਾ ਉਹ ਕੁਚਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦਾ.

ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਇਕ ਕੁੱਖ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਗਰਭ ਧਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਧਾਰਦਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਜਾਨਣ ਲਈ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੋਚ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸੱਚਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਖੁਦ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਸੱਚਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਕ ਦਾ ਅਸਲ ਪ੍ਰੇਮੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ. ਉਸਦੀ ਅੰਸ ਉਸਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੋਵੇਗੀ. ਉਹ ਮਰ ਜਾਏਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਰਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਉਸਨੇ ਸੋਚ ਦੀ ਅਸਲ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ.

ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਸੋਚੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਹੜਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਚਣਾ ਉਸਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਭਾਵ, ਉਹ ਸੋਚ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਵਿਚੋਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਬਣ ਜਾਵੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੇਗਾ.

ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਸੰਕਲਪ, ਸੰਕੇਤ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਧਾਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਜੀਵ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਲਈ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਸਦਾ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿੱਘ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ. ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦਿਨ ਜਾਂ ਕਈ ਸਾਲ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਬ੍ਰੂਡ ਮਨ ਨੂੰ ਹੁੰਗਾਰਾ ਭਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਧਾਰਣਾ ਉਨੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ. ਵਿਸ਼ਾ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਉਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇਕ ਕੀਟਾਣੂ ਹੈ, ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਤੇਜ਼ ਕੀਟਾਣੂ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਤਾਂ ਕੀਟਾਣੂ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੀਟਾਣੂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਕੀਟਾਣੂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਧਾਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਉਸਦਾ ਦਿਮਾਗ ਬੰਜਰ, ਨਿਰਜੀਵ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਉਸਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਕੁਝ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਨਮ ਲਈ ਲਿਆਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਯੋਗ ਹਨ ਜਾਂ ਧੀਰਜ, ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਜਨਮ ਤਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਗੇ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਇਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੌਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਜਨਮ, ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਪਛਤਾਵਾ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਬਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ. ਇਕ ਤਿਆਰ meansੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸੋਚ ਲਈ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਾਫ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਰਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ, ਉਹ meansੰਗ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਿਪੱਕ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਆਮ ਆਦਮੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੋਚ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀਗਤ ਸੋਚ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਲਏਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਚਿਤਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਉਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੇਗਾ. ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਦਰਸਾਏਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਕਰਨ ਦੇ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਉਸਦੇ ਅਰਥ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ. ਇਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਉਹ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਾਉਣਗੇ. ਲੇਖਕ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਜਾਣੂ ਪਹਿਲ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਲਿਆਵੇਗਾ. ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਸ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿਚ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ.

ਇੱਥੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਦਮੀ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕੇ. ਕਈਆਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਕੁਝ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਬੇਚੈਨ ਪਿਉ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਦਿਲ ਝੂਠੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਸਮਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਜਿਆਦਾਤਰ ਵਿਚਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਜੰਮੇ ਜਾਂ ਗਰਭਪਾਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਨ. ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਹੜੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਹੜੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਸੀ ਅਤੇ properੁਕਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਮੌਤ ਦਾ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੁਆਰਥਾਂ ਵੱਲ ਮੋੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵੱਲ ਵੇਸਵਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਿਰੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ workਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮੋੜ ਦਿੱਤਾ. ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤੇ ਕਈ ਵਿਰਾਸ਼ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜਣ ਅਤੇ ਕੁਚਲਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਇਹ ਰਾਖਸ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੂਜੇ ਸਵਾਰਥੀ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਫਲਦਾਰ ਮਿੱਟੀ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹਨ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ. ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਸਿਰਫ ਉਹ ਖੇਤਰ ਹਨ ਜਿਥੇ ਅਜੇ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਸਚਮੁੱਚ ਚਿੰਤਕ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਚਿੰਤਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਆਦਮੀ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਉਹ ਜਾਇਜ਼ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਭਾਵ, ਉਹ ਗਰਭਵਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਲਝਣਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ, ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰ ਉਸਦੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਅਤੇ ਜਿੱਤਾਂ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਦੀਆਂ ਤਿਆਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਹੜਾ, ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਵਿਹੜਾ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਦੀ ਗਰਭ. ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਇਹ ਸਭ ਹੈ.

ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਮਹਾਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਗੁਪਤ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਰਜ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਨਮ ਦੇਣਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਦੇਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਕੰਮ ਲਈ fitੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵੀ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਪੇਡ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਸਰੀਰ ਪੇਟ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੇਟ ਦੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਬਾਡੀ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਚੜਦੀ ਹੈ. ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੋਪਰੀ ਦੀ ਛੱਤ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮੁਹਾਰਤ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਮਾਸਟਰ ਬਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਮਹਾਤਮਾ ਸਰੀਰ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ.

ਸੂਝਵਾਨ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਾਣੀ, ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਵਰਗੇ ਜੀਵ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਹੁਣ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸੰਭਾਵਤ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਏਗਾ ਕਿ ਪੇਟ ਪੇਟ ਦੀ ਕੰਧ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ , ਮਾਲਕ ਦਿਲ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਹਾਤਮਾ ਖੋਪੜੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇੱਥੇ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣਗੇ, ਪਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ,ੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਦੇ ਜੀਵ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ, ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਅਕਲ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਆਨ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ.

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਜਨਮ ਦੂਸਰੇ ਜਨਮਾਂ ਵਾਂਗ ਅਜੀਬ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਬਚਪਨ ਦੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਦੋਂ ਇੱਕ ਸਦਮਾ ਸਖਤ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਚਿੰਤਤ ਸਨ. ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਰਹਿ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਧਰੇ ਆਏ ਸਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸਨ ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬੱਚੇ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਾੜਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਜਾਂ ਮਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕੀਤੀ. ਉਹ ਦਿਨ ਲੰਘ ਗਏ ਹਨ; ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਹੋਰਾਂ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਫਿਰ ਵੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਵੱਡੇ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬੱਚੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਚਮਤਕਾਰੀ wayੰਗ ਨਾਲ ਹੋਏਗਾ, ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਚਿੰਤਾ ਹੈ. ਲੋਕ ਅਮਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ. ਮਨ ਸੋਚ ਤੇ ਛਾਲ ਮਾਰਦਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚਰਚਾਂ ਦਿਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਮਾਰਕ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਚੇ, ਸਾਡੀ ਨਰਮਾਈ, ਚੰਗੀ ਸੂਝ ਅਤੇ ਸਿੱਖੀ ਅਮਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦਿਆਂ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸੋਚਣਾ ਸੌਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਾਸਟਰਾਂ ਦਾ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਬੱਚਾ ਸੀ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਾਫ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦਾ, ਉਸਦਾ ਦਿਲ ਗਰਭ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਧਾਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਮਾਲਕ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਨਿਰੋਲ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਇਕ ਨਿਰੋਲ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਦਿਲ ਇਕ ਗਰਭ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਗਰਭ ਦੇ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲੋਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਜਨਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ.

ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ un ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਧਰਮ ਵਿਚ ਗਰਭਵਤੀ pain ਦਰਦ ਅਤੇ ਡਰ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ, ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿਚ ਚਲੇ ਗਏ. ਜੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿਚ ਧਾਰਣ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ, ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਤੌਰ ਤੇ ਜਣਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀ ਸਰੀਰਕ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਮੌਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜਨ ਵਿਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ.

ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿਚ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਆਦਮੀ ਅਤੇ bothਰਤ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰੋਬੇਸ਼ਨ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਭ ਧਾਰਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰਕ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਜਾਂ ਹੋਰ ਵੇਸਵਾ-ਗਮਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਯੋਗ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਜੇ ਤੱਕ ਲਾਸ਼ਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਉਣਗੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ. ਚੰਗੇ ਮਨ ਚੰਗੇ ਸਰੀਰ ਭਾਲਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਵਤਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰੰਤੂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਮਨ ਦੇ ਲਈ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਅਤੇ ਯੋਗ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤਿਆਰ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਨਵੀਂ ਨਸਲ ਦੇ ਉੱਤਮ ਮਨਾਂ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਸਰੀਰਕ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਨੇ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਲਿਆ, ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਇਸ ਦੇ ਕੋਰੀਅਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿੰਦਗੀ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਜਨਮ ਤਕ, ਇਸਦਾ ਭੋਜਨ ਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਖੂਨ ਦੁਆਰਾ ਭਰੂਣ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਤੋਂ ਖੁਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਕ ਨਿਰੋਲ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਨਿਰੋਲ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਮਾਸਟਰ ਬਾਡੀ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਲਈ ਗਰਭ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਿਰ ਦਿਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਧ ਰਿਹਾ ਸਰੀਰ ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਮਨ ਵਿਚ ਧਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਮਾਸਟਰ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ. ਤਦ ਸਿਰ ਨੂੰ, ਦਿਲ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਭੋਜਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਵੇਗਾ. ਦਿਲ ਅਤੇ ਸਿਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਗੇੜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਹੈ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦੁਆਰਾ ਪੋਸ਼ਟਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਾਸਟਰ ਬਾਡੀ ਸੋਚ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਸੋਚਣਾ ਇਸਦਾ ਭੋਜਨ ਹੈ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਸਟਰ ਬਾਡੀ ਨੂੰ ਖੁਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਜੀਵਾਣ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਇਕ ਕਿਰਨ ਉਤਰੇਗੀ ਜੋ ਕਿ ਜੀਵਾਣੂ ਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿਚ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਸਾਹ ਜਿਹੜਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਪਿਤਾ ਦਾ ਮਾਲਕ ਦਾ ਸਾਹ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਉੱਚ ਮਨ ਹੈ, ਅਵਤਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਸਾਹ ਹੈ ਜੋ ਫੇਫੜਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹ ਵਿਚ ਪਹਿਨੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਤਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀਟਾਣੂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਸਿਰ ਵਿਚ ਧਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਕੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਉਪਰੋਂ ਇਕ ਕਿਰਨ ਦੁਆਰਾ ਮਿਲਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਹਾਨ ਸੰਕਲਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰ ਗਰਭ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਗਰਭਵਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਗਰਭ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਅੰਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਇਸ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਜਾਂ ਸਿਰ ਇਕ ਕੁੱਖ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਤਾਂ ਪੂਰਾ ਸਰੀਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦਿਲ ਅਤੇ ਸਿਰ.

ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦਿਲ ਅਤੇ ਸਿਰ ਅਜੇ ਕਿਸੇ ਮਾਸਟਰ ਜਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਉਹ ਹੁਣ ਉਹ ਕੇਂਦਰ ਹਨ ਜਿਥੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦਿਲ ਜਾਂ ਸਿਰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁੱਖਾਂ ਹਨ ਜਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗਰਭ ਧਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਤਾਕਤ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਸ਼ਕਤੀ, ਪਿਆਰ, ਅਪਰਾਧ, ਉਪ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅੰਗ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਹਨ. ਸਿਰ ਸਰੀਰ ਦਾ ਰਚਨਾਤਮਕ ਕੇਂਦਰ ਹੈ. ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਕੁੱਖੋਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਆਦਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਮੇਂ, ਆਦਮੀ ਹਰਾਮਕਾਰੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਇਸ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰ ਮਹਾਨ ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਚੇਲਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਜਾਂ ਸਿਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕਾਰੀਗਰ ਅਤੇ ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਮਰ ਜੀਵਨ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਵਚਨਬੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਦਿਲ ਜਾਂ ਸਿਰ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਹੈ, ਹੁਣ ਸੰਵੇਦਨਾ ਭਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜੀ ਸਕਦਾ. ਜੇ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਦਿਲ ਅਤੇ ਸਿਰ ਹਰਾਮਕਾਰੀ ਜਾਂ ਵਿਭਚਾਰ ਦੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਹੋਣਗੇ. ਦਿਮਾਗ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ Theੰਗ ਉਹ ਚੈਨਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨਾਂ ਨਾਲ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਨਾਲ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਲਈ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਾਫ ਕਰਨਾ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੱਚ ਬੋਲਣਾ.

ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨਸਲ ਲਈ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੋਣਗੇ. ਪਰ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੋਣਗੇ ਜਿਹੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਗੇ. ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਸੰਬੰਧੀ ਕੋਈ ਵੀ ਬਿਆਨ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮਨ ਅਤੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸੱਚਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ, ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ seemsੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ. ਆਦਮੀ ਦਾ.

ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਪਿਛਲੇ ਲੇਖ ਚੰਗੇ ਨਿਰਣੇ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧੱਫੜ ਆਦਮੀ ਲਈ ਵੀ ਫਾਇਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਦਿੱਤੀ ਸਲਾਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ ਪਰ ਜੋ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ, ਮਾਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਆਦਮੀਆਂ ਉੱਤੇ ਦਬਾਅ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਗੇ, ਪਰ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਆਦਮੀ ਜੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੱਧਣਗੇ.

ਦੋ ਸੰਸਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚਿੱਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਜਾਂ ਮਾਨਤਾ ਭਾਲਦੇ ਹਨ. ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਹੁਣ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਵੇਗਾ: ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਮਨ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ. ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਅਯੋਗ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸਿੱਖੇਗਾ. ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜੇ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚੇਲਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਾਲਕ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ. ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੂਝ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੂਝ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ, ਇਕ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ, ਉਸ ਲਈ ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਿਆਦਾ ਅਸਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਆਸ ਲਗਾਉਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹਕੀਕਤ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਮਾਸਟਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਰਤਣ ਲਈ ਬੁਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੂਝ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ, ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵੀ ਮਨ ਇਸ ਵਿਚ ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਭਾਜਨ, ਇੱਕ ਪਰਦਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੰਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਜੱਦੀ ਖੇਤਰ, ਇਹ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਲਈ ਅਜੀਬ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ, ਅਣਜਾਣ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਉਦੋਂ ਤਕ ਗ਼ੁਲਾਮ ਰਹੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤਕ ਉਹ ਕਮਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਦਿੰਦਾ.

ਖ਼ਤਮ.