ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਮਹਾਤ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੇਗੀ, ਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਮਾਂ ਮਹਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਬੱਝੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਹਾਤ-ਮਾਂ ਹੋਵੇਗੀ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

ਦ

WORD

ਅਧਿਆਪਨ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮ

(ਜਾਰੀ)

ਅਧਿਆਪਕ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇਕੱਲੇ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਕ ਇਕਾਈ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਆਪਣੀ ਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਸੰਜੀਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦਾ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਹੋਵੇਗਾ. ਫੈਕਲਟੀ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅੰਗ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਵਿਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਤੱਤ ਮਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਆਮ ਭਲਾਈ, ਆਰਥਿਕਤਾ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ, ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਯੋਗਦਾਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨ ਦਾ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸਰੀਰ ਮਨ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨੌਕਰ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਫੈਕਲਟੀ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨੌਕਰ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਵੀ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਘਾਟਾ ਜਾਂ ਵਿਗਾੜ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰੇਗੀ.

ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਕਲਾਕਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿਚ ਮਹਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਨ ਉਸ ਡਿਗਰੀ ਲਈ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਦੋਂ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ. ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਆਪਣੀ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਹਰ ਸਮੇਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਵਰਤਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਚੇਤੰਨ ਜਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਇਕ ਮਾਲਕ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਈ ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਅੰਗ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਚਾਲਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਹੜਾ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੇ ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੂਝ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅੱਖ ਜਾਂ ਕੰਨ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਪਚਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਕਸਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਧੁਨਾਂ ਅਤੇ ਦੂਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਪਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉਤਸੁਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬੁਲਾਵੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਆਪਣੀ ਖ਼ਾਸ ਕਲਾ ਵਿਚ ਉੱਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਵਿਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੋਣ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿਚ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਹਨ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਮੰਤਰੀਆਂ, ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਨਾ ਅੱਖ ਵੇਖਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕੰਨ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਰੰਗ ਅਤੇ ਸੁਰ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਲੈਅ ਦੇ ਰੰਗ। ਇੰਦਰੀਆਂ, ਅੱਖ ਜਾਂ ਕੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਰੰਗ ਜਾਂ ਰੂਪ ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਤੁਲਨਾ ਜਾਂ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ। ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ। ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੇਸ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੇ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਕੇ, ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਕੂਲ, ਮਾਹਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਸਮਝਣਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇਣਾ, ਮਨ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੈ ਮਾਸਟਰਜ਼ ਦਾ ਸਕੂਲ.

ਮਨ ਦੀਆਂ ਫੈਕਟਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇੰਝ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰਾਂ ਨਾਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਅੱਖ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸੂਝ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ. ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿਚ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਇਸਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਫਲਤਾ ਮਿਲੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਅੱਖ ਇਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰੰਤੂ ਫਿਰ ਵੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਅੰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸੂਝ ਨੂੰ ਚਾਨਣ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਬੈਠੀਆਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਕੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਬੰਦ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਵਾਦੀ ਜਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਸੂਝ ਬੂਝ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਚਾਨਣ ਫੈਕਲਟੀ. ਫੈਕਲਟੀ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ. ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਹੋਣ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਨਾਲ ਵੇਖਣ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਕੰਨ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਖਿਚਾਅ ਦੇ ਕੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਚਾਅ ਨਹੀਂ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ.

ਇੱਕ ਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਰਵੱਈਏ ਦੁਆਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਲਈ, ਵਤੀਰਾ ਧਿਆਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸੁਹਿਰਦਤਾ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ਕਸੀਅਤ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਸ਼ਨੀ ਕੀ ਹੈ ਹਰ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ, ਰੂਹਾਨੀ, ਮਾਨਸਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕਸਰਤ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਪਾਏਗਾ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨ ਕਰੇਗੀ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਮਨ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਸਬਰ, ਧੀਰਜ, ਸਹੀ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਾਰੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਤੇਜਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਨਵੇਂ ਅਰਥ ਹੋਣਗੇ.

ਤਾਲਮੇਲ, ਅਨੁਪਾਤ, ਆਯਾਮ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਮਨ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦੀਆਂ .ਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਤਸਵੀਰਾਂ ਜਾਂ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਤਸਵੀਰਾਂ ਜਾਂ ਰੰਗਾਂ ਜਾਂ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਤੱਖ ਰੂਪ ਦੀ ਨਜ਼ਰੀਏ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ, ਸ਼ਬਦ, ਨਾਮ ਅਤੇ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤ, ਮਾਪ ਅਤੇ ਤਾਲਮੇਲ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਮ, ਨੰਬਰ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਬਣਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਸੰਤੁਲਨ, ਨਿਆਂ, ਦਵੈਤ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਆ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਕ ਧਿਆਨ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਸਰਤ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਰਵੱਈਏ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਮੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ. ਜਿਉਂ ਜਿਉਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਦਿਮਾਗ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਧੁੰਦ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਜਾਵੇਗਾ.

ਤਾਕਤ, ਸੇਵਾ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਸਰਤ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਰਾਜ਼ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਸਹੀ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਜਾਵੇਗਾ.

ਆਜ਼ਾਦੀ, ਕਾਰਜ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਨਿਡਰਤਾ, ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਸਰਤ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਆ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਗੁਣ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ giesਰਜਾਵਾਂ ਸਹੀ ਸੋਚ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਿਆਂ ਕਸਰਤ ਜਾਰੀ ਰੱਖੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਫਲਤਾ ਦਾ ਐਲਾਨ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦਾ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਇੱਕ ਦੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ. ਪਰ ਇਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਦਿਲੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜ ਸੰਕਲਪ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਇਰਾਦਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਡਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ.

ਸਥਾਈਤਾ, ਗਿਆਨ, ਸਵੈ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ, ਉਹ ਰਵੱਈਆ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸਾਰੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਨਾਲ ਸੁਤੰਤਰ, ਚੇਤੰਨ ਜੀਵ, ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿੜ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਕਾਲਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਹ ਹਿੱਸੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਆਮ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕੇਂਦਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਉਹ ਸੰਚਾਲਿਤ ਹਨ. ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਸਰਤ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਬੋਲਣਾ ਅਤੇ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰ ਹੋਵੇ. ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਕੇ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ.

ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਾਸਟਰਜ਼ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਦਾ ਚਾਹਵਾਨ ਦਾਖਲਾ ਲਈ ਬਿਨੈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਲਕ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਰਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਮਾਸਟਰਜ਼ ਦਾ ਸਕੂਲ ਵਿਸ਼ਵ ਦਾ ਸਕੂਲ ਹੈ. ਕੋਈ ਮਨਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਹਰੇਕ ਚੇਲਾ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਗੁਣਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰਜੀਹ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਮਾਣ ਪੱਤਰਾਂ ਕਰਕੇ. ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਭਾਸ਼ਣ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਾਲਕ ਸੁਣ ਸਕਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਣ ਉਹ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣਾ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨੋਟਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਬਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਉਮਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪੱਕੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਸਟਰਜ਼ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਚੇਲੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨਗੇ. ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਤੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ. ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਨੇਤਾ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਕੁ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਿੱਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਧੱਫੜ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਹੜੇ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਤੀਜੇ ਅਤੇ ਫਾਇਦੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੇਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਚੰਗਾ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਚੇਲਾ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਸਮਾਜ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਲਈ, ਅਤੇ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਬੰਧਕ ਦੇ ਸਥਾਈ ਭਲਾਈ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮਾਸਟਰ ਆਪਣੀਆਂ ਕੋਠੀਆਂ ਆਦਮੀਆਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ. ਇੱਥੇ ਲਾਜ, ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਹਨ ਜੋ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜਾਦੂਗਰੀ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਪੰਨੇ ਵਿਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਇਕ ਚੇਲਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਲਈ ਸਮਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਸਵੈ ਨਿਯੁਕਤੀ ਸਿਰਫ ਉਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਦੀਵ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਦਾ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤਾਕਤ ਦੇ ਵਾਧੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਦੇਖੇ ਬਿਨਾਂ ਸਾਲ ਲੰਘ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਾਹ ਤੇ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜਿਹੜਾ ਸਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਕੁਝ ਵੀ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਖੋਹ ਸਕਦਾ.

ਇੱਥੇ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਨ. ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਸਧਾਰਣ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਜੋ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਚੇਲੇ ਛੋਟੇ ਦੇ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।

ਸਫਾਈ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਇਕ ਸਧਾਰਣ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਬੇਸ਼ਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਰੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਸਾਫ ਕੱਪੜੇ ਪਾਏਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਦਿਲ ਸਾਫ ਹੋਵੇ. ਦਿਲ ਦੀ ਸਫਾਈ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਇਥੇ ਦੀ ਸਫਾਈ. ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਦਿਲ ਦੀ ਸਫਾਈ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਜੇ ਜਾਦੂਗਰੀ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਾਨਣਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਾਫ ਦਿਲ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਤੱਥ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਵੈ ਨਿਯੁਕਤ ਚੇਲਾ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਚੇਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਾਫ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਾਫ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੁਣ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵੀਕਾਰੇ ਹੋਏ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਫਾਈ ਦੇ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ. ਸਫਾਈ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਚੇਲੇਪਣ ਦੀ ਸਾਰੀ ਮਿਆਦ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਚੇਲੇ ਦਾ ਦਿਲ ਸਾਫ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜੀਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਲਈ ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਜਨਮ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੇ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਦਿਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਦਿਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਦਵਾਈ, ਸੈਡੇਟਿਵ ਜਾਂ ਟੌਨਿਕਸ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਲੈਣਗੇ. ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਖਾਸ, ਇੱਕ ਸਧਾਰਣ, ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਕੋਈ ਅਪਥੋਕਰੀਰੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਪੰਥ ਜਾਂ ਸੰਗਠਨ, ਤੁਰੰਤ ਇਲਾਜਾਂ ਜਾਂ ਯਕੀਨਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਸ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਹੈ: ਸਧਾਰਣ ਇਮਾਨਦਾਰੀ. ਇੱਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਡਾਕਟਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਇਹ ਦਿਲ ਵਿਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿਚ ਸ਼ਾਇਦ ਲੰਬੀ ਖੋਜ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਲੱਭੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਤੀਜੇ ਇਸ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ.

ਪਰ ਕੁੱਲ ਮਿਹਨਤ ਵਿਚ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ, ਉਹ ਸਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਸਧਾਰਣ ਰੂਪ ਵਿਚ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਤੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੁੱਲ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਦਿਲ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਿਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ. ਇਲਾਜ ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਚੰਗਾ ਕਰੇਗਾ. ਕੇਵਲ ਉਹ ਹੀ ਜੋ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਅਤੇ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਾਰਾਜ਼ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖਾਸ ਚਾਹਵਾਨ ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੋਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ.

(ਸਿੱਟਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ)