ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਤਿੰਨ ਸੰਸਾਰ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿੰਨਾਂ ਦੀ ਤਲਵਾਰ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 7 ਮਈ, ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਨਹੀਂ. 2

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1908, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ.

VI

(ਸਮਾਪਤ.)

ਮਨ, ਮਨ, ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਤੱਤ ਵਿਚ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ. ਉਹ ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਾਗਰੂਕ ਜਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿਚ. ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਅਨੁਪਾਤ ਜਾਂ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਮਨ ਵਿਚ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨ ਜਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ, ਸੰਭਾਲਣ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿਰਜਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਅਨ੍ਹੇਰੇ ਤੋਂ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਜਾਣ ਦੀ, ਅਣਜਾਣ ਇੱਛਾਵਾਂ (♏︎) ਤੋਂ, ਗਿਆਨ (♑︎) ਵਿਚ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਵਿਚਾਰ (♐︎) ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਮਨ ਮੁimਲੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਨਸਲ ਦੀ ਕਿਸਮ ਜਾਂ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਕ ਇਹ ਇਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਦਾ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲਕ (♋︎) ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਤਾਲਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਦਾਇਰਾ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖਾ ਰੂਪ ਮਨ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲਕ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਤੋਂ ਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਝਲਕ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸੋਚ ਦਾ ਇਹ ਫਲੈਸ਼ ਇਕ ਸੁਚੱਜੇ formedੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ. ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੋਚ ਮਨ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹੁੰਗਾਰੇ ਦੀ ਉਪਜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਜਵਾਬ ਉਦੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਨ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਖੇਤਰ ਦੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲਾ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਨਿਰੰਤਰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਅਤੇ ਅਵਤਾਰ ਦੇਣ ਨਾਲ, ਮਨ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਟਾਕਰੇ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਇੱਛਾ, ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ, ਪਹਿਲਾਂ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਿਅਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ.

ਮਨ, ਇਸ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਗੋਲੇ ਤੋਂ ਅਵਤਾਰ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਅਣਜਾਣ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਮਨ ਲਈ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਹਨੇਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਦਾ ਚਾਨਣ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਲਮ ਜਾਂ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਚਾਨਣ, ਇਹ ਗਿਆਨ, ਨਿਰੰਤਰ ਤਰਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਜਤਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਚਮਕ ਦੀ ਅਨੰਤ ਫਲੈਸ਼ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਤੜਕੇ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਮਕ ਅਣਗਿਣਤ ਸੂਰਜ ਦੇ, ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜਿਆ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਦੁਬਾਰਾ ਹਨੇਰਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਗਿਆਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਆਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ. ਹਨੇਰਾ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਬੰਧ ਇਸ ਨਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਅਜੇ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ.

ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਿਆਂ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਨ ਮਾਸ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ooਿੱਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦੇ ਮਾਸ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਸਭ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ. ਸੋਚ ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ; ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਮੁੜ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ (♐︎) ਉਸ ਮਾਰਗ ਦਾ ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੀਵਨ (♌︎) ਦੀ ਅਣਵਿਆਹੀ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ, ਵਿਚਾਰ (life) ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸੇਧ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨ ਦੇ ਪਾਤਰ ਦੇ appropriateੁਕਵੇਂ ਰੂਪ (♍︎) ਵਿੱਚ ਰੁੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਵਿਕਸਤ ਨਸਲਾਂ ਵਿਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੋਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਸਥਾਈਤਾ ਲਈ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਚ ਭਰਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਸਰੀਰ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਰੀਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਹਰ ਸਾਧਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਖਰਚੇ ਤੇ ਵੀ, ਅਤੇ ਡਰੇ ਹੋਏ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜ਼ਹਾਜ਼ ਦੇ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡੁੱਬਦੀ ਚਿੜੀ ਨਾਲ ਚਿਪਕਦਾ ਹੈ , ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਮੌਤ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਦੁਆਰਾ ਕਾਬੂ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਮਨ, ਹੇਠਲੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਸਤ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿਚ, ਉਦੋਂ ਤਕ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਕ ਇਸਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲਈ ਵੱਖਰੇਪਨ ਅਤੇ ਸਵਾਰਥ ਦੀ ਤੀਬਰ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਇਹ ਸਭਿਅਤਾ ਅਤੇ ਨਸਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਕੇ ਜੀਉਂਦਾ ਅਤੇ ਮਰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਉਸ ਦੇ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਜੇ ਇਹ ਉਸੇ ਕੁੱਟੇ ਹੋਏ ਟਰੈਕ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਨਿਰੰਤਰ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਸ਼ ਦੇ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਕ ਨੌਜਵਾਨ ਪੰਛੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਆਲ੍ਹਣੇ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਖੰਭਾਂ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਪੰਛੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਫੜਫੜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡਿੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਾਰ ਵਾਰ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਆਪਣੇ ਖੰਭਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਇਹ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਣਜਾਣ ਵਿਚ ਲੰਬੇ ਉਡਾਣਾਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸੋਚਣ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡਰ, ਪੀੜਾਂ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਪਹਿਲੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਹੱਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਅਣਜਾਣ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ, ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਣਜਾਣ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਇੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਉਤਸ਼ਾਹ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਥਕਾਵਟ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਨਸਿਕ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਹੱਲ ਨਾਲ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਸਫਲ ਮਾਨਸਿਕ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ, ਖੋਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਖੋਜਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮਨ ਫਿਰ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਤੱਕ, ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੱਕ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਾਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਿੱਸਾ ਕਿੱਥੇ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਨਿਰੰਤਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਤਾਂ ਫਿਰ ਮਨ ਕਿਵੇਂ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦਾ ਰਾਹ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਉਲਟ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ? ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਖੁੱਲਾ ਹੈ ਜੋ ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਗਣਿਤ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁੱਧ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਗਣਿਤ ਇਕੋ ਸਹੀ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਅਖੌਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਹਾਜ਼ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ; ਪ੍ਰਮਾਣ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਇਸਨੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਗਣਿਤ ਮਨ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਗਣਿਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਵੇਖੀਆਂ, ਕੰਮ ਕੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਦ ਸਿਰਫ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਸ਼ੁੱਧ ਗਣਿਤਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਇਸਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀਆਂ ਲੜੀਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਦੇ ਆਗਮਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮਨ ਦੇ ਗ੍ਰੇਡ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਣਿਤ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਉਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਅਤੇ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਣਿਤ ਦੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ਾਖਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਪਰਖਣ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ ਮਨ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ, ਫਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਣਾ ਮਨ. ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਇਕ ਘਣ ਤੋਂ ਇਕ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਨ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਰੇਖਾ ਇਸ ਦੇ ਚਲਣ ਦੀ ਰੇਖਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇਗੀ. ਇਹ ਇਸ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਲਾਈਨ ਕੈਂਸਰ (♋︎) ਤੋਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ (♎︎) ਤੱਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਲਾਈਨ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ (♎︎) ਤੋਂ ਮਕਰ (♑︎) ਤੱਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਜਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮਨ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਚਪਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸੀ. ਸਮਝਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਦੀ ਬਣ ਜਾਣਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਕੱਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਾ ਰਾਹੀਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ.

ਹੇਰੀਟੋਫੋਰ ਮਨ ਨੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੁਣ ਇਸਤੇਮਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਹੋਸ਼ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ. ਇਹ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਉਸ ਨੌਜਵਾਨ ਪੰਛੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣਾ ਆਲ੍ਹਣਾ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਉਡਾਨ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੰਭਾਂ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪੰਛੀ ਕਾਫ਼ੀ ਬੁੱ isਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਨਮ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਆਲ੍ਹਣਾ ਛੱਡ ਕੇ ਉੱਡਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਇਸਦੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਨੂੰ ਫੁੱਲਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਚੁੰਬਕੀ ਕਰੰਟ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਭਾਰ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਆਪਣੇ ਖੰਭ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਵਾ ਵਿਚ, ਇਸਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਲਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉੱਡਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਪੁਆਇੰਟ ਤੱਕ ਉੱਡਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਉਡਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਅਤੇ ਉਪਰ ਵੱਲ ਦੀ ਤਾਂਘ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਛੂਤ-ਛਾਤ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੱਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨੂੰ ਕੁੱਦ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਪੰਛੀ ਵਾਂਗ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਪਹਿਲਾਂ-ਪਹਿਲ ਮਨ ਨੂੰ ਹਨੇਰਾ, ਬਿਨਾਂ ਰੰਗ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਇਸ ਦੀ ਉਡਾਣ ਵਿਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਸੀਸ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਥਾਂਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੈ. ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਇੱਕ ਹਫੜਾ ਦਿਸਦਾ ਸੀ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਮਨ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਮਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੜਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ. ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇਹ ਧਾਰਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਕੁੱਟਮਾਰ ਵਾਲੀਆਂ ਸੜਕਾਂ ਹਨ ਜਿਥੇ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਚਲਦੇ ਹਨ. ਮਨ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁੱਟੀਆਂ ਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਾਸੇ ਹਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਅਤੇ ਉਪਰ ਵੱਲ ਅਜੇ ਵੀ ਵੱਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਰਸਤਾ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਚ ਸੋਚ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਮਨ ਜੋ ਹੁਣ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੁੱਟਮਾਰ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਵਿਚ ਜਾਣ ਦਾ ਰਾਹ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੀ.

ਮਨ ਨੂੰ ਜੋ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿਚ ਉੱਠਣ ਦੇ ਕਾਬਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਥੇ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਿਆਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਹੈ. ਤਦ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਮਣੀ ਅਤੇ ਨਾੜੀ ਦਾ ਲਹੂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ; ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਇਸ ਗੇੜ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾੜੀ ਦਾ ਲਹੂ ਦਿਲ ਅਤੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਬਾਹਰ ਭੇਜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਇਕ ਭਲਾਈ ਲਈ ਇਕ ਸ਼ਕਤੀ.

ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਵਾਂਗ, ਹੇਠਾਂ ਅਤੇ ਉੱਪਰੋਂ ਝਲਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਖੜਦਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਤੇ ਝਲਕਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਤਿਆਰ ਹੈ ਇਸਨੇ ਇਸ ਵਿਚ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪਾਇਆ ਹੈ.

ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮਨ ਨੂੰ ਆਲਸ, ਨਫ਼ਰਤ, ਕ੍ਰੋਧ, ਈਰਖਾ, ਬੇਚੈਨੀ, ਕਲਪਨਾ, ਪਖੰਡ, ਸ਼ੱਕ, ਸ਼ੱਕ, ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਡਰ ਵਰਗੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨਾ ਪਿਆ. ਇਹ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਮਨ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੰਗ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹਨ. ਇਹ ਗੜਬੜ ਵਾਲੇ ਬੱਦਲਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ ਜੋ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਅਤੇ ਘੇਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਬੱਦਲ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਮਨ ਹੋਰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋਇਆ.

ਮਨ ਨੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ (♐︎) ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜਾਣ ਦਾ ਰਾਹ ਪਾਇਆ; ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਤਕ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੀਮਾ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਸਾਰੇ ਨੀਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬੇਅੰਤ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੌਣ ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਖੋਜਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਪਤਾ. ਗਿਆਨ ਦਾ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਸਾਰੇ ਨੀਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕੋਈ ਅੱਖਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਕੋਲ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕੋਈ ਅੱਖਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਚਿੰਤਕ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ. ਗਿਆਨ ਦਾ ਚਾਨਣ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਹਨੇਰਾ ਹੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖੀ ਜਾਣ ਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਚਮਕ ਮਿਲੀ. ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਚਾਨਣ ਹੋਣ ਲੱਗੀ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਿਹਾ, ਉਹ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਾਕਤਵਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਜਾਰੀ ਰਹੀ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਖੁਰਨੇ ਵਾਂਗ ਸੜ ਗਈਆਂ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਉਹ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਵਧੇਰੇ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ. ਤਦ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਸਮਝੀ ਗਈ ਸੀ.

ਭੌਤਿਕ ਜਗਤ ਵਿਚ ਸਨਸਨੀ, ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇੱਛਾ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਰਨ ਸਿਰਫ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹੀ ਕਾਇਮ ਹੈ. ਜਨੂੰਨ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਚਾਨਣ ਸੀ, ਇੱਛਾ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ, ਸੋਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸੀ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਧੁੰਦਲਾ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਸੰਘਣੀਆਂ ਹਨ; ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨੇਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਧੁੰਦਲਾ ਨਹੀਂ; ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਲਕੇ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਹਨ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਦੁਨਿਆ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਰਛਾਵਾਂ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸੁੱਟਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਕੋਈ ਪਰਛਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਹਰ ਚੀਜ਼ ਉਥੇ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਹਰ ਚੀਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵਾਂ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ.

ਜਿਸ byੰਗ ਨਾਲ ਮਨ ਨੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ, ਇਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੋਮਾਂਚ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਵੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵੱਖਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਕਾਨੂੰਨ-ਪਾਲਣ ਨਿਵਾਸੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਸਰਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅੰਗ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦਾ ਕੰਮ ਜਿਸਨੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਪਾਇਆ ਹੈ ਉਹ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨਾਲ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਕੰਮ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਬਦਲਣਾ, ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਉਲਝਣਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕ੍ਰਮ ਲਿਆਉਣਾ, ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋ ਸਕਣ.

ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਵਸਨੀਕ ਹਰੇਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹਨ. ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਆਦਰਸ਼ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦੁਨਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ, ਕਿਹੜੇ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰੂਪ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ. ਇਹ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਜਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਈ, ਸੰਪੂਰਨ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਮਨ ਅਨਾਦਿ ਹੈ, ਰੱਬਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੱਬ ਹੈ. ਹੁਣ, ਯਕੀਨਨ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ; ਅੱਗੇ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦੀ ਹੈ.

ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਉੱਚ ਅਵਸਥਾ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਿਆਣਪ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚੋਂ ਅਨੁਭਵ, ਪਰਿਪੱਕ ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚੋਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਲੰਘਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਇਕ ਅਵਧੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦੀ ਮਿਆਦ ਇਕ ਮਿਆਦ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਹੋਇਆ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਵਧਣ ਲਈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਵਧੀ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਾਇਮ ਰੱਖੇਗੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦੀ ਉੱਚ ਜਾਇਦਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਹੈ ਜਿਥੇ ਹੋਰ ਮਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੰਵੇਦਨਾਸ਼ੀਲ ਕਤਲੇਆਮ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਅਵਧੀ ਤੇ ਇੱਕ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਅਮਰ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪਲ ਹੈ. ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਫੈਸਲਿਆਂ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ. ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸਨੂੰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਉਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ. ਉਹ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ. ਪਰ ਇਕ ਅਮਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਰੇ ਭੁਲੇਖੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਚੋਣ ਵਿਚ ਕੋਈ ਝਿਜਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਉਸ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਆਪੇ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਚੋਣ ਘੱਟ ਹੋਣ ਤੇ ਸਹੀ ਹੋਣ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੰਕਾ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਚੋਣ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਇਹ ਹੈ: ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹਰ ਉਮਰ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸੀ, ਮਨ ਨੂੰ ਰੂਪ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ; ਰੂਪ ਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਾਰਮ ਨਾਲ ਜੋੜ ਲਿਆ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੂਪ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਉਦੋਂ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਖੋਜਿਆ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਘੱਟ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਮੰਨਿਆ. ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਜੋਤ ਲਈ ਜੋ ਅਮਰ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ. ਇਸ ਲਈ, ਲੰਮੇ ਯੁੱਗ ਨੂੰ ਜਾਣਦਿਆਂ ਜੋ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਮਨ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲਵੇ ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਗਰੀਬ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਚ ਰਲ ਗਿਆ - ਜੋ ਕਿ ਤਜਰਬੇ ਨਾਲ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ - ਤਾਂ ਇਸ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਅਤੇ ਇਕ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗੀ. ਇਸ ਦੀ ਉੱਚ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਇਸ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ. ਇਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਅਮਰ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਗੂੜ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦੇਵੇਗਾ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਚੋਣ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਤਕ ਜਾਰੀ ਹੈ.

ਜੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਮਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਉਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵੇਖਦਿਆਂ, ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਧਾਗਾ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਵਾਲਾ ਸੰਸਾਰ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਕੀੜੇ ਜਾਂ ਬਘਿਆੜ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉੱਤੇ ਘੁੰਮਦੇ ਅਤੇ ਚੀਰਦੇ ਹਨ; ਮਨੁੱਖੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥਤਾ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਤਿਕਥਨੀ ਛੋਟਾਪਨ ਅਤੇ ਘਾਤਕ ਲਾਲਚ, ਭਿਆਨਕ ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ਸ਼ੀਲ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀਆਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੇਵਾਦਾਰ ਸਦਾ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਛੋਟੇ ਭਰਮ ਭੁਲੇਖੇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜਾਓ. ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਅਮਰ ਲਈ ਰੁਚੀ ਗੁਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵੱਡੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਿਆਂ, ਉਹ ਬਲਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਕਤੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਲਪੇਟ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ਼ੈਰ-ਹਾਜ਼ਿਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਦੀਵ-ਯੁਗਾਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਕੇਵਲ ਚੇਤੰਨ ਰਹੇ.

ਇਹ ਅਮਰ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨਤਾ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰਨਾਂ ਅਮਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਜਾਣਦਿਆਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰ ਸਕੇ; ਅਤੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਾਨਵਤਾ ਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਭੜਕਾਉਣਾ, ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕੁੱਟਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਬਚੇਗੀ, ਇਕ ਕੁਦਰਤੀ ਮਾਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸੂਝ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਅਣਜਾਣੇ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਉਸ ਨੂੰ ਧੱਕਦੀ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਕਲਪ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਾਰਜਕਰਤਾ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰਨਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮੌਜੂਦਾ ਚੀਜ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਮਹਾਨ ਗਿਆਨ, ਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਬੇਅੰਤ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਥਾਈ ਪਰਛਾਵਿਆਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਦੇਵਤੇ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਫਲੈਸ਼ ਦੀ ਸਥਾਈਤਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਜਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੋਣ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੂਚਕ ਜਾਂ ਫਿੱਕੀ ਬੱਦਲ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਸਮਝ ਦਾ ਕਾਰਨ ਅਮਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੋਣ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਸਥਾਈਤਾ ਜੋ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਚੁਣਨ ਵਿਚ.

ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੁਣ ਲੱਭਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਚੇਤਨਾ ਹੈ. ਚੇਤਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ. ਹੁਣ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਚੇਤਨਾ. ਅਮਰ ਹੁਣ ਸੁਚੇਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਚਾਨਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ.

ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਾਰਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ. ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਲਈ. ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਮਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਸਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਉਮਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹਰ ਉਮਰ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਾਂ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੁਣ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਮਰ ਕੇਵਲ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਉਸ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕੇ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਚਾਨਣ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਮਾਮਲਾ ਸੱਤ ਗਰੇਡ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਹਰੇਕ ਗ੍ਰੇਡ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਡਿ dutyਟੀ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਚੇਤੰਨ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹਨ. ਹਰ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਗ੍ਰੇਡ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਤਕ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਗ੍ਰੇਡ ਦਾ ਸਰੀਰ ਇਸ ਤੋਂ ਉਪਰਲੇ ਗ੍ਰੇਡ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਸ ਗ੍ਰੇਡ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਸੱਤ ਗ੍ਰੇਡ ਹਨ: ਸਾਹ-ਪਦਾਰਥ (♋︎), ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ (♌︎), ਫਾਰਮ-ਮੈਟਰ (♍︎), ਸੈਕਸ-ਮੈਟਰ (♎︎), ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ (♏︎), ਵਿਚਾਰ-ਪਦਾਰਥ (♐︎), ਅਤੇ ਮਨ-ਮਾਮਲਾ (♑︎). ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਮਾਮਲਾ (♋︎) ਸਾਰੇ ਗ੍ਰੇਡਾਂ ਲਈ ਆਮ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਕਾਰਜ ਸਾਰੇ ਗ੍ਰੇਡਾਂ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਦਾ ਖੇਤਰ ਬਣਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰੇਡ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਉਕਸਾਉਣਾ. ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ (♌︎) ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਪਦਾਰਥ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਕਾਰਜ ਫੈਲਾਉਣਾ ਅਤੇ ਵਧਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਬਣਨਾ ਹੈ. ਫਾਰਮ-ਮੈਟਰ (♍︎) ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਗਰੇਡ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਕਾਰਜ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ.

ਸੈਕਸ-ਮੈਟਰ (♎︎) ਉਹ ਗ੍ਰੇਡ ਹੈ ਜੋ ਮਾੜੇ ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਕਾਰਜ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂ ਉਪਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਾਂ ਬਰਾਬਰ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਭੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਣ.

ਇੱਛਾ-ਵਸਤੂ (♏︎) ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨ ਵਿਚ ਨੀਂਦ ਵਾਲੀ energyਰਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਅਗਿਆਨੀ, ਅੰਨ੍ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ. ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਕੰਮ ਇਸ ਦੇ ਗ੍ਰੇਡ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਕਸਾਉਣਾ ਹੈ.

ਵਿਚਾਰ-ਪਦਾਰਥ (♐︎) ਉਹ ਗਰੇਡ ਜਾਂ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਕਾਰਜ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇਣਾ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਨੀਵੇਂ ਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਗੇੜ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਚ ਉਭਾਰਨਾ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚ ਬਦਲਣਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਨਾਦੀ ਵਿਚ ਬਦਲਣਾ.

ਦਿਮਾਗ-ਪਦਾਰਥ (♑︎) ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਜਾਂ ਗਰੇਡ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ I-am-I ਮੰਨਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸਦੇ ਉੱਚ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦਾ ਕੰਮ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਹੈ. ਮਨ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਗ੍ਰੇਡ ਤਕ ਪਹੁੰਚੇ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਡਾਏ. ਇਹ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕੁੱਲ ਮਿਲਾਵਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਸੰਯੁਕਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਘੁੰਮਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਹੜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਜੀਵਾਣੂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ.

ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਜਹਾਜ਼ ਅਤੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ, ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਜੀਵ, ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਜੀਵਾਣੂਆਂ ਨਾਲ, ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜਲੂਸ ਵਿਚ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੀ ਇਕ ਅਨੰਤ ਲੜੀ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਤੱਤ ਜਾਂ ਰੇਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਦਾਣਾ. ਮਹਾਂ ਚੇਨ ਵਿਚਲੇ ਲਿੰਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਪੜਾਵਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਤੁਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਕ ਇਹ ਉਚਾਈ ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਜਿਥੇ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕ ਬਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਕੀ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਸਭਨਾਂ ਦੀ ਅਚੱਲਤਾ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਮਹਾਨ ਗਿਆਨ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਅਮਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਟਾਉਂਦਾ. ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਕੁਲੀਨ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣ ਕੇ, ਅਮਰ ਹਰ ਚੀਜ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੈ. ਹਰ ਚੀਜ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ, ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ, ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਚੇਤਨਾ ਤੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. . ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਲੰਘਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰਾਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੌਖੇ ਨੰਬਰ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸਰੂਪਾਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਸਭ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਤੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰੋ! ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸੂਝ ਨਾਲ, ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮਨ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਭੈ ਹੋ ਕੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਗਠਨ ਅਤੇ ਭੰਗ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਬੇਅੰਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਭਰਮ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਾਰਾ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਲਓਗੇ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਰਾਹ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੋਗੇ ਜਦ ਤਕ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸੁਚੇਤ ਵਿਕਲਪ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਰਸਤੇ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਚੇਤਨਾ.

ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਮੌਤ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਵਾਲੀ ਮੌਤ ਦੀ ਲਹਿਰ ਤੋਂ ਡੁੱਬਣ ਤੇ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ.

ਖ਼ਤਮ.