ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਤਿੰਨ ਸੰਸਾਰ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿੰਨਾਂ ਦੀ ਤਲਵਾਰ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 7 ਅਪ੍ਰੈਲ, 1908. ਨਹੀਂ. 1

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1908, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ.

V.

(ਵਾਲੀਅਮ ਤੋਂ ਜਾਰੀ 6.)

ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਫਿਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਫ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚਮਕਦਾ ਹੈ. ਸਦੀਵਤਾ ਸਾਰੇ ਪਾਸੇ ਹੈ; ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਵਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ. ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਉਹ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਮੌਤ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸਫਲਤਾ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜੋ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਵੇਖੇਗਾ ਕਿ ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਦੇ ਨੀਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚ ਉਹ ਇਕੋ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ, ਜੀਵਣ ਤੋਂ, ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਸਭ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ. ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜ਼ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਛੱਡਣ.

ਪਹਿਲਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਗੇੜ, ਅਭੇਦ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ, ਤਾਰ, ਤਲਛਟ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਖੰਭਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕਿ ਇਹ ਉੱਚ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਕਣ ਦੇ ਇਹ ਕਣ ਬਣਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸਾਹ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਵਿਚ ਬਦਲਾਅ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਭਾਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਕਣ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਮਹਾਨ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਮ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ, ਇਸ ਭਾਰੀ, ਹਨੇਰੇ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਰੂਰ ਚਮਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਸਟੇਜ ਦੁਆਰਾ ਉੱਚਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣਾ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸਾਨ ਹੈ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ, ਚਿੰਤਕ, ਸਰੀਰ ਵਿਚੋਂ ਚਮਕਦਾ ਹੋਇਆ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਰੂਪ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਅਖਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਦੇ ਹਰ ਕਣ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਜਿੰਦਗੀ ਹੈ. ਇਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਇਕ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ, ਇਕ ਸਮੂਹ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿੰਟਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਇਹ ਸਮੂਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੁੰਬਕੀ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਇਕ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਮੂਹ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਣਾਂ ਦੇ ਅਗਾਮੀ ਕਲੱਸਟਰਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਹੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿਚ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਚੁੰਬਕੀ ਸਰੀਰ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸੀਟ ਹੈ. ਇੱਕ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜੀਵ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਣ ਇੰਝ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਝਰਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲਾਈਜ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੀਂਹ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਦਿੱਖ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਕਹੇ ਗਏ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਕੈਦ ਜਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਤਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਪਰ, ਦੂਜੇ ਕਣਾਂ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜਲੇ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਕੁਝ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਸਰੀਰ. ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਕਣਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਰੂਪ-ਰੇਖਾ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਇਸ ਅਨੌਖਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੀਵਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਗੇੜ. ਘੁੰਮਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਕਣਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਭ ਇਕੱਠੇ ਆਦਮੀ ਦਿਸਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਕੱਲਾ, ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਪਰ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਇਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਸੰਗੀਤਕ ਯੰਤਰਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਦੂਸਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਸਦੇ ਅਗਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂ ਉੱਪਰੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁੰਜੀਵਤ ਹੈ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਪ੍ਰਭਾਵ ਭੌਤਿਕ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਫੀਡ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਚੁੰਬਕੀ ਰੂਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚਲਾ ਅਵਤਾਰ ਦਿਮਾਗ ਦੁਬਾਰਾ ਘੁੰਮ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਹ ਵਿਚ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਪ੍ਰਤੱਖ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਕ੍ਰਮ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਸੀ. ਉਹ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ, ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਮਨੁੱਖ, ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ, ਸਭ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਦ ਆਪਣੇ ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਲਈ ਕੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. .

ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਘੜੀ ਵਿੱਚ, ਦਰਦ ਦੇ ਘਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਦੁਖਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਹੁਣ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਬੇਵਕੂਫੀ ਵਿਚ ਇਹ ਉਸ ਦਾ ਜੇਲ੍ਹ ਦਾ ਘਰ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਸਭ ਹਨੇਰਾ ਸੀ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਉਸ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਗਮ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸ ਪਾਠ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਗਾਣਾ ਸੁਣਦਾ ਹੈ. ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਗੀਤ ਦੇ ਫਲੈਟਾਂ ਅਤੇ ਤਿੱਖੇ ਹਨ. ਇਹ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਿਚ ਜੀਵਨ-ਜਾਚ ਦਾ ਗਾਣਾ ਹੈ: ਇਸ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੀ ਇਕ ਤਾਜ਼ਗੀ, ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ, ਕੈਦ ਕੀਤੇ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦਾ ਹੋਇਆ, ਆਪਣੇ ਗ੍ਰੋਸਟ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ.

ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲਾ ਸਕੂਲ, ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਡਿਗਰੀ, ਉਹ ਸਕੂਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਣਜਾਣ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਉੱਚੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧੇ. ਉੱਚ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦਾ ਵਿਕਾਸ ਉਹਨਾਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਜਾਂ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ.

ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਿੰਟ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਮਲਾ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਲਾਈਫ-ਮੈਟਰ, ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਅਵਸਥਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ "ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਰਮਾਣੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਰ ਸਭ ਤੋਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੂਸਰੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪਰਮਾਣੂ ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੈ. ਪਰ ਪਰਮਾਣੂ ਨੂੰ ਸਿਖਿਅਤ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਸਭ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੇ. ਪਹਿਲੀ ਸਕੂਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਲਾਸ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੈਦ ਹੋਣਾ. ਰੂਪ ਦੀ ਚੁੰਬਕਤਾ ਦੇ ਗੇੜ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਰੂਪ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਹ ਇਕ ਸੁਤੰਤਰ ਪਰਮਾਣੂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਰੂਪ ਦੇ ਚੁੰਬਕਵਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰਮਾਣੂ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਇਕਮਾਤਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੋਈ ਵੀ ਘੱਟ ਪਰਮਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਅਟੁੱਟ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਪਰਮਾਣੂ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਖਣਿਜ ਰਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਧਾਰਣਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤਕ ਉਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਖਣਿਜ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰੂਪ ਦੀ ਚੁੰਬਕਤਾ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਫਿਰ ਰੂਪ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ, ਰੂਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹੁਣ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ-ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਅਣੂ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਰੂਪ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅਣੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੈੱਲੂਲਰ structureਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਅਣੂਆਂ ਦੇ ਮੇਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਫਾਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਣੂ ਰੂਪ ਵਿਚ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਖਿੱਚਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਇਕ ਅਣੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ tedੁਕਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਜੀਵਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੈਲੂਲਰ structureਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪੌਦਾ ਖਣਿਜ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅਣੂਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੇ structureਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ fitੁਕਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਪੌਦੇ ਬਣ ਕੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸੈੱਲ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਦੇ ਅਣੂ ਦੇ ਖਿੱਚ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਅਣੂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸੈੱਲ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਸੈੱਲ ਦੁਆਰਾ ਖੇਡਣ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ ਇਸ ਨੂੰ ਸੈੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਸ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਇਕ ਅਣੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਜੋ ਕਿ ਚੁੰਬਕੀ ਖਿੱਚ, ਰੂਪ ਹੈ, ਦੀ ਜੀਵਨੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਜੀਵਨ, ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਸੈੱਲ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਣੂਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਸੈੱਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਪੌਦੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਸੈੱਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸੈਲੂਲਰ ਪੌਦੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਇਸ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੈਲੂਲਰ ਪੌਦੇ ਦੇ thanਾਂਚੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ structureਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ. ਇਹ, ਇਸ ਲਈ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸੈਲੂਲਰ structureਾਂਚੇ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਥੇ ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਇਕ ਸੈੱਲ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਅੰਗ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜੈਵਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ governਾਂਚੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਇਕ ਬੇਚੈਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਅੰਗ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸੈੱਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੈੱਲ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਾਨਵਰ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਹੁਣ ਇਹ ਇਕ ਸੈੱਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੁਣ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਪਰੰਤੂ ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਸੈੱਲਾਂ ਦਾ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਜੈਵਿਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਿਅਤ ਹੈ. ਇਹ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਅੰਨ੍ਹੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਇਕ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਵਿਚ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਹੈ, ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਲਿਆਉਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅੰਨ੍ਹੀ ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਸਕੇ.

ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਜੋ ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ, ਸੂਝਵਾਨ ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਹੈ. ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਦੌਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ, ਤਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ, ਇੱਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਖੁਫੀਆ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ, ਦੇ ਪਸ਼ੂ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਮਨ ਵਜੋਂ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸਬੰਧ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਬੁੱਧੀ, ਦਿਮਾਗ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਅਤੇ ਮਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ਿਆ. ਉਹ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹਨ. ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ, ਅਸੀਂ, ਮਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮੈਂ-ਮੈਂ ਹਾਂ. ਅਜਿਹੀ ਬੁੱਧੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹਰ ਇੱਕ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਪਦਾਰਥਕ ਆਤਮਾ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਫਲੈਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵ-ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਪਰਮਾਣੂ ਜੀਵਨ-ਪਦਾਰਥ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਤੇਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦੀ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਰੂਪ ਦੀ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੂਪ ਨਾਲ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਖਾ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਹ ਰੂਪ ਦੀ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਚਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਰੂਪ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਛਾਵਾਂ ਸਿਰਫ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕਣਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੁੱਟੇ ਗਏ ਪਰਛਾਵੇਂ ਬਾਰੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਬਣਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਲੰਘਣ ਨਾਲ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਥਾਈ ਹੋਣ; ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸੂਖਮ ਅਦਿੱਖ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਪਰਛਾਵੇਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਣ ਪਰਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਪ੍ਰਛਾਵੇਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਲੰਘ ਰਹੇ ਹਨ; ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਧਰਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵ ਰਾਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੈਨਟਸ, ਰੂਪ ਪ੍ਰਛਾਵੇਂ-ਭੂਮੀ, ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਲਦੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਉਹ ਅਨੰਦ ਭਰੀ ਹਾਸਾ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਪਰਛਾਵੇਂ-ਧਰਤੀ ਵਿਚ ਇਸ ਬੇਵਕੂਫੀ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੈਡੋ-ਲੈਂਡ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦੀ ਖਾਲੀਪਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ.

ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਿਆਂ, ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵਣ ਰੂਪ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟੇ ਗਏ ਪਰਛਾਵੇਂ ਹਨ. ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਰੂਪ (♍︎) ਉਹ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮ ਦੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਜੋੜ ਹੈ; ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ-ਉਚਿੱਤਤਾ (of) ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਸਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਉਹ ਪਰਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੂਪ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜਿਉਂਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਇਸ ਤੇ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਰਸ਼ਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਅੱਗੇ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ. ਉਸ ਪਰਛਾਵੇਂ-ਰੂਪ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਕ ਸੰਗੀਤ ਸਾਜ਼ ਦੀਆਂ ਤਾਰਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਜੋਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਤੇ ਝਲਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨਾਂ ਲਈ ਉਸ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਰੂਪ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਜਾਂ ਨੀਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉਸ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰੇਗਾ. ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਪਰ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿਚ ਉਹ ਸੂਝਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਸ ਵਿਚ ਟਿਕੀਆਂ ਹੋਣ.

ਆਪਣੇ ਪਰਛਾਵੇਂ-ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸ਼ੈਡੋ-ਰੂਪ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਿਆਂ, ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਉੱਚਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਉਸ ਦੇ ਚਾਨਣ ਤੋਂ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕਣ ਅਤੇ ਰੂਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਥਿਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੁੰਗਾਰੇ ਨਾਲ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਚਾਲਕਾਂ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਐਨੀਮੇਟਡ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆ ਵੱਲ ਉਤਸਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਾਰੇ ਬੱਦਲ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਬੱਦਲ ਕ੍ਰੋਧ, ਈਰਖਾ, ਨਫ਼ਰਤ, ਵਾਸਨਾ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਵਰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਖਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਰੂਪ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਿਤ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਭਟਕ ਰਹੀ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਐਨੀਮੇਟਡ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਕਰਦਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਆਸ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇਕ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ: ਕਿ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਸੀ, ਚੇਤੰਨ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਸੀ. ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ. ਪਰ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਮਨ ਜੋਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਗਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਉਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ (♏︎) ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ, ਭੈੜੀ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਨਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਜੋ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨਗੇ. ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਫਿਰ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੰਗੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਨਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਛਾ ਦੇ ਗੜਬੜ ਭੜੱਕੇ ਹੋਏ ਰਾਖਸ਼ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਉੱਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ, ਜਾਂ ਵਾਸਨਾ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਉਲਟਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਨਿਯਮਿਤ ਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਬੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਲਤੂ ਅਤੇ ਸਭਿਅਕ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤਾਕਤ ਬਰਬਾਦੀ ਦੁਆਰਾ ਖਰਚ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਜਮਿਤ ਜਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਜਾਨਵਰ, ਇੱਛਾ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚਾਨਣ ਵਜੋਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਇੱਛਾ (presence – ♏︎) ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਕਾਰਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਖਿਅਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਵੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿਖਿਅਤ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦਾ ਮਾਮਲਾ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਇਹ ਪਸ਼ੂ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਇੱਛਾ-ਪਦਾਰਥ (♏︎) ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰ-ਪਦਾਰਥ (to) ਤੱਕ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਵਿਚ ਜਿਥੇ ਇਹ ਸਵੈ-ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਇਕ ਮੁ aਲੀ ਦੌੜ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ, ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ, ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਸਚੇਤ ਚਾਨਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਤਦ ਆਪਣੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ (♐︎). ਉਥੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰ (♌︎) ਬਾਰੇ ਬੱਦਲਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤਰੰਗ ਵਰਗੀ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਬੇਚੈਨੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੁੰਮਦੀ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਘੁੰਮਦੀ ਅਤੇ ਐਡੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ; ਸਭ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਝਣ ਜਾਪਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਜੀਵਣ ਦਾ ਸੰਸਾਰ (♌︎) ਮਨ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸਾਹ (♋︎) ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਲਝਣਾਂ ਅਤੇ ਗੜਬੜ ਵਾਲੀ ਬੇਚੈਨੀ ਦੀ ਧਾਰਾ ਅਤੇ ਘੁੰਮ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ (♐︎) ਦੇ ਸਦਾ ਬਦਲਦੇ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਨ. ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਵੇਂ ਦਿਨ ਜਾਂ ਰਾਤ ਦੇ ਪੰਛੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਭੱਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. 'ਉਹ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣ ਅਤੇ ਮੰਥਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੀਵਨ (♌︎), ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਬਾਅਦ (♐︎), ਪਰਛਾਵੇਂ ਰੂਪ (♍︎) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ ਰੂਪ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੈ. ਸੋਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਵਿਚ ਅਗਵਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲੀ, ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਆਵਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਉਸਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ. ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਲਈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਜੋਤ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿਚ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਤਦ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਿਆਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਭੌਤਿਕ ਕਣਾਂ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਜਗਤ (♎︎) ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ (♍︎ – ♏︎) ਦੁਆਰਾ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ, ਉਸਦੇ ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਦੁਨਿਆ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ (♌︎ – ♐︎) ਦੁਆਰਾ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਉਹ ਸਾਹ-ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ (♋︎ – ♑︎) ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ.

(ਸਿੱਟਾ ਕੱ Toਿਆ ਜਾਣਾ.)