ਦ

WORD

ਜੀਓ

ਬਹੁਤੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੱਟਾਨ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਰਹਿਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਗਠਨ ਤੇਜ਼ ਸੰਯੋਜਨ ਤੋਂ ਹੋਵੇ, ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਵਗਦੀ ਧਾਰਾ ਦੇ ਜਮ੍ਹਾ ਦੁਆਰਾ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵਧਣ ਨਾਲ ਹੋਵੇ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਨਬਜ਼ ਉਸ ਚੱਟਾਨ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਧੜਕਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਚੱਟਾਨ ਦੀ ਠੋਸ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੈੱਲ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਮਰ ਲੰਘ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਚੱਟਾਨ ਵਿੱਚ ਸੈੱਲ ਜੀਵਨ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਬਣਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ, ਪਸਾਰ ਅਤੇ ਸੰਕੁਚਨ ਦੁਆਰਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਚੁੰਬਕੀ ਅਤੇ ਬਿਜਲਈ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਚੱਟਾਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ। ਚੱਟਾਨ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਇੱਕੋ ਰਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੰਬੇ ਹਿੱਸੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਲਾਈਕੇਨ ਉੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਹਾਰੇ ਲਈ ਚੱਟਾਨ ਨਾਲ ਚਿਪਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਓਕ ਆਪਣੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਚੱਟਾਨ ਵਿੱਚ ਡ੍ਰਿਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਟਾਨ ਨੂੰ ਵੰਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪਾਸੇ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਪੌਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਹਨ, ਇੱਕ ਨੀਵਾਂ, ਸਪੰਜੀ ਜਾਂ ਚਮੜੇ ਵਰਗਾ ਜੀਵਾਣੂ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਇੱਕ ਉੱਚ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਹੀ ਰੁੱਖ ਹੈ। ਇੱਕ ਟੌਡ ਅਤੇ ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਜਾਨਵਰ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਟੌਡ ਦਾ ਜੀਵ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਯੋਗ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਖੂਨੀ ਘੋੜਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਜੀਵ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ।

ਜੀਵਤ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਬਣਤਰ ਜਾਂ ਜੀਵ ਜਾਂ ਜੀਵ ਦਾ ਹਰੇਕ ਹਿੱਸਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਰਤਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗ ਉਸ ਢਾਂਚੇ, ਜੀਵ ਜਾਂ ਜੀਵ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਤਾਲਮੇਲ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। , ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਸੰਸਥਾ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਦੀ ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇਸ ਦੇ ਕਰੰਟ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਅਤੇ ਅਥਾਹ ਸਮੁੰਦਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਡੀ ਧਰਤੀ-ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ, ਸੂਰਜ, ਤਾਰੇ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਜੋ ਕਿ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਰਤਨ ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਪੁਲਾੜ ਵਿੱਚ ਮੁਅੱਤਲ ਕੀਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਕਣਾਂ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੇ ਅਦਿੱਖ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਜੀਵਨ ਦੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਾਗਰ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਪੱਖ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇਸ ਸਾਗਰ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ।

ਇਸ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਅਦਿੱਖ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਕੇਂਦਰ ਜਾਂ ਗੈਂਗਲੀਅਨ ਹਨ।

ਸਾਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਫੇਫੜਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਸੂਰਜ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਦਿਲ ਹੈ। ਧਮਣੀ ਜੀਵਨ ਸੂਰਜ ਤੋਂ ਧਰਤੀ ਤੱਕ ਕਿਰਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਟ੍ਰੀਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਰਸਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਕੁੱਖ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਲਘੂ ਰੂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਛੋਟਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਹ ਲਵੇਗਾ।

ਆਪਣੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕੋਰੀਅਨ ਵਾਂਗ ਲਿਫਾਫੇ, ਮਨੁੱਖ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਗੇੜਾ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਉਸ ਨੇ ਜਾਨ ਨਹੀਂ ਲਈ। ਉਹ ਜਿਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਗਰ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਇੱਕ ਅਧੂਰੀ, ਅਧੂਰੀ, ਭਰੂਣ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਕਸਰ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਭਰੂਣ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚੋਂ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਰਦ ਆਪਣੀ ਭਰੂਣ ਹੋਂਦ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ) ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸੌਂਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਡਰ, ਦਰਦ ਅਤੇ ਬਿਪਤਾ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਸਕੇ। ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਿਆ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਨਵਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਜੀਵ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਜੀਵਨ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਚੰਗਿਆੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਜਾਨਵਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਜੀਵਣ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਸੰਪਰਕ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਸੰਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਚੰਗਿਆੜੀ ਉਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬੱਦਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਢੱਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਜਾਨਵਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦੈਵੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਜੀਵਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਵੱਧ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਜੀਵ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਜੀਵ ਦੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਜੀਵਾਣੂ ਇੱਕ ਬੈਟਰੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕਰੰਟ ਚਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਜੀਵ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਹਸਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਵਧਾਉਣ ਜਾਂ ਦਖਲ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਾਧੇ ਨਾਲ ਚਲਦਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਹਰ ਅੰਗ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕੰਬਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬਸੰਤ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਤੋਂ ਭੱਜਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਧੜਕਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੁਆਰਾ ਬੇਰੋਕ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੇਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਸਦਾ ਜੀਵ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਵਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਇਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਤੋਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦੀ। ਜਿੰਨੀ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਓਨਾ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਜੀਵਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਓਨੀ ਹੀ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇਕੱਲੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਖੇਡਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਪਤਲੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਗਲੋਸੀ ਕੋਟ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੰਗੀ-ਬਣਾਈ ਘੋੜੀ ਦੀ ਧੌਣ ਵਾਲੀ ਗਰਦਨ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਸਿਰ; ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਮਸਟੰਗ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਲਣ ਅਤੇ ਕੰਬਦੀਆਂ ਨੱਕਾਂ ਨਾਲ, ਇਹ ਹਵਾ ਨੂੰ ਪੰਜੇ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਦਾਨਾਂ ਉੱਤੇ ਹਵਾ ਵਾਂਗ ਛਾਲ ਮਾਰਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਮੱਛੀ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਵਕਰੀਆਂ ਰੂਪਰੇਖਾਵਾਂ, ਇਸਦੇ ਖੰਭਾਂ ਅਤੇ ਪੂਛਾਂ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਹਰਕਤਾਂ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਪਾਸਿਆਂ ਦੀ ਚਮਕ ਦੇਖ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੱਛੀ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਖਿਸਕਦਾ ਹੈ। . ਪਰ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਸ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਸਾਲਮਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਲਾਨਾ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਨਦੀ ਲਈ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੁੰਦਰ ਛੱਡਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਵੇਰ ਦੀ ਠੰਡ ਵਿੱਚ, ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ। , ਜਦੋਂ ਬਸੰਤ ਦਾ ਹੜ੍ਹ ਪਿਘਲਦੀਆਂ ਬਰਫ਼ਾਂ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਠੰਡੇ ਪਾਣੀਆਂ ਦੀ ਪਾਗਲ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਰੋਮਾਂਚ ਅਤੇ, ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਰੈਪਿਡਜ਼ ਦੀਆਂ ਚੱਟਾਨਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਣਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਟ੍ਰੀਮ ਦੇ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਾਲਸ ਦੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਰਿੜਕਦੀ ਝੱਗ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਫਾਲਸ ਨੂੰ ਛਾਲ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਫਾਲਸ ਉੱਚੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦੁਆਰਾ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਾਰ ਨਾ ਮੰਨੋ, ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ ਛਾਲ ਮਾਰੋ ਅਤੇ ਫਾਲਸ ਦੇ ਕੰਢੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ੂਟ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਰ ਅਤੇ ਨੁੱਕੜਾਂ ਅਤੇ ਖੋਖਲੇ ਪਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਾਲਾਨਾ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲੱਭਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਪੌਨ ਨੂੰ ਹੈਚ ਕਰਨ ਲਈ ਸੈੱਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਨ.

ਇੱਕ ਬਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਖੰਭਾਂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਝਾੜ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਖੰਭਾਂ ਦੀ ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੱਕਰ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਝੁਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਉੱਡਣਾ ਜਾਂ ਉੱਡਣਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਵੱਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਨਿਗਾਹ ਮਾਰਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਦਰਖਤ ਨੂੰ ਹਵਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਸਰਤ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਬਾਰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਪੀਂਦਾ ਹੈ, ਜੜ੍ਹਾਂ ਇਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਰੰਗੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਆਸ ਅਰਾਈਆਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਦਰੱਖਤ ਆਪਣੇ ਰਸ ਨੂੰ ਇੰਨੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਤੱਕ ਕਿਵੇਂ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦਰੱਖਤ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਰੁੱਖ ਆਪਣਾ ਰਸ ਨਹੀਂ ਉਗਾਉਂਦਾ। ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਵਰਤਮਾਨ ਰੁੱਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ.

ਪੌਦਾ, ਮੱਛੀ, ਪੰਛੀ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵ ਵਧ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਰੰਟ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵ ਦੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਇਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵ ਪਤਨ ਅਤੇ ਸੜਨ ਦੁਆਰਾ ਮਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖ ਹੁਣ ਜੀਵਿਤ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੀ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

(ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ)