ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਆਦਮੀ ਅਤੇ ANਰਤ ਅਤੇ ਬੱਚੇ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਭਾਗ IV

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ IMੰਗ ਨਾਲ ਪੱਥਰ

ਪੁਨਰਜਨਮ: ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਖੇਡੇ ਗਏ ਅੰਗ, ਅਤੇ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਜਾਂ “ਜੀਵਣ ਰੂਹ”

ਮਹਾਨ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਸਥਾਈਅਤ ਦੇ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਹਰੇਕ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦਾ ਕਰਤਾ ਇਕ ਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ “ਅਸਲ ਪਾਪ” ਕਰਕੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਖੌਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਉਸ ਮੱਧਮ ਅਤੇ ਦੂਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਹਰ ਕਰਤਾ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਤੇ ਚਲਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ, ਅਣਜਾਣ ਤਾਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅਣਦੇਖੇ ਕੰਮ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਯਾਨੀ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਘਰ, ਪਰਮਾਨੈਂਸ ਦਾ ਖੇਤਰ. , ਜਾਂ ਅਦਨ ਦਾ ਬਾਗ਼, ਜਾਂ ਫਿਰਦੌਸ. ਇਸ ਦੇ ਘਰ ਪਰਤਣ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ, ਜਿਨਸੀ, ਅਮਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਜਨਮ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਆਮ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਠੋਸ ਭੋਜਨ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਹੂ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਪਰ ਸਰੀਰ ਦਾ ਲਹੂ ਅਤੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਾਹ-ਸਰੂਪ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਆਪੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਗੀ ਹੈ. ਇਹ ਇਕਾਈ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਬੇਝਿਜਕ ਇਕਾਈ, ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਨਿਰੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ ਡੋਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਇਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਇਕ ਪੈਸਿਵ ਸਾਈਡ ਹੈ. ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪੱਖ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦਾ ਸਾਹ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪੱਖ ਰੂਪ ਜਾਂ "ਆਤਮਾ" ਹੈ. ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦਾ ਰੂਪ ਸੰਸ਼ੋਧਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੌਰਾਨ ਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦਾ ਸਾਹ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੂਪ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੌਰਾਨ ਮਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮਾਂ ਦੇ ਸਾਹ ਵਿਚ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਭਰੂਣ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਨਮ ਦੇ ਪਲ ਤੇ, ਪਹਿਲੇ ਹੱਸਣ ਨਾਲ, ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦਾ ਸਾਹ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬੱਚੇ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਦਿਲ ਅਤੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਕਦੇ ਵੀ ਮੌਤ ਤਕ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਸਾਹ ਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਛੱਡਣ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦਾ ਰੂਪ ਇਕ ਨਮੂਨਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਖਾਣਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਸਾਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੈ. ਇਹ ਟਿਸ਼ੂ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਰਾਜ਼ ਹੈ: ਸਾਹ ਸੈੱਲਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਐਨਾਬੋਲਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੈਟਾਬੋਲਿਜ਼ਮ, ਅਖੌਤੀ, ਦੁਆਰਾ ਕੂੜੇ-ਕਰਕਟ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਟਾਬੋਲਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਇਮਾਰਤ ਅਤੇ ਖਾਤਮੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਹੁਣ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਇਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਮੁ designਲੇ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਸੰਪੂਰਣ ਸਰੀਰ ਦੀ ਜਿਨਸੀ ਭਾਵਨਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਈ ਸੀ. ਜੇ ਇਹ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤੀ ਦੀ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਕਦੇ ਵੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰਮਾਨੈਂਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਖੁਦ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੇਠ, ਸਰੀਰ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਬਚਪਨ ਤੱਕ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਨੂੰ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਕਰਤਾ ਦੇ ਆਉਣ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਸਬੂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਬੱਚਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਤੋਤੇ ਵਾਂਗ ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਕਰਤਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਸੋਚ ਸਾਹ-ਰੂਪ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਦਾ ਰੂਪ ਇਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ-ਗੋਲੀ ਹੈ ਜਿਸ' ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀਆਂ ਗੋਲੀਆਂ ਹਨ.

ਮਨੁੱਖੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਯਾਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਸਾਹ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਜੀਵਨ-ਕਾਲ ਹੈ, ਕਰਤਾ, ਜੋ ਇਸ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਇਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇਸ ਅਵਧੀ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਇਸ ਸੋਚ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਇਸ ਨੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਅਮਰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਯੌਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ, ਜਿਨ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਅਮਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰਮਾਤਮਾਂ ਦੇ ਪਰਤਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਪਰਤਣ ਦੀ, ਜਿੱਥੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਡਿਗਿਆ ਸੀ. ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ.

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਉਸ ਪ੍ਰਾਪਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਛਲੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਸਫਲਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਮ ਮਾਮਲੇ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਪਰਤਾਵੇ ਅਤੇ ਮਨਮੋਹਣੀਆਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇੰਦਰੀਆਂ, ਭੁੱਖ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਇਸ ਨੂੰ ਭਟਕਾਉਣ ਲਈ. ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਮੁੱਖ ਹੈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਲਿੰਗਕਤਾ. ਇਹ ਆਕਰਸ਼ਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਪਹਿਚਾਣ ਅਤੇ ਪਰੀਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਕ ਬਿਆਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਅਤੇ ਅਸਲ ਤੱਥ ਹਨ ਜੋ "ਰਹੱਸ" ਅਤੇ "ਅਰੰਭਿਆਂ" ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬਣੀਆਂ ਹਨ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਇਕ ਆਮ ਅਨੁਭਵ ਕਿਸੇ ਦੇ ਟੀਚੇ ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਉਮਰਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੱਚਾ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਦਾ ਅੰਤਮ ਨਤੀਜੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕਿਸ਼ੋਰ ਅਵਸਥਾ ਇਕ ਨਵਾਂ ਮੋੜ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਕਰੇਗੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿਸ ਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਲਿੰਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਸੈੱਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇਕ ਦੂਸਰੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਇਕ ਦੇ ਲਿੰਗ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਣ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਮੁ factsਲੇ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਨੂੰ ਕੀਟਾਣੂ ਸੈੱਲ ਵਿਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ.

ਮਰਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਕਰਾਣੂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੀਟਾਣੂ ਕੋਸ਼ਕਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋ ਵਾਰ ਵੰਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲਾ ਭਾਗ ਹੈ ਕੀਟਾਣੂ ਸੈੱਲ ਦੀ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ. ਇਹ ਹੁਣ ਇਕ ਮਾਦਾ-ਮਰਦ ਜਾਂ ਹਰਮਾਫ੍ਰੋਡਾਈਟ ਸੈੱਲ ਹੈ. ਦੂਜਾ ਭਾਗ nessਰਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਇਹ ਇਕ ਨਰ ਸੈੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਰਭਪਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ. ਮਾਦਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ, ਅੰਡਾਸ਼ਯ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵੰਡ, ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਅੰਡਾਸ਼ਯ ਨਰ-ਮਾਦਾ ਸੈੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਦੂਜਾ ਭਾਗ ਮਰਦਤਾ ਨੂੰ ਸੁੱਟਣਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਇਹ ਗਰਭਪਾਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਇਕ ਮਾਦਾ ਸੈੱਲ ਹੈ.

ਹੁਣ ਇਹ ਆਮ ਮਨੁੱਖੀ ਜਿਨਸੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ. ਜੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਨਸੀ ਸਰੀਰ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਸੀ, ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮਰਦ ਜਾਂ bodyਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਲਿੰਗ ਕੀਟਾਣੂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੰਡ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਕ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਸਾਹ-ਫਾਰਮ ਦੇ ਰੂਪ 'ਤੇ ਅਸਲ ਮੁੱ basicਲੀ ਯੋਜਨਾ.

ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦਾ ਸਰੂਪ ਅਸਲ ਵਿਚ ਲਿੰਗ ਰਹਿਤ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚ ਇਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅਸਲ ਰੂਪ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਇਸ ਨੇ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਮਿਟਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਲੈ ਕੇ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਆਪਾ ਦਾ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਕਰਤਾ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ, ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਜੋ ਸਿਖਲਾਈ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਝ ਜਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੱਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਇਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੇਤੰਨ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਹੜਾ ਇਹ ਅਮਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਮਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਮਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਇਕ ਗੈਰ-ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਠੋਸ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਆਮ ਸਰੀਰਕ ਜਿਨਸੀ ਜੀਵਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਮਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸਾਰੀ ਪਦਾਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਸਮੇਂ ਦੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ.

ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਜਿਨਸੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਿਰਫ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਹੀ takingੰਗ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ. ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਹੈ, ਜਿਨਸੀਅਤ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ. ਪਰ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੌਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੀਰ ਮੌਤ ਦਾ ਖਰੜਾ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੈ.

ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਹੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ. ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਨੌਕਰਾਣੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰਾ ਚਿਹਰਾ ਮੌਤ ਦਾ ਨਕਾਬ ਹੈ. ਅਤੇ ਅਮਰਤਾ ਮੌਤ ਦੀ ਜਿੱਤ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੌਤ ਲਿੰਗ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ, ਮਰਦ ਜਾਂ whichਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਜੋ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਇਕ ਨਿਰੰਤਰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦ ਤਕ ਸਰੀਰ ਮੌਤ, ਮਰਦ ਜਾਂ ofਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰਕ structureਾਂਚੇ ਤੋਂ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਜਣਨ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਿਨਸੀਅਤ ਦੀ ਜਿੱਤ ਨਾਲ, ਜਿੱਤਿਆ. ਇਸ ਲਈ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੇਤੰਨ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ.

ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੇਤੰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਉਹ ਹੀ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਸੋਚਿਆ ਹੈ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਇਸਦਾ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਦੇ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ. ਸੋਚਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਨੁਸਖੇ ਇਕ ਜੀਵਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦੇ ਰੂਪ 'ਤੇ ਲਿਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ; ਅਤੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਦੇ ਸਾਹ-ਰੂਪ 'ਤੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ. ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਉਸ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਆਹ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸੈਕਸ ਸੈੱਲਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਉਹੋ ਹੈ ਜਿਸ ਤੇ ਸਾਡਾ ਸਮਾਜ ਅਧਾਰਤ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਸਾਰਾ ਕੁਦਰਤ ਸੈਕਸ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੈਕਸ ਕਰਕੇ. ਸੈਕਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਸੈਕਸ ਅਤੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਲੰਘਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਸੈਕਸ ਦੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਿਰਮਾਣ ਰਹਿਤ ਸੈੱਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣੀ ਇਸ ਦੇ ਅਸਲ patternੰਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਪਰੋਕਤ ਵੰਡਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਉਸਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸ਼ੁਕਰਾਣੂ ਅਤੇ ਅੰਡਾਸ਼ਯ. ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਵੀ ਸਾਡੇ ਸਦੀਵੀ ਸਥਾਈਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭੁੱਖ ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਲਿਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਇਹਨਾਂ ਜੰਜ਼ੀਰਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦਿਆਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਲਗਾਵ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਨਿਰਵਿਘਨ, ਇਕ ਅਜ਼ਾਦ ਹੈ. ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਉਹ ਰਾਜ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਨਿਰਲੇਪ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਦੇ ਦਿਲ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਜਿਨਸੀਅਤ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਇਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਹਾਲਾਤ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਵੇਗੀ. ਜਦੋਂ ਸੋਚ ਅਮਰਤਾ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ. ਲੋਕ, ਥਾਵਾਂ, ਸਥਿਤੀਆਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਕਿਸੇ ਦੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਸਾਰੇ ਉਸ ਜੀਵਣ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ, ਭਾਵੇਂ ਆਪਣੀ ਅਜੌਕੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ਤੇ ਅਮਰ ਬਣਨਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ. ਕੁਝ ਵੀ ਸੰਯੋਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਸਭ ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਵਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਕੋ ਇਕ ਚੀਜ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਚਿੰਤਤ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ. ਅਤੇ ਇਕ ਸੋਚ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਉਸ ਕਰਤਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਹੱਦ ਤਕ ਅਤੇ ਉਸ ਡਿਗਰੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੇਵੇਗਾ. ਕਿਉਂਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਚਿੰਤਕ-ਜਾਣਕਾਰ ਦੇ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸੰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਥੇ is ਸਹੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਹੀਦਗੀ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਵਜੋਂ ਤਰਕ ਦੀ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਨਹੀਂ, ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰੋ", ਜਦੋਂ ਕਰਤਾ ਸਹੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਰੋ. ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਰੋ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸਲਾਹ ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸ ਲਈ ਸੰਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਚਿੰਤਕ-ਜਾਣਕਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ.

ਅੰਤਰ ਹੈ, ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ, ਮਿਹਨਤ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਕੀ ਸੁਝਾਅ ਹੈ. ਇਹ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਮਾਰਗ ਬਾਰੇ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਕਰਤਾ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਅੰਦਰੋਂ ਉਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਸਲਾਹ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਰੋ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਉਹ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਕਰਨਾ. ਇਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਲਈ ਅਮਰਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਲਿਆਈਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ ਉਸਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਪਰ ਅਮਰਤਾ ਵੱਲ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਣਇੱਛਤ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਚੇਤੰਨ ਕਰੇਗਾ. ਪਰ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸਿਰਫ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਦੁਆਰਾ structਾਂਚਾਗਤ ਤਬਦੀਲੀਆਂ.

ਅਸਲ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਸਧਾਰਣ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ knowੰਗ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਇਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਫੇਫੜੇ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਹੈ-ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਬਾਹਰ-ਸਾਹ ਲੈਣਾ. ਇਥੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ: ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ, ਰੂਪ-ਸਾਹ, ਜੀਵਨ-ਸਾਹ, ਅਤੇ ਹਲਕਾ-ਸਾਹ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰਾਂ ਸਾਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਦੇ ਚਾਰ ਉਪ-ਭਾਗ ਹਨ. ਉਸ ਨੂੰ ਉਪ-ਵੰਡਾਂ ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇ ਉਹ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਤਾਂ.

ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਬਾਰੇ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਹ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਨੂੰ ਥੋੜੀ ਹਵਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਭਰਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਸਾਹ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਨੂੰ ਭਰਨਾ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੂਨ ਨੂੰ ਆਕਸੀਜਨ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੂਨ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਕਸੀਜਨ ਨੂੰ ਸੈਲੂਲਰ structureਾਂਚੇ ਵਿਚ ਲਿਜਾਣ ਲਈ.

ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਇਨਸਾਨ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਹਰ ਇਕ ਦੀ ਰਕਮ ਵਿਚੋਂ ਦਸਵੰਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੈੱਲ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਭੁੱਖੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਹਰੇਕ outੁਕਵੇਂ ਸਾਹ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਗਲੇ ਨਿਯਮਤ ਸਾਹ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਖੂਨ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ .ੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਹਰ ਦਿਨ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਮਾਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਲਈ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਜਿੰਨੀ ਦੇਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦਿਨ ਜਾਂ ਰਾਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਸ਼ਾਇਦ ਸਵੇਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਹਰ ਅੱਧਾ ਘੰਟਾ.

ਇਹ ਨਿਯਮਤ ਨਿਰਵਿਘਨ ਸਾਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮੇਂ ਤੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਦਿਨ ਭਰ ਦੀ ਆਦਤ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ. ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦੇ ਆਕਸੀਜਨ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਪ-ਵਿਭਾਜਨ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਹਾਇਕ ਸਾਹ ਨਾਲ ਸਪਲਾਈ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ; ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੈੱਲਾਂ ਦੇ ਅਣੂ, ਅਣੂਆਂ ਵਿਚਲੇ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਵਿਚਲੇ ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਣ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਦਾ ਸਰੀਰ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਸੰਕਰਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ.

ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਲਾਂ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਉਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ "ਅਨਾਦੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ" ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਫਿਰ ਸਮਾਂ ਤੱਤ ਉਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਿਯਮਤ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਲੈਣ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸੋਚ ਕੇ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਸਾਹ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ. ਬੱਸ ਉਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਣਾ.

ਸਾਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜੀਵਿਤ ਅਤੇ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਕੋਈ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਸਾਹ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ. ਪਰ ਜੇ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਖੂਨ ਦਾ ਚਾਰਜ ਲਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਖਾਲੀ ਥਾਂਵਾਂ ਖੋਲ੍ਹ ਦੇਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗ ਜੀਵਤ ਹੋ ਸਕਣ ਅਤੇ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ. ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਦਾ ਇਕ ਸਾਧਨ ਵੀ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਸਲ ਸਿਹਤ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤੱਥ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਥੇ ਵੀ ਲਹੂ ਅਤੇ ਤੰਤੂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਖੂਨ ਅਤੇ ਤੰਤੂ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਇਕ ਖੇਤਰ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਲਹੂ ਅਤੇ ਨਾੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਤਾਜਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੂਨ ਅਤੇ ਨਾੜੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ in ਸਰੀਰ, ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਸਿੱਖੇਗਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖੋ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਸਹੀ ਸਿਹਤ ਵਿਚ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੋਰਸ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਖੇਚਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣੂ ਕਰਾਉਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ.

ਜਿਉਂ ਜਿਉਂ ਉਹ ਅੱਗੇ ਵਧੇਗਾ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਆਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦਾ ਰੂਪ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਉਸਦੇ ਫ਼ੈਸਲੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ; ਇਹ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੋਰਸ ਸਰੀਰਕ ਅਧਾਰ ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਿਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗਾ. ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੀਰ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੀਰ ਇਕ ਯੌਨ ਰਹਿਤ ਰੂਪ ਹੋਵੇਗਾ. ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਹੈ ਨਾ ਸੈਕਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੀਟਾਣੂ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੈਵਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਉਂਦੇ ਸਨ. ਅਤੇ ਸਾਹ ਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਰੂਪ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਇਕ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿਚ ਬਣਨਾ ਅਰੰਭ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ.

ਇਸ ਅਵਧੀ ਤੇ, ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਕ-ਜਾਣਕਾਰ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਮਾਰਗ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਹੋਵੇਗਾ.