ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਅਕਤੂਬਰ, ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ.


ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1907, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਇਹਨਾਂ ਕਾਲਮਾਂ ਵਿੱਚ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ੇ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਆਮ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਰਡ ਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਯਾਦਗਾਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ, ਅਸੀਂ ਉਹ ਸਭ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਿਰਲੇਖ ਸੁਝਾਅਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ. ਦੋਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਉੱਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ inੰਗ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦਲੀਲ ਦੀ ਖਾਤਰ, ਬਹਿਸ ਦੋਸਤੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਅਗਲਾ ਲੇਖ, ਮਾਰਚ ਡਬਲਯੂਆਰਡ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ, ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਮਿੱਤਰਤਾ ਨਾਲ ਮੋਮਿਨਟਸ ਅਧੀਨ ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਂ ਵਾਂਗ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ, ਪਰ ਵਿਚਾਰੇ ਗਏ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਆਮ ਦਿਲਚਸਪੀ ਅਤੇ ਪੱਤਰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਦਿਲੋਂ ਬੇਨਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਰਡ ਵਿਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਕ ਦੋਸਤ ਬੇਨਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਤਰਾਜ਼ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸ਼ਬਦ

ਨਿ New ਯਾਰਕ, 29 ਮਾਰਚ, 1907.

ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਨੂੰ.

ਸਰ: ਵੌਰਡ ਦੇ ਮਾਰਚ ਦੇ ਅੰਕ ਵਿਚ, “ਇਕ ਮਿੱਤਰ” ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਜਵਾਬ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੇਖਕ ਨੇ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ, ਜੇ, ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਿੱਟੇ ਕੱ toੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਪਹਿਲਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ, “ਕੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰੀਰਕ meansੰਗਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਨਸਿਕ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਗ਼ਲਤ ਹੈ?” ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ "ਹਾਂ" ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ “ਅਜਿਹੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੋਚ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਗ਼ਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰੀਰਕ meansੰਗਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਨਸਿਕ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ। ”

ਜੇ ਮਾਨਸਿਕ meansੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਲੇਖਕ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਕ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਗ਼ਲਤ ਹੈ. ਇਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਾਤ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਇਸ ਵਿਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ "ਇਕ ਦੋਸਤ" ਦੁਆਰਾ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਆਤਮਿਕ ,ੰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਰਾਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਰਸੂਲ ਜੇਮਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਏਗੀ।” ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ “ਨਿਹਚਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ” ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੀਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਸਾਇੰਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ “ਨਿਹਚਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ” ਹੈ। “ਇਕ ਦੋਸਤ” ਨੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਉਲਝਾਇਆ ਹੈ. ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਖੌਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਝਾਅ, ਹਿਪਨੋਟਿਜ਼ਮ ਜਾਂ ਸੰਗੀਤਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦਾ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਬਾਅਦ ਦੇ ਕੇਸ ਪਰਿਣਾਮ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ "ਮਿੱਤਰ" ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਨਿੰਦਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੋਈ ਵੀ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਲਈ ਦਿਲੋਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਇਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਹੈ, “ਕੀ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕ meansੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗ਼ਲਤ ਸੀ?”

ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ "ਇੱਕ ਮਿੱਤਰ" ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਰਨਾ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ, “ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ਼ ਲਈ ਕੋਈ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ,” ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਕਿਵੇਂ ਯਿਸੂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਭਰੋਸਕ ਇਹ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਚੇਲੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਤਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਲਈ ਇੰਨਾ ਖਰਚਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਮਰੀਜ਼, ਇਲਾਜ਼ ਜਾਂ ਕੋਈ ਇਲਾਜ਼ ਨਹੀਂ. ”

ਤੱਥ ਇਹ ਹਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਬੀਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੇਲਿਆਂ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਚਰਚ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯਮਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ. ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜੀ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਨਾ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਭੇਜਿਆ, ਪਰ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪੈਸਾ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ "ਮਜ਼ਦੂਰ ਉਸ ਦੇ ਭਾੜੇ ਦੇ ਲਾਇਕ ਹੈ." ਇਸ ਪਾਠ ਨੂੰ ਤਕਰੀਬਨ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਾਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਕਿ ਈਸਾਈ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦਾ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ Sciੁਕਵੇਂ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨਕਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵਾਜਬ ਅਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਚਰਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚਰਚਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨੌਕਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤਨਖਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸੀ ਦੋਵੇਂ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਤਨਖਾਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖਰਚਾ ਇੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਮਾਮੂਲੀ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਭਾਲਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਮਜਬੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਰੀਜ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਿਜੀ ਮਾਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਾਹਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸਕ ਬਣਨ ਲਈ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਕਾਰੋਬਾਰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਸਮਾਂ ਕੰਮ ਵਿਚ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਧਾਰਣ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਸਾਧਨ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਲਈ ਕੋਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਚਰਚ ਨੇ ਇਸ ਅਧਾਰ ਤੇ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਖ਼ੁਦ ਧਿਰਾਂ ਲਈ ਉਚਿਤ ਅਤੇ satisfactoryੁਕਵਾਂ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਦਦ ਲਈ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਰਚਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਸਾਇੰਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਨਿਰਪੱਖ treatੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਜੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤਯਾਬੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਵੀ ਉਨਾ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ। ਸੇਵਾਵਾਂ.

ਬਹੁਤ ਸੱਚਮੁੱਚ ਤੁਹਾਡਾ.

(ਦਸਤਖਤ ਕੀਤੇ) VO ਸਟ੍ਰਿਕਲਰ.

ਪ੍ਰਸ਼ਨਕਰਤਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ “ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਅਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਿੱਟੇ ਕੱ toੇ ਜਾਣ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਈ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹਨ।”

ਕਿ ਇਮਾਰਤ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਇਹ ਇਮਾਰਤ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ. ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਧਰਮਾਂ ਵਿਚ ਵਿਲੱਖਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਮਾਰਤ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਨਾਪਸੰਦ ਹਨ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਤੇ ਇਕੋ ਅਹਾਤਾ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਝੂਠੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਿਖਾਉਣੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਝਿਜਕ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਦੋਂ ਇਸ ਮੌਕੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਜਾਣ.

ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਮਾਰਚ ਡਬਲਯੂਆਰਡ, 1907 ਵਿਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਪਰੋਕਤ ਪੱਤਰ ਦਾ ਲੇਖਕ ਦੂਜੇ ਪੈਰੇ ਵਿਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਕਿ “ਇਕ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਸਰੀਰਕ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਬੀਮਾਰੀਆਂ, ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਗ਼ਲਤ ਹੈ. ”

ਇਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਤੇ, ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਹੋਰ ਇਤਰਾਜ਼ ਜਾਂ ਦਲੀਲ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਿਆਨ ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਹਨ: "ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ।"

ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਸ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਦਾਲਤ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਲਈ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਟਿੱਪਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੌਕਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਿਆਨ ਸਚਾਈ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ. ਜੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ (ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨ) ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੂੰ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਜਾਂ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੇ ਬਗੈਰ ਉਹ ਕਿਰਿਆ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਪਰ ਕੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਜਾਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦਾ ਦਖਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ? ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਕੋ ਬਦਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਮਨੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਹਾਂ, ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ, ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਚਿੱਠੀ ਦੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਦੂਸਰੇ ਪੈਰਾ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਸਮਾਪਤ ਕੀਤਾ: “ਇਸ ਵਿਚ ਈਸਾਈ ਸਾਇੰਸ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ 'ਏ ਫਰੈਂਡ' ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ''

ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸੀ. ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅੰਤਰ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ, ਚਿੱਠੀ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਬਿਆਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਜੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਤੀਜੇ ਪੈਰੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ ਚਿੱਠੀ ਦਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਮਸੀਹੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਰਾਹੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤਰੀਕੇ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਰਸੂਲ ਜੇਮਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ, 'ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਏਗੀ।' ''

ਇਹ ਬਿਆਨ ਉਪਰੋਕਤ ਹਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿਚ ਹਨ. ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੇਖਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾਂ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਕੀ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੌਕੀਆ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਣ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਆਮ ਸਿਰ ਹੇਠਾਂ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਤਰਜੀਹੀ ਰੂਹਾਨੀ. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਲੇਖਕ ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦ "ਅਧਿਆਤਮਿਕ ”ੰਗਾਂ" ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀ ਹੈ? ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਲਈ?

ਜੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਕ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਿਵੇਂ ਅਰੰਭ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ. ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਜੇ ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਆਯਾਤ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਜਿਹੜਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਨਵਤਾ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਉਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਬੇਨਤੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ, ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਇੱਕ ਘਟੀਆ, ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਉੱਚਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ aੰਗ ਨਾਲ ਸੰਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਪਟੀਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਪਟੀਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇਸ addressੰਗ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਲੋੜੀਂਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ. ਜਿਹੜਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਟੀਸ਼ਨਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉੱਤਮ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਵਿਚ ਸਰਬੋਤਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਟੀਸ਼ਨ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਟੀਸ਼ਨਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨਾ ਬੇਧਿਆਨੀ ਅਤੇ ਅਵੇਸਲਾਪਣ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੇਨਤੀ ਸੁਝਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰਬ-ਸਮਝਦਾਰ ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਣਗੌਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ. ਜੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ Godੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ. ਪਟੀਸ਼ਨ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਅੰਤ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਰੀਰਕ ਹੈ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਮਾਨਸਿਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ (ਹੋਰ ਜੋ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ); ਪਰ ਅੰਤ ਸਰੀਰਕ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਹਚਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ: ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀ ਹੈ? ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਵਿਚ ਹਰ ਇਕ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਪਰ ਇਕ ਦੀ ਨਿਹਚਾ ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਆਪਣੀਆਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਸਫਲ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚ ਜਾਦੂਗਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਸ ਕ੍ਰਿਸਚਨ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿਚ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇਕ ਨਿtonਟਨ, ਇਕ ਕੇਪਲਰ, ਇਕ ਪਲਾਟੋ ਜਾਂ ਇਕ ਮਸੀਹ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਕੱਟੜ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ ਅੰਨ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਪਰੋਕਤ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਫਲ ਕਾਰਵਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅੰਨ੍ਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅੰਦਾਜ਼ਿਆਂ, ਜਾਂ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਨਤੀਜੇ ਨਿਹਚਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਗੇ. ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹਰੇਕ ਵਿਚ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਉਪਚਾਰ ਇਸਦੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਨਰਕ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਸੂਲ ਜੇਮਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ “ਨਿਹਚਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਏਗੀ,” ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਤੱਥ ਗਵਾਹ ਹਨ ਅਤੇ ਰਸੂਲ ਜੇਮਜ਼ ਨਹੀਂ.

ਲੇਖਕ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “'ਇਕ ਦੋਸਤ' ਨੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਉਲਝਾਇਆ ਹੈ."

ਜੇ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, "ਇੱਕ ਮਿੱਤਰ" ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ “ਨਿਹਚਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ”, ਅਤੇ ਬਣਾਉਣਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਸ਼ੰਕੇ ਨੂੰ ਹੇਠ ਦਿੱਤੇ ਕਥਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: “ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਸਾਇੰਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਰਾਹੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਖੌਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਝਾਅ, ਹਿਪਨੋਟਿਜ਼ਮ ਜਾਂ ਸੰਗੀਤਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦਾ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ . ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਕੇਸ ਪਰਿਣਾਮ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ 'ਏ ਦੋਸਤ' ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨਿੰਦਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਯੋਗਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ''

ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਕਥਨ ਸਹੀ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨਾਲ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਰੱਬ ਨੂੰ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਲੇਖਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਉੱਨਤ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਫਰਕ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਪਚਾਰਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਕਾਂ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ. ਇਸ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਇਲਾਜ਼ ਦਾ ਜੋ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਲਾਜ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਉਪਰੋਕਤ ਪੱਤਰ ਦੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਦਾਅਵੇ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੇ ਉਹ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨਾਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ “ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ” ਅਤੇ “ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ” ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਪੱਤਰ ਦੇ ਦੌਰਾਨ “ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਸਾਇੰਸ” ਜਾਂ “ਵਿਗਿਆਨੀ” ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਪੂੰਜੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਿਆਂ ਰਾਜਧਾਨੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਪਰੋਕਤ ਪੈਰੇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ: “ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਲਈ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ.”

“ਇੱਕ ਮਿੱਤਰ” ਇਸ ਕਥਨ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਲਈ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸੁਹਿਰਦ ਅਤੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੋਣ ਲਈ, ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਲਾਭ ਲਈ ਹੋਵੇ, ਜੇ ਇੱਥੇ ਨਿੱਜੀ ਮਿਹਨਤਾਨਾ ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਣੀ ਹੈ, ਪਰ ਦਾਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿੱਜੀ ਲਾਭ ਲਾਭ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ ਜੋ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਗਿਆਨ.

ਪੈਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ: “ਤੱਥ ਇਹ ਹਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਬੀਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਹੈ,” ਸਾਡੇ ਪੱਤਰ ਪ੍ਰੇਰਕ ਨੇ ਇਹ ਇਲਜ਼ਾਮ ਲਾ ਕੇ ਈਸਾਈ ਸਾਇੰਸ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ: “ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜੀ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਨਾ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਭੇਜਿਆ, ਪਰ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪੈਸਾ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ 'ਮਜ਼ਦੂਰ ਉਸ ਦੇ ਭਾੜੇ ਦੇ ਲਾਇਕ ਹੈ.' ''

ਸਾਡੇ ਪੱਤਰ ਪ੍ਰੇਰਕ ਦੇ ਬਿਆਨ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਹਵਾਲਾ ਮੱਤੀ., ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਐਕਸ., ਬਨਾਮ 7, 8, 9, 10: “ਅਤੇ ਜਾਓ, ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰੋ, ਸਵਰਗ ਦਾ ਰਾਜ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜੀ ਕਰੋ, ਕੋੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰੋ, ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਉਭਾਰੋ, ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕ .ੋ: ਖੁਲ੍ਹੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਮੁਫ਼ਤ ਵਿੱਚ ਦੇਵੋ. ਆਪਣੇ ਪਰਸ ਵਿਚ ਸੋਨਾ, ਚਾਂਦੀ ਜਾਂ ਤਾਂਬਾ ਨਹੀਂ ਦਿਓ; ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਕੋਈ ਸਕ੍ਰਿਪਟ, ਨਾ ਹੀ ਦੋ ਕੋਟ, ਨਾ ਜੁੱਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਡੰਡੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰੀਗਰ ਉਸਦੇ ਮਾਸ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ”

ਅਸੀਂ ਉਪਰੋਕਤ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਕਿ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਭੁਗਤਾਨ ਲਈ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਲਈ. ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਹ ਬਿਆਨ “ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੁਫ਼ਤ ਵਿਚ ਦਿਓ” ਇਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਮਾਰਕ ਵਿਚ, ਅਧਿਆਇ. vi., ਬਨਾਮ 7-13, ਸਾਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: “ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ-ਦੋ ਕਰਕੇ ਬਾਹਰ ਭੇਜਣਾ ਅਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਰਿਸ਼ਟ ਆਤਮਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਕੁਝ ਨਾ ਲੈਣ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਟਾਫ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਸ ਵਿਚ ਨਾ ਕੋਈ ਸਕ੍ਰਿਪਟ, ਨਾ ਰੋਟੀ, ਨਾ ਪੈਸਾ. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੁੱਤੀਆਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੋ: ਅਤੇ ਦੋ ਚੋਲੇ ਨਾ ਪਾਓ …… ਅਤੇ ਉਹ ਬਾਹਰ ਚਲੇ ਗਏ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੋਬਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕ .ਿਆ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿਮਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੇਲ ਨਾਲ ਮਸਹ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ। ”

ਉਪਰੋਕਤ ਉਪਦੇਸ਼ਕ ਇਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਅਮਲਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿਚ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿਚ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਉਪਰੋਕਤ ਹਦਾਇਤਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

ਅਗਲਾ ਹਵਾਲਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਲੂਕਾ, ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਪਾਇਆ. ix., ਬਨਾਮ 1-6: “ਤਦ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕਠਿਆਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਭੂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜੀ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ। ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਫ਼ਰ ਕਰੋ ਤਾਂ ਰਾਹ ਲਈ ਕੁਝ ਨਾ ਲਵੋ, ਨਾ ਕੋਈ ਸੋਟੀ, ਨਾ ਝੋਲਾ, ਨਾ ਰੋਟੀ, ਨਾ ਪੈਸੇ। ਨਾ ਹੀ ਦੋ ਕੋਟ ਅਤੇ ਜਿਸ ਘਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋ ਉਥੇ ਹੀ ਠਹਿਰੋ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਰਵਾਨਾ ਹੋਵੋ… .. ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਰ ਪਏ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਨਗਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੀ ਲੰਘੇ ਅਤੇ ਹਰ ਥਾਂ ਰਾਜੀ ਹੋ ਗਏ। ” ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਉਪਰੋਕਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਨਖਾਹ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ, ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੀ ਸਾਦਗੀ, ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹਨ. ਉਪਰੋਕਤ ਸਾਡੇ ਦਾਅਵੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

ਅਗਲਾ ਹਵਾਲਾ ਲੂਕਾ, ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਹੈ. ਐਕਸ., ਬਨਾਮ 1-9, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: “ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਹੋਰ ਸੱਤਰ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਅੱਗੇ ਦੋ-ਦੋ ਭੇਜੇ ਹਰ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਭੇਜਿਆ ਜਿਥੇ ਉਹ ਖੁਦ ਆਵੇਗਾ …… ਪਰਸ ਲੈ ਜਾ ਨਾ, ਨਾ ਸਕ੍ਰਿਪਟ, ਨਾ ਜੁੱਤੀਆਂ; ਅਤੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਲਾਮ ਨਾ ਕਰੋ. ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਘਰ ਵਿੱਚ ਵੜੋਗੇ, ਪਹਿਲਾਂ ਆਖੋ, 'ਇਸ ਘਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਿਲੇ!' ਅਤੇ ਜੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਇਸ ਉੱਤੇ ਆਰਾਮ ਦੇਵੇਗੀ: ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਮੁੜ ਆਵੇਗਾ. ਅਤੇ ਖਾਣਾ-ਪੀਣਾ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿਣ ਜੋ ਉਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਜ਼ਦੂਰ ਉਸਦਾ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਘਰ ਘਰ ਨਾ ਜਾਵੋ. ਅਤੇ ਜਿਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋਂਗੇ ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਬੂਲਣਗੇ, ਉਹ ਖਾਓ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਥੇ ਰੋਗੀਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਖੋ, 'ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।'

ਉਪਰੋਕਤ ਚਿੱਠੀ ਵਿਚ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ “ਮਜ਼ਦੂਰ ਆਪਣੇ ਭਾੜੇ ਦੇ ਲਾਇਕ ਹੈ”; ਪਰ ਇਹ ਭਾੜਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਖਾਣਾ ਪੀਣਾ ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ." ਯਕੀਨਨ ਹੀ ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਪੱਤਰਕਾਰ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਘਰ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਸਧਾਰਣ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਵਾਲੇ ਰਾਜ਼ੀ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਖਾਣੇ ਅਤੇ ਪਨਾਹ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ. ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਮਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਵਿਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸੱਚੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਆਖ਼ਰੀ ਹਵਾਲੇ, ਲੂਕ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ. ਅਧਿਆਇ ਐਕਸ. ਐਕਸ., ਬਨਾਮ. 35-37: “ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ,“ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਪਰਸ ਅਤੇ ਸਕ੍ਰਿਪਟ ਅਤੇ ਜੁੱਤੀਆਂ ਦੇ ਭੇਜਿਆ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ? ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਪਰ ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਝੋਲਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲਓ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਲਿਜਾਓ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਤਲਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਚੋਲਾ ਵੇਚਕੇ ਇੱਕ ਖਰੀਦ ਲਵੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ”

ਉਪਰੋਕਤ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਅਰਥ ਇਹ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਹੁਣ ਚੇਲਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਪਏਗਾ; ਪਰ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕੋਈ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਸ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲਿਜਾਣ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਉਲਟ ਸੁਝਾਅ ਦੇਵੇਗੀ: ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ. ਇਸ ਤੱਥ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਪੱਤਰਕਾਰ ਜੋ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਪੱਤਰਕਾਰ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਕੇਸ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਸਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦਾ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਾ ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ. ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿਚ ਈਸਾਈ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਯਿਸੂ ਦੇ ਚੇਲੇ ਹਨ; ਉਹ ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਐਡੀ ਦੇ ਚੇਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂ ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਐਡੀ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਪੱਤਰ ਪ੍ਰੇਰਕ ਜਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ: “ਇਹ ਪਾਠ ਲਗਭਗ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਾਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਕਿ ਈਸਾਈ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਅਪਵਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ reasonableੁਕਵੀਂ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦਾ। ”

ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਦੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਰੀਤਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹਾਨਾ ਦੇਣ ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਦਰੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿਚ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਦੁਆਰਾ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼. ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਕੁਝ ਖਾਸ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਈਸਾਈ-ਜਗਤ ਦੇ ਲੋਕ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਧਰਮ ਦੇ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਦੇ ਆਗੂ ਯਿਸੂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਗਲਤ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਮਾਨਸਿਕ meansੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਵਾਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਤਮਿਕ meansੰਗ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਲਾਜ਼ ਕਰੋ, ਫਿਰ ਇਲਾਜ਼ ਰੱਬ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦਾਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਇਲਾਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਝੂਠੇ ਬਹਾਨੇ ਨਾਲ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਲੇਖਕ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਚਰਚੇ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਇਕ ਤਨਖਾਹ ਮਿਲਦੀ ਹੈ. ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਦੇ ਅਭਿਆਸੀ ਦੋਵੇਂ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਤਨਖਾਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ”

ਇਹ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ, ਚੰਗੇ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਆਦਮੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਕੰਮ ਲਈ ਤਨਖਾਹ ਇਕੱਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਇੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਮਾਮੂਲੀ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ."

ਕਿ ਇਹ ਚਾਰਜ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਮਾਮੂਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸੇ ਅਰਥ ਵਿਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਕ ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ਼ਡ ਵਿਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਪੈਸਾ ਉਸ ਨੂੰ ਦੇਵੇਗਾ hypnotist. ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪੱਕੀ ਤਨਖਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਲਗਾਏ ਗਏ ਦੋਸ਼ ਇੰਨੇ ਛੋਟੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮਾਮੂਲੀ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਬੇਵਕੂਫ ਹਨ ਅਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਾਠਕ ਦੀ ਚੁਸਤੀ ਲਈ ਅਪੀਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਚਰਚ ਵਿਚ ਕੁਝ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰਾਂ ਅਤੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਆਮਦਨੀ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਮਾਮੂਲੀ ਜਿਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੀ ਆਮਦਨੀ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸਾਡੇ ਪੱਤਰਕਾਰ ਦੇ ਬਿਆਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ “ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਇੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਤਕਰੀਬਨ ਮਾਮੂਲੀ ਜਿਹਾ ਹੈ,” ਅਤੇ “ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਚਰਚ ਨੇ ਇਸ ਅਧਾਰ ਤੇ ਸੁਲਝਾ ਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਖ਼ੁਦ ਧਿਰਾਂ ਲਈ ਉਚਿਤ ਅਤੇ satisfactoryੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਦਦ ਲਈ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਰਚਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ”

ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਹੇਠ ਲਿਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਸਥਾਨਕ ਰੇਲਮਾਰਗ 'ਤੇ ਇਕ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਦਾ ਸੱਜੀ ਬਾਂਹ ਦਾ ਘਬਰਾਹਟ ਵਾਲਾ ਪਿਆਰ ਸੀ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸਮਰੱਥ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਤੋਂ ਵਿਅਰਥ ਨਾਲ ਮਦਦ ਮੰਗੀ ਗਈ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਉਸਦੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸਲਾਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੇ ਸਲਾਹ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਸਨ. ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ. ਫਿਰ ਉਸ ਨੇ ਇਕ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਅਭਿਆਸੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਰਾਹਤ ਮਿਲੀ. ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪੰਥ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਇਕ ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਬਣ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਇਕ ਦਿਨ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ, ਕਿਉਂ, ਜੇ ਉਸਦੀ ਇੰਨੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਅਭਿਆਸੀ ਉਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਉਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸੀ: “ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਾਉਣਾ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।” ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਾਰਾ ਪੈਸਾ ਲੈ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਖੁਰਦ-ਬੁਰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਹੁਣ ਸੀ, ਰਾਹਤ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਪੈਸੇ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਏ। ਉਸਨੇ ਅੱਗੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਪਣਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਜਦ ਤਕ ਉਸਨੂੰ ਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਇਲਾਜ਼ਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਤਨਖਾਹ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਜੀਵਣ ਲਈ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਇਲਾਜਾਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਇਹ ਵੋਟ ਸੋਚਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਸੀ ਕਿ ਠੀਕ ਨਾ ਹੋਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਪੈਸੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ.

ਦਿੱਤੇ ਲਾਭਾਂ ਲਈ ਮਰੀਜ਼ ਕੋਲੋਂ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਪੱਤਰ ਪ੍ਰੇਰਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਮਜਬੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਇਹ ਮਰੀਜ਼ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸੀ ਦੇ ਵਿਚ ਇਕ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਾਹਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ."

ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤਨਖਾਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਈ ਮਜਬੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਪੱਤਰਕਾਰ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਜੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਇਕ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਾ ਹਨ. ਉਹ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਘਾਤਕ ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਝੂਠਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਸਹੀ ਜਾਂ ਗ਼ਲਤ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਅਖੰਡਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੰਥ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਇਕ womanਰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਦੀ ਆਦੀ ਹਨ, ਲਈ ਵਿਹਾਰਕ ਸਰਬੋਤਮ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਪਦਾਰਥਕ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸੇਵਕ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਬਣਾਉਣਗੇ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਰਮ ਦਾ ਆਦਰਸ਼, ਇਸ ਦੇ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਸਿਰਫ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਇਲਾਜ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਲਗਜ਼ਰੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦਾ ਚਰਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ 'ਤੇ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਹੈ. ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਧਰਮ ਦੁਨਿਆਵੀ ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਮੂਲ, ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਜਿਸ ਤੇ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਚਰਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਮਸੀਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਉਸ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਗਾਰੰਟੀਸ਼ੁਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਮਸੀਹ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਥਾਂ, ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਐਡੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਡਿਆਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬੱਝੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਓਰਕਲ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਦਾ ਫ਼ਰਮਾਨ ਬੇਮਿਸਾਲ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਕੋਈ ਨਿਵਾਰਨ ਜਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ.

ਪੱਤਰ ਵਿਚ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਤਿੰਨ ਵਾਕਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਅੰਦਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ

ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਸਜ਼ਾ, ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਪਹਿਲੂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. “ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਕ੍ਰਿਸਚਨ ਸਾਇੰਸ ਚਰਚ ਨੇ ਇਸ ਅਧਾਰ ਤੇ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਖ਼ੁਦ ਧਿਰਾਂ ਲਈ ਉਚਿਤ properੁਕਵਾਂ ਅਤੇ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਹੈ।”

ਬੱਸ ਇਸ ਤਰਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਂ ਅਖੌਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ ਉੱਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਚਿਤ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀਜਨਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਪਨਾਹ ਦੇ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਬਹੁਤ ਹੀ fitੁਕਵੀਂ ਅਤੇ isੁਕਵੀਂ ਹੈ .

ਚਿੱਠੀ ਦੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱ :ਿਆ: “ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੋ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਨਿਰਪੱਖ treatੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਜੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇਣੇ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤਯਾਬੀ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਇਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਟਿਸਟ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ. ”

ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਸੂਰਵਾਰ ਚਰਚ ਦੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਵਿਚ ਪਾਦਰੀਆਂ ਲਈ ਬਿਮਾਰਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਨਖਾਹ ਲੈਣਾ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਚਰਚ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਵਜੋਂ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤਨਖਾਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ. ਪਰੰਤੂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤਯਾਬੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਸੀਹੀ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਮੁਆਫ ਕਰਨਾ.

ਈਸਾਈ ਪਾਦਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਦਲੀਲ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦਾਤ ਲਈ ਪੈਸੇ ਲੈਣਾ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ? ਜੇ ਇਹ ਗ਼ਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਪਾਦਰੀ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸਦਾ ਵਿਗਿਆਨਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਝੂਠੇ ਬਹਾਨੇ ਜਾਂ ਦਾਅਵਿਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਬਹਾਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਦੇ ਉਪਚਾਰ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਧਰਮ-ਕੋਸ਼ਸ਼ ਦੁਆਰਾ, ਪੈਸੇ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪੰਥ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਦੇ ਪੈਸੇ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦੇਣਗੇ, ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ, ਜੇ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ hatਾਹ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ “ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ” ਸਰੀਰਕ ਅਧਾਰ ਨਾਲ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

HW ਪਰਸੀਵਾਲ