ਦ

WORD

ਅਕਤੂਬਰ 1907 ਔਨਲਾਈਨ

ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਮੀਆਂ

ਅਗਲਾ ਲੇਖ, ਮਾਰਚ ਦੇ ਅੰਕ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸ਼ਬਦ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਾਠਕ ਨੂੰ "ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਲ" ਦੇ ਅਧੀਨ ਪੁਰਾਣੇ ਸਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਜਵਾਬਾਂ ਵਾਂਗ ਬਿਲਕੁਲ ਨਾ ਜਾਪਦਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਚਰਚਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਆਮ ਦਿਲਚਸਪੀ ਅਤੇ ਪੱਤਰਕਾਰ ਦੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪੁਰਜ਼ੋਰ ਬੇਨਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸ਼ਬਦ, ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਬੇਨਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਤਰਾਜ਼ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ 'ਤੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ 'ਤੇ - ਐਡ. ਬਚਨ

ਨਿਊਯਾਰਕ, 29 ਮਾਰਚ, 1907।

ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਨੂੰ ਬਚਨ.

ਸਰ: ਦੇ ਮਾਰਚ ਅੰਕ ਵਿੱਚ ਬਚਨ, “ਇੱਕ ਦੋਸਤ” ਕਈ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਮਸੀਹੀ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ. ਇਹ ਜਵਾਬ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੇਖਕ ਨੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਕੁਝ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਹਾਤੇ ਅਪਣਾਏ ਹਨ, ਜੋ, ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਲਿਜਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ ਸਵਾਲ, "ਕੀ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ?" ਅਮਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਹਾਂ" ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ “ਅਜਿਹੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਣਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਲੇਖਕ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਉੱਤੇ ਸੰਚਾਲਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਇੱਕ ਦੋਸਤ" ਦੁਆਰਾ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਰਸੂਲ ਜੇਮਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਵੇਗੀ।" ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਹੈ। “ਇੱਕ ਦੋਸਤ” ਨੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਦੇ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਉਲਝਾਇਆ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਰਾਹੀਂ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਖੌਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਝਾਅ, ਹਿਪਨੋਟਿਜ਼ਮ, ਜਾਂ ਮੈਸਮੇਰਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦਾ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਉੱਤੇ ਸੰਚਾਲਨ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਅਸਥਾਈ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ, ਅਤੇ "ਇੱਕ ਦੋਸਤ" ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਦਿਲੋਂ ਕੀਤੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਹੈ, "ਕੀ ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਗਲਤ ਸੀ?"

ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ “ਇੱਕ ਦੋਸਤ” ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, "ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਕੋਈ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ," ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਯਿਸੂ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਜਾਂ ਸੰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀ ਫੇਰੀ ਲਈ ਇੰਨਾ ਖਰਚਾ ਕਰਨਾ ਯਿਸੂ ਦੇ ਉਲਟ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਮਰੀਜ਼, ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਕੋਈ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ।

ਤੱਥ ਇਹ ਹਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਬੀਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਚੇਲਿਆਂ ਨੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਮਸੀਹੀ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਭੇਜਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਤਨਖਾਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਭੇਜਿਆ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਰਸ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ “ਮਜ਼ਦੂਰ ਆਪਣੇ ਕਿਰਾਏ ਦੇ ਲਾਇਕ ਹੈ।” ਇਹ ਪਾਠ ਲਗਭਗ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਾਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਪਵਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵਾਜਬ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਚਰਚਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਨਖਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਦੋਵੇਂ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਨਖਾਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਖਰਚਾ ਇੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਮੂਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਮਜਬੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਰੀਜ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਰੋਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਬਣਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਕਾਰੋਬਾਰ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਸਮਾਂ ਕੰਮ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਆਮ ਲੋੜਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਸਾਧਨ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਜੇਕਰ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਗਰੀਬ ਇਸ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਖੁਦ ਪੱਖਾਂ ਲਈ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਦਦ ਲਈ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਰਚਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਜੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤਯਾਬੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਲਈ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਉਨਾ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ। ਸੇਵਾਵਾਂ।

ਬਹੁਤ ਸੱਚਮੁੱਚ ਤੁਹਾਡਾ।

(ਦਸਤਖਤ ਕੀਤੇ) VO STRICKLER.

ਪ੍ਰਸ਼ਨਕਰਤਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ "ਕੁਝ ਪਰਿਸਰ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਹੈ, ਜੋ, ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਈ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਹਨ।"

ਇਹ ਕਿ ਇਮਾਰਤ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਹੈ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਿੱਟੇ ਤੋਂ ਇਹ ਇਮਾਰਤ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਹੋਵੇਗੀ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਲੱਖਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸੱਚ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਹਾਤੇ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਉਹੀ ਇਮਾਰਤ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਝੂਠਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਝਿਜਕ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੌਕੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਜਾਣ।

ਮਾਰਚ ਵਰਡ, 1907 ਵਿੱਚ ਛਪੇ ਪਹਿਲੇ ਸਵਾਲ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਪਰੋਕਤ ਪੱਤਰ ਦਾ ਲੇਖਕ ਦੂਜੇ ਪੈਰੇ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਕਿ "ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦਾ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਭੌਤਿਕ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਲਈ। ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹੈ।

ਇਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੀ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫਿਰ ਹੋਰ ਇਤਰਾਜ਼ ਜਾਂ ਦਲੀਲ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਥਨ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ ਜੋ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: "ਮਸੀਹੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ।"

ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਅਦਾਲਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਣਉਚਿਤ ਟਿੱਪਣੀ ਨਾਲ ਚਿੰਤਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ "ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਪਲਾਂ" ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਬਿਆਨ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ (ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨ) ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ ਕਿਵੇਂ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ "ਵਿਗਿਆਨੀ" ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਰਿਆ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਜਾਂ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ? ਪਰ ਕੀ ਰੱਬੀ ਮਨ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਜਾਂ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦਾ ਦਖਲ ਕਿਉਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ? ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਦੈਵੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਜਾਂ ਸੋਚਣ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਮਨ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ, ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਚਿੱਠੀ ਦੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਦੂਜੇ ਪੈਰੇ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਕੀਤੀ: “ਇਸ ਵਿਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ 'ਇੱਕ ਦੋਸਤ' ਦੁਆਰਾ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ''

ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸੀ। ਇਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਭੇਦ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ, ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਕਥਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਜੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਤੀਜੇ ਪੈਰਾਗ੍ਰਾਫ਼ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਚਿੱਠੀ ਦਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਮਸੀਹੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਿਰਫ਼ ਬੀਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਰਾਹੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਾਧਨ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਰਸੂਲ ਜੇਮਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ, 'ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਵੇਗੀ।' ''

ਇਹ ਕਥਨ ਉਪਰੋਕਤ ਹਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਵਾਲ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਲੇਖਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਾਧਨਾਂ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀ ਅੰਤਰ ਕੱਢਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਜਾਦੂਗਰੀ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਕੀਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਾ ਮੰਨੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਸਿਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਲਿਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਾਨਸਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਤਰਜੀਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਲੇਖਕ ਆਪਣੇ ਵਾਕੰਸ਼ ਨੂੰ "ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਾਧਨ" ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀ ਹੈ? ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਲਈ?

ਜੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਨੁਮਾਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਜੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਆਯਾਤ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪੀੜਤ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ, ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਸੰਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਬੇਨਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਰੱਬ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਘਟੀਆ, ਬਰਾਬਰ, ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਪਟੀਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਪਟੀਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਿੱਟੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਗੇ। ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਨੀਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਬੇਨਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਗੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਸਰਬ-ਸਿਆਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਟੀਸ਼ਨ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਰਬ-ਸਿਆਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਟੀਸ਼ਨਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸਰਬ-ਸਿਆਣੀ ਅਤੇ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਅਤੇ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਨਤੀ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰਬ-ਸਿਆਣੀ ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਸਰਬ-ਸਿਆਣੀ ਅਤੇ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਦਰਖਾਸਤ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਅੰਤਾਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਰੀਰਕ ਹੈ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਮਾਨਸਿਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ (ਹੋਰ ਜੋ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ); ਪਰ ਅੰਤ ਭੌਤਿਕ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ: ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀ ਹੈ? ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੱਕ ਜੀਵ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੂਜੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਸਫਲ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਨਿਊਟਨ, ਇੱਕ ਕੈਪਲਰ, ਇੱਕ ਪਲੈਟੋ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਸੀਹ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ ਅੰਨ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਫਲ ਕਾਰਵਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅੰਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਜਾਂ ਅਸਲ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਗੇ. ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਇਲਾਜ ਇਸਦੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਨਰਕ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਸੂਲ ਜੇਮਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਵੇਗੀ," ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਤੱਥ ਗਵਾਹ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਰਸੂਲ ਜੇਮਜ਼।

ਲੇਖਕ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "'ਇੱਕ ਦੋਸਤ' ਨੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਦੇ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।"

ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਇੱਕ ਦੋਸਤ" ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ “ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ” ਬਣਾਉਣਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸ਼ੰਕੇ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਕਥਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: “ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਖੌਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਝਾਅ, ਹਿਪਨੋਟਿਜ਼ਮ ਜਾਂ ਮੈਸਮੇਰਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦਾ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਉੱਤੇ ਸੰਚਾਲਨ ਹੈ। . ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਅਸਥਾਈ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ, ਅਤੇ 'ਇੱਕ ਦੋਸਤ' ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗ ਹਨ। ''

ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਕਥਨ ਸਹੀ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਉਹ ਰੱਬ ਨੂੰ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਫਰਕ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਉੱਨਤ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ। ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਇਲਾਜਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਓਨੇ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਹਨ। ਇਲਾਜ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਲਾਜ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ "ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ" ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਉਪਰੋਕਤ ਪੱਤਰ ਦੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਉਸ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਦੁਆਰਾ ਉਭਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨਾਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ "ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ" ਅਤੇ "ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੂਰੇ ਅੱਖਰ ਵਿੱਚ "ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ" ਜਾਂ "ਵਿਗਿਆਨਕ" ਸ਼ਬਦ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਵੱਡੇ ਅੱਖਰ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਪਰੋਕਤ ਪੈਰੇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ: "ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਦਿਲੋਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ."

"ਇੱਕ ਦੋਸਤ" ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਉਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸੁਹਿਰਦ ਅਤੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੋਣ ਲਈ, ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਲਾਭ ਲਈ ਹੋਵੇ, ਜੇ ਨਿੱਜੀ ਮਿਹਨਤਾਨੇ ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਾਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿੱਜੀ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਾਭ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਗਿਆਨ।

ਪੈਰਾਗ੍ਰਾਫ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ: "ਤੱਥ ਇਹ ਹਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ," ਸਾਡੇ ਪੱਤਰਕਾਰ ਨੇ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਦੁਆਰਾ, ਤਨਖਾਹ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ: "ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਭੇਜਿਆ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਤਨਖਾਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਭੇਜਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਰਸ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ 'ਮਜ਼ਦੂਰ ਆਪਣੇ ਕਿਰਾਏ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ।' ''

ਸਾਡੇ ਪੱਤਰਕਾਰ ਦੇ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿਚ ਪਹਿਲਾ ਹਵਾਲਾ ਮੈਟ., ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। x., ਬਨਾਮ 7, 8, 9, 10: “ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰੋ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਸਵਰਗ ਦਾ ਰਾਜ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰੋ, ਕੋੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰੋ, ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦਾ ਕਰੋ, ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢੋ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੁਫ਼ਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਮੁਫ਼ਤ ਵਿੱਚ ਦਿਓ। ਆਪਣੇ ਪਰਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਸੋਨਾ, ਨਾ ਚਾਂਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਪਿੱਤਲ ਦਿਓ; ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਫ਼ਰ ਲਈ ਝੋਲਾ, ਨਾ ਦੋ ਕੋਟ, ਨਾ ਜੁੱਤੀਆਂ, ਨਾ ਹੀ ਡੰਡੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰੀਗਰ ਆਪਣੇ ਮਾਸ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ।”

ਮਸੀਹੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਪਰੋਕਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, "ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੁਫ਼ਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੁਫ਼ਤ ਵਿੱਚ ਦਿਓ," ਬਿਆਨ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਮਾਰਕ ਵਿਚ, ਅਧਿਆਏ. vi., ਬਨਾਮ 7-13, ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: “ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਬੁਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਅਤੇ ਦੋ ਕਰਕੇ ਭੇਜਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਰਿਸ਼ਟ ਆਤਮਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਲੈਣ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਲਾਠੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਕੋਈ ਝੋਲਾ, ਨਾ ਰੋਟੀ, ਨਾ ਪੈਸੇ। ਪਰ ਜੁੱਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੂੜੇ ਬਣੋ: ਅਤੇ ਦੋ ਕੋਟ ਨਾ ਪਾਓ……ਅਤੇ ਉਹ ਬਾਹਰ ਚਲੇ ਗਏ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੋਬਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਿਆ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੋਗੀਆਂ ਨੂੰ ਤੇਲ ਨਾਲ ਮਸਹ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ।”

ਉਪਰੋਕਤ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਉਪਰੋਕਤ ਹਦਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਅਗਲਾ ਹਵਾਲਾ ਅਸੀਂ ਲੂਕਾ, ਅਧਿਆਏ ਵਿਚ ਪਾਇਆ। ix., ਬਨਾਮ 1-6: “ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰਾਂ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਿਆਂ ਬੁਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸ਼ੈਤਾਨਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਆਪਣੇ ਸਫ਼ਰ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਲਓ, ਨਾ ਡੰਡੇ, ਨਾ ਝੋਲਾ, ਨਾ ਰੋਟੀ, ਨਾ ਪੈਸਾ। ਨਾ ਹੀ ਦੋ ਕੋਟ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਿਸ ਘਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਵੜਦੇ ਹੋ, ਉੱਥੇ ਰਹੋ, ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ …….. ਅਤੇ ਉਹ ਚਲੇ ਗਏ, ਅਤੇ ਕਸਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਚੰਗਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਗਏ।” ਉਪਰੋਕਤ ਵਿੱਚ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਨਖਾਹ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ, ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੀ ਸਾਦੀਤਾ ਬਾਰੇ ਉਹੀ ਹਦਾਇਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹਨ। ਉਪਰੋਕਤ ਸਾਡੇ ਪੱਤਰਕਾਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਅਗਲਾ ਹਵਾਲਾ ਲੂਕਾ ਵਿਚ ਹੈ, ਅਧਿਆਏ. x., ਬਨਾਮ 1-9, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ: "ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਸੱਤਰ ਹੋਰ ਵੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅੱਗੇ ਦੋ-ਦੋ ਭੇਜੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਖੁਦ ਆਉਣਾ ਸੀ……ਨਾ ਹੀ ਪਰਸ ਲੈ ਜਾਓ, ਨਾ ਸਕ੍ਰਿਪ, ਨਾ ਹੀ ਜੁੱਤੇ; ਅਤੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਲਾਮ ਨਾ ਕਰੋ. ਅਤੇ ਜਿਸ ਘਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਵੜੋ, ਪਹਿਲਾਂ ਕਹੋ, ਇਸ ਘਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਿਲੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਉੱਥੇ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਇਸ ਉੱਤੇ ਟਿਕੇਗੀ: ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲ ਮੁੜ ਆਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਉਸੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹੋ, ਖਾਓ ਪੀਓ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਮਜ਼ਦੂਰ ਆਪਣੀ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਘਰ-ਘਰ ਨਾ ਜਾਵੋ। ਅਤੇ ਜਿਸ ਵੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਆਗਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਾਓ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਅੱਗੇ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਦੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਖੋ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਰਾਜ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਉਪਰੋਕਤ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਹਵਾਲਾ ਹੈ "ਕਿ ਮਜ਼ਦੂਰ ਆਪਣੇ ਕਿਰਾਏ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ"; ਪਰ ਇਹ ਕਿਰਾਇਆ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਖਾਣਾ ਅਤੇ ਪੀਣਾ ਜੋ ਉਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ." ਯਕੀਨਨ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਪੱਤਰਕਾਰ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਸਾਦੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਲੈਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਵਾਲੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਆਸਰਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ ਜੋ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ "ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਲ" ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਸੱਚੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਆਖਰੀ ਹਵਾਲੇ, ਲੂਕਾ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ। ਅਧਿਆਏ xxii., ਬਨਾਮ 35-37: “ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਟੂਏ, ਝੋਲੇ ਅਤੇ ਜੁੱਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਭੇਜਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ? ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਤਦ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਪਰ ਹੁਣ, ਜਿਸ ਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਥੈਲਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਲੈ ਲਵੇ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਝੋਲੀ ਵੀ ਲੈ ਲਵੇ: ਅਤੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਤਲਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣਾ ਕੱਪੜਾ ਵੇਚ ਕੇ ਇੱਕ ਖਰੀਦ ਲਵੇ। ਕਿਉਂ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਜੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਗਿਆ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ”

ਉਪਰੋਕਤ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਹੁਣ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਪਏਗਾ; ਪਰ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਰਸ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਕ੍ਰਿਪ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਣ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਉਲਟ ਸੁਝਾਅ ਦੇਵੇਗੀ: ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ। ਇਸ ਤੱਥ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਪੱਤਰਕਾਰ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਪੱਤਰਕਾਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕੇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਿਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਨਾ ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚਿੱਠੀ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿਚ ਈਸਾਈ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਯਿਸੂ ਦੇ ਚੇਲੇ ਹਨ; ਉਹ ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਐਡੀ ਦੇ ਚੇਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਂ ਸ੍ਰੀਮਤੀ ਐਡੀ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਪੱਤਰਕਾਰ ਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ: “ਇਸ ਪਾਠ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਾਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਕੰਮ ਵਿਚ ਲੱਗੇ ਹੋਰਾਂ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਅਪਵਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵਾਜਬ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ।"

ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ ਇਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਕਿ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਦੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਖਾਸ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾਉਣਾ ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਦਰੀਆਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਸਾਈ ਚਰਚ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼. ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਕੁਝ ਖਾਸ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਈਸਾਈ-ਜਗਤ ਦੇ ਲੋਕ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਮਸੀਹੀ ਚਰਚ ਦੇ ਆਗੂ ਯਿਸੂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਗਲਤ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪੈਸਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ, ਜੇ ਇਹ ਵਾਕੰਸ਼ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਰਜੀਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਰੱਬ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਾਧਨ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਲਾਜ, ਤਾਂ ਇਲਾਜ ਰੱਬ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦਾਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਪੈਸਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਝੂਠੇ ਬਹਾਨੇ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਲੇਖਕ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਚਰਚਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਨਖਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਦੋਵੇਂ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਨਖਾਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ।

ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ, ਚੰਗੇ ਕਾਰੋਬਾਰੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਕੰਮ ਲਈ ਤਨਖਾਹ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖਰਚਾ ਇੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਮੂਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।"

ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਖਰਚਾ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਮਾਮੂਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੈਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣਾ ਪਰਸ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਬਿਹਤਰ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਮੋਹਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਪੈਸਾ ਉਸ ਨੂੰ ਦੇ ਦੇਵੇਗਾ। ਹਿਪਨੋਟਿਸਟ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਨਖਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਲਗਾਏ ਗਏ ਖਰਚੇ ਇੰਨੇ ਛੋਟੇ ਹਨ ਕਿ ਲਗਭਗ ਮਾਮੂਲੀ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਭੋਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਠਕ ਦੀ ਚਤੁਰਾਈ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਚਰਚ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰਾਂ ਅਤੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਆਮਦਨੀ "ਇੰਨੀ ਛੋਟੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਮਾਮੂਲੀ" ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਜਦੋਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੀ ਆਮਦਨੀ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਪੱਤਰਕਾਰ ਦੇ ਬਿਆਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਇੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹੈ ਕਿ ਲਗਭਗ ਮਾਮੂਲੀ ਹੈ," ਅਤੇ "ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਖੁਦ ਧਿਰਾਂ ਲਈ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਦਦ ਲਈ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਰਚਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ”

ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਜਿਹਨਾਂ ਵੱਲ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਰੇਲਮਾਰਗ 'ਤੇ ਇੱਕ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਨੂੰ ਸੱਜੀ ਬਾਂਹ ਦਾ ਘਬਰਾਹਟ ਵਾਲਾ ਪਿਆਰ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਲਈ ਅਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਤੋਂ ਮਦਦ ਦੀ ਵਿਅਰਥ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸਲਾਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੇ ਸਲਾਹ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਫ਼ਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਧਨ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਰਾਹਤ ਮਿਲੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਬਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਬਣ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਜਿਹੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਉਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਇਕ ਦਿਨ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ, ਜੇ ਉਸ ਦੀ ਇੰਨੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਉਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ। ਉਸਦਾ ਜਵਾਬ ਸੀ: "ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮੇਰਾ ਇਲਾਜ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ।" ਜਦੋਂ ਉਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਮੰਗਿਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਾਰੇ ਪੈਸੇ ਇਕੱਠੇ ਕਰ ਲਏ ਸਨ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੀਕ ਹੋਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਪੈਸੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਉਸਨੇ ਅੱਗੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਤਨਖਾਹ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਭਰ ਸੀ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਇਲਾਜ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਨ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਇਹ ਵੋਟਰ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪੈਸੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਠੀਕ ਨਾ ਹੋਣਾ ਉਚਿਤ ਸੀ।

ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਲਾਭਾਂ ਲਈ ਮਰੀਜ਼ ਤੋਂ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਪੱਤਰਕਾਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਮਜਬੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਰੀਜ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਰੋਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।"

ਜ਼ਾਹਰਾ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤਨਖਾਹ ਲੈਣ ਜਾਂ ਦੇਣ ਲਈ ਕੋਈ ਮਜਬੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਵਾਲ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਪੱਤਰ ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਾਕ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਪਟਾਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਰੋਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅਮਲ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਉਹ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਕੌਮ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਅਹਿਮੀਅਤ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਝੂਠ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਅਖੰਡਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੰਥ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਲਈ ਵਿਹਾਰਕ ਸਰਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਜੋ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਦੀ ਆਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸੇਵਕ ਬਣਨ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਘਟਾਉਣਗੇ; ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਧਰਮ ਦਾ ਆਦਰਸ਼, ਇਸਦੇ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਰੋਗ ਦਾ ਇਲਾਜ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਿਲਾਸਤਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇ ਚਰਚ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ. ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਸਾਰਾ ਧਰਮ ਦੁਨਿਆਵੀ ਸਫ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਜੀਣ ਨੂੰ ਮੋੜਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਮੂਲ, ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਸਭ ਜਿਸ 'ਤੇ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਚਰਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਤੋਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਮਸੀਹ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਥਾਂ ਤੇ, ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਐਡੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਵਤਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਇੱਕ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਓਰੇਕਲ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਦਾ ਫ਼ਰਮਾਨ ਅਵਿਵਹਾਰਕ ਅਤੇ ਅਭੁੱਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਨਿਵਾਰਨ ਜਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਚਿੱਠੀ ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਤਿੰਨ ਵਾਕਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ “ਮੋਮੈਂਟਸ ਵਿਦ ਫ੍ਰੈਂਡਜ਼” ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹੇਠਲਾ ਵਾਕ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪਹਿਲੂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। "ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਖੁਦ ਪਾਰਟੀਆਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਹੈ।"

ਬਸ ਇਸ ਲਈ; ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਂ ਅਖੌਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਹੀ ਅਤੇ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਨਤਾ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਸ਼ਰਣ ਦੇ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿੱਟ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੈ. .

ਚਿੱਠੀ ਦੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਕੀਤਾ: “ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਦੇ ਠੀਕ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ।

ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦੇ ਹਾਂ, ਜੇ ਦੋਸ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਦੇ ਪਾਦਰੀਆਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵੱਲ। ਮਸੀਹੀ ਚਰਚ ਵਿਚ ਪਾਦਰੀਆਂ ਲਈ ਬਿਮਾਰਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਨਖਾਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਚਰਚ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਵਜੋਂ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਨਖਾਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ। ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਦੇ ਠੀਕ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਮਸੀਹੀ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਬਹਾਨਾ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਈਸਾਈ ਪਾਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਦਲੀਲ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਦਾਤ ਲਈ ਪੈਸਾ ਲੈਣਾ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ? ਜੇ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਪਾਦਰੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰੇ, ਇਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਝੂਠੇ ਦਿਖਾਵੇ ਜਾਂ ਦਾਅਵਿਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਬਹਾਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਾਰ ਬਾਰੇ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਇਲਾਜ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੰਥ ਦੀ ਹੋਂਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪੈਸੇ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦੇਣਗੇ, ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਲਈ, ਜੇ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਈਸਾਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਨੀਂਹ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ "ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ" ਭੌਤਿਕ ਅਧਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

ਇੱਕ ਦੋਸਤ [ਐਚ ਡਬਲਯੂ ਪਰਸੀਵਲ]