ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ
ਇਸ ਪੇਜ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ



ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਆਰਜ਼ੀ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਅੰਤਿਕਾ

ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਪ੍ਰੀਫੇਸ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਤੋਂ ਚੌਦਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਸ੍ਰੀ ਪਰਸੀਵਾਲ ਨੇ ਕਿਤਾਬ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਸ਼ਬਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਰਤਾ, ਚਿੰਤਕ, ਜਾਣਕਾਰ, ਸਾਹ-ਰੂਪ, ਟ੍ਰਿਯੂਨ ਸੈਲਫ ਐਂਡ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ. ਇਸਨੂੰ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਨਵੀਨਤਮ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਹ ਫਿਰ 1946 ਤੋਂ 1971 ਤੱਕ ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ। ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਸੰਸਕਰਣ, “ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਕਿਵੇਂ ਲਿਖੀ ਗਈ,” 1991 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇਸ ਪੰਦਰਵੀਂ ਛਪਾਈ ਤੱਕ ਇੱਕ ਅੰਡਰਵਰਡ ਵਜੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਹੈ। ਬੈਨੋਨੀ ਬੀ. ਗੈਟਲ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇਠਾਂ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਦਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਹਿੱਸਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਸੋਚ ਅਤੇ ਨਿਯਮ:

PREFACE

ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ mannerੰਗ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਹੈਰੋਲਡ ਵਾਲਡਵਿਨ ਪਰਸੀਵਾਲ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮੈਂ ਇਹ ਆਗਿਆ ਉਸਦੇ ਆਗਿਆ ਨਾਲ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ

ਉਸਨੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਲਿਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਅਜੇ ਵੀ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ.

ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਜਾਂ ਹੋਰ ਅਥਾਰਟੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ. ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਕਿਤਾਬ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਇਥੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ.

ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਚਾਰ ਮਹਾਨ ਖੇਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਚੇਤਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਹੀ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ ਦੇ ਅਵਸਥਾ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਹੈ ਜਾਂ ਅਣ-ਪ੍ਰਗਟ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਕੇ. ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਬੜੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਤਾਂ ਸੋਚ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਗਿਆ.

ਜਿਸ ਮੁਸੀਬਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਉਸ ਨੇ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਦੀਵ-ਰਹਿਤ, ਗੋਲਾ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲਿਆਉਣਾ, ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਸੀ. ਅਜੇ ਵੀ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਨਾਲ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ suitableੁਕਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਸਨ.

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਕਮਾਲ ਦੀ ਲੱਗ ਰਹੀ ਸੀ, ਉਸਦਾ factsੰਗ ਉਸ ਦੇ factsਰਗਨਿਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸਣ ਦਾ orੰਗ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੇ ਉਹ ਪਾਠ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਤੇਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਆਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਅਣਗਿਣਤ ਅਪਵਾਦ ਹਨ. ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚ ਦਾ ਯੁੱਗ ਹੈ; ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪੱਛਮੀ ਚੱਕਰ ਚਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸੂਝ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਰੂਪ ਧਾਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਅੱਜ ਤੋਂ ਸਤਾਹ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ. ਤੀਹ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਉਸੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੁਝ ਬਚਨ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ.

ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਰਸੀਵਾਲ ਨੇ ਅਕਤੂਬਰ 1904 ਤੋਂ ਸਤੰਬਰ 1917 ਤਕ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ 1908 ਪੰਨੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੇ, ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੁਝ ਸੰਪਾਦਕੀ ਲਿਖੀਆਂ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇਕ ਹੋਰ ਦੋਸਤ ਨੂੰ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਤੋਂ ਜਲਦੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਵਰਡ ਦੇ ਅਗਲੇ ਅੰਕ ਵਿਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਨੌਂ ਸਨ, ਅਗਸਤ 1909 ਤੋਂ ਅਪ੍ਰੈਲ XNUMX, ਕਰਮਾਂ ਤੇ. ਉਸਨੇ ਇਸ ਪਦ ਨੂੰ ਕਾ-ਆਰ-ਮਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਭਾਵ ਕਾਰਜ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮਨ, ਭਾਵ, ਵਿਚਾਰ. ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਉਸ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸੋਚ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕੀਤਾ. ਉਸਨੇ ਉਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ, ਫਿਰਕਿਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਨਮਾਨੀ, ਅਨੌਖੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਉਸ ਸਮੇਂ ਪਸੀਵਿਲ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ ਕਿ ਹਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਸੀ, ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਸਮਝ' ਤੇ ਲਿਆਉਣਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਹਨ. ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿਚ ਉਸਦਾ ਅਰਥ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸੀ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਜਿਆਦਾਤਰ ਸੈਕਸ, ਮੁ elementਲੇ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੇ ਸੋਚ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਕੋ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ.

ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਨੌਂ ਸੰਪਾਦਕੀ ਦੁਹਰਾਈ, ਉਹ ਚਾਰ ਅਧਿਆਇ ਜੋ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿਚ ਹਨ, ਪੰਜਵੇਂ, ਛੇਵੇਂ, ਸੱਤਵੇਂ ਅਤੇ ਅੱਠਵੇਂ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਸਰੀਰਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਨੌਟੈਟਿਕ ਹੈ. ਉਹ ਬੁਨਿਆਦ ਸਨ. ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਮੰਤਵ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾ ਦੇਣ ਲਈ ਦੂਸਰਾ ਅਧਿਆਇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਚੌਥੇ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਮਨ-ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਦਰਸਾਇਆ। ਤੀਜੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਉਸਨੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਸੀਮਤ ਹਨ. ਪੁਨਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਉਸ methodੰਗ ਨੂੰ ਫੜਣ ਲਈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸਮਤ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਕਰਤਾ ਪੁਰਜ਼ਿਆਂ ਦੀ ਮੁੜ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਨੌਵਾਂ ਅਧਿਆਇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ. ਦਸਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਚਾਨਣਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਗਿਆਰ੍ਹਵੇਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਮਹਾਨ ਰਸਤਾ, ਇੱਕ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਰਾਹ, ਚੇਤੰਨ ਅਮਰਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਇਆ, ਜਿਸ ਤੇ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ, ਪੁਆਇੰਟ ਜਾਂ ਸਰਕਲ ਤੇ, ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਰਚਨਾ ਦਾ ਮਕੈਨੀਕਲ methodੰਗ ਦਿਖਾਇਆ. ਤੇਰ੍ਹਵਾਂ ਅਧਿਆਇ, ਸਰਕਲ ਵਿਚ, ਸਰਬ-ਸੰਮਿਲਿਤ ਨਾਮ ਰਹਿਤ ਸਰਕਲ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਅਣਜਾਣ ਬਿੰਦੂਆਂ, ਅਤੇ ਨਾਮਹੀਣ ਸਰਕਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਾਇਰਾ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਦਾ ਵਰਤਾਓ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਘੇਰੇ 'ਤੇ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਨੁਕਤੇ ਉਸਨੇ ਰਾਸ਼ੀ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ inੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਸਧਾਰਣ ਰੇਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕਲ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਖਿੱਚ ਸਕੇ, ਜੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਕੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ. ਚੌਦਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਉਸਨੇ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਰਸਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਕਿਸਮਤ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਵੈ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ.

1912 ਤੋਂ ਉਸਨੇ ਅਧਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਲਈ ਇਸ ਮਸਲੇ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ. ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਉਪਲਬਧ ਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਇਹਨਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕੀਤਾ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਉਪਰਾਲਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹੀ fitੁਕਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਪਹਿਨਣ ਵਿਚ ਲੱਗਾ. ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜੋ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿਚਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਉਸ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਿਆ ਅਤੇ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ.

ਉਸਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਵਰਤੀ। ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੇ ਉਹ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੇ. ਉਹ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਬੋਲਿਆ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਮੇਰੇ ਲਈ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਹੱਥ ਲਿਖਣ ਲਈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਦਾ ਭਾਸ਼ਣ ਸੁਭਾਵਕ ਸੀ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਖਾਲੀ ਜਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਾਕਾਂ ਵਿਚ. ਉਸਨੇ ਕੋਈ ਦਲੀਲ, ਰਾਏ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੇ ਕੋਈ ਸਿੱਟਾ ਕੱ .ਿਆ. ਉਸਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ, ਨਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ, ਸਰਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਜਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ. ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਇਸ਼ਾਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅਧੂਰਾ, ਅਨੰਤ, ਰਹੱਸਮਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਾ ਥੱਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਲਾਈਨ' ਤੇ ਉਹ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ਾ ਇਕ ਹੋਰ ਲਾਈਨ 'ਤੇ ਆਇਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ.

ਜੋ ਉਸਨੇ ਬੋਲਿਆ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜੋ ਮੈਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਹਰ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ, ਚਾਹੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਸੀ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਪਿਛਲੇ ਬਿਆਨਾਂ ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਨਵਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ. ਇਸ ਲਈ ਅਕਸਰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਨਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ. ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ, ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਲੀਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕੋ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਤੇ, ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿਚ ਸਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਨਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਅਠਾਰਵੇਂ ਭਾਗ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰ ਚੇਤਨਾ, ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਭਰਮ ਦੀਆਂ ਲੀਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹਨ; ਚੌਦਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਛੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਸੋਚਣ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਕੁਝ ਉਸਨੇ ਇਹਨਾਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸਮੇਂ ਉਹੀ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਉਹ ਅਨੁਕੂਲ ਸੀ.

ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਹੋਰ ਵੇਰਵਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਕ ਸਮੇਂ ਸਹੀ ਅਤੇ ਇਕ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਕਈ ਵਾਰੀ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੇ ਉਸਨੇ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਾ ਇੰਨਾ ਚੌੜਾ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਕਿ ਮੁੜ ਸਥਾਪਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਗਈ.

ਜੋ ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਉਤਾਰਿਆ ਸੀ ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਲਿਆ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਸ ਦੇ ਵਾਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਤਰ ਕਰ ਕੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੁਹਰਾਓ ਛੱਡ ਕੇ, ਹੇਲਨ ਸਟੋਨ ਗੈਟਲ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ. ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਵਰਡ ਲਈ ਲਿਖਿਆ ਸੀ. ਜਿਸ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਉਸਨੇ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਉਹ ਬਦਲੀ ਨਹੀਂ ਗਈ ਸੀ. ਕੁਝ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਸ ਦੇ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਪੜ੍ਹਨਯੋਗਤਾ ਲਈ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਟਾਈਪ ਲਿਖਾਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਤਮ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸੈਟਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਲਈ ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸਥਾਈ ਸਨ.

ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੋਲਿਆ, ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਆਇਆ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਹੀ ਰੂਪ, ਅਕਾਰ, ਰੰਗ, ਅਹੁਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ; ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਕ ਕਰਵ ਵਿਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਕ ਸਿੱਧੀ ਲਾਈਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਚਾਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿਚ ਹੀ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੂੰ sedਾਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਨਜ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਇਕਾਈ ਦੇ ਅਕਾਰ, ਇਸ ਦੀ ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਦਖਲ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹੈ; ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ, ਸਿੱਧੇ ਜਾਂ ਅਸਿੱਧੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਤੋਂ ਪਾਰ ਰੰਗ ਜਾਂ ਰੂਪਰੇਖਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦਾ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰ ਦੀਆਂ ਸਤਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਅੰਦਰ. ਉਸਨੇ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਹਨ. ਉਸਨੇ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਸਨੇ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਕਿ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਇਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਸੀਮਤ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਥੇ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ, ਮੇਰੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਹੀਂ, ਇਕ ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ, ਪਦਾਰਥਕ ਅਤੇ ਅਮਿੱਤ , ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ, ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਦੂਰ, ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ; ਉਹ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਰੁਕਦੇ ਹੀ ਸਾਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ; ਉਹ ਤਿੰਨ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਪਲਬਧ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਚੱਖਣ, ਸੁਗੰਧ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਕਰਕੇ ਸੁਝਾਏ ਗਏ ਹਨ. ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਕਸਰ ਗੈਰ-ਪਦਾਰਥਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਕ ਮੰਨਣ ਵਿਚ ਗੁਮਰਾਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਂ, ਟ੍ਰਿਯੂਨ ਸੈਲਫ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼. ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟ੍ਰਿਯੂਨ ਸੈਲਫ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ.

ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਰਸੀਵਾਲ ਨੇ ਚਾਰ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪ ਰਾਜਾਂ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਕੁਦਰਤ ਪੱਖ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਿੰਨ ਡਿਗਰੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤ੍ਰਿਏਕ ਖ਼ੁਦ ਸੂਝਵਾਨ-ਪੱਖ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ-ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਗੁਣ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਟ੍ਰਿਯੂਨ ਸੈਲਫ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਵਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ 'ਤੇ ਵਸਦਾ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਤ੍ਰਿਏਣੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ sਾਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਰੂਪ ਚਾਰ ਗੁਣਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਧਾਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਦੇ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਸਵੈ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਜੋਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਦੇ ਸੱਤ ਦਿਮਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਵਿਖਾਇਆ. ਉਸਨੇ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਇਆ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਆਂ, ਅਵਾਜ਼ਾਂ, ਸਵਾਦ, ਗੰਧ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਤੱਤ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ. ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤ-ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪਦਾਰਥ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਤੀਹ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਰੇਖਾਤਰ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਵੱਸਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਿਸਟਮ ਲਈ ਇਕ ਪੁਆਇੰਟ ਜਾਂ ਚੱਕਰ ਦਾ ਇਕ ਸਮੂਹ ਵਰਤਦਾ ਸੀ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਉਸਦੇ ਸੰਪਾਦਕੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਜਿੰਨਾ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਸਦੇ WORD ਲੇਖ ਮਹੀਨੇ ਤੋਂ ਮਹੀਨੇ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਕ ਸਹੀ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਲੇਖਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਛਾਪੀਆਂ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਬੇਅਸਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪਈ. ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ-ਪੱਖ ਵਿਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ. “ਆਤਮਾ” ਅਤੇ “ਅਧਿਆਤਮਿਕ” ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਲਈ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਲਈ ਲਾਗੂ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਤਮਾ, ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਕੁਦਰਤ ਉੱਤੇ ਸਹੀ properlyੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ "ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਏਣੀ ਸਵੈ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ. ਰੂਪ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਵਰਗੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਸੁਭਾਅ ਵਜੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪਾਸੇ ਕੋਈ ਜਹਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਘਾਟ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਬਣਾਈ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਈਆਂ ਜੋ ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਰਥ ਦਿੱਤਾ. ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹੋ".

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਭੌਤਿਕ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਸੁਭਾਅ-ਪਦਾਰਥ, ਚਮਕਦਾਰ, ਹਵਾਦਾਰ, ਤਰਲ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਠੋਸ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਕਰਾਰ ਦਿੱਤਾ. ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅਦਿੱਖ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੇ ਰੂਪ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਦੀਆਂ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਉਪਰਲੀਆਂ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਰੂਪ ਸੰਸਾਰ, ਜੀਵਣ ਜਗਤ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ. ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹਨ. ਪਰੰਤੂ ਡਿਗਰੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ-ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਟ੍ਰਿਯੂਨ ਸੈਲਫ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਨਾਟਿਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ. ਉਸਨੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਗ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਮਰ ਹੈ; ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਤਰਕ, ਜੋ ਕਿ ਅਮਰ ਚਿੰਤਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਹਿੱਸੇ ਦੇ I-ness ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨੇਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਅਮਰ ਅਮਰ ਹੈ; ਸਾਰੇ ਮਿਲ ਕੇ ਟ੍ਰਿਯੂਨ ਸੈਲਫ ਦਾ ਗਠਨ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਜਾਂ ਵਰਣਨ ਦਿੱਤੇ ਜਦੋਂ ਸ਼ਬਦ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਰਥਾਂ ਨਾਲ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ.

ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਆਈਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਹੈ. ਪਾਇਰੋਜਨ, ਸਟਾਰਲਾਈਟ ਲਈ, ਐਰੋਜਨ, ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਈ, ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਈ ਫਲੂਜਨ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਲਈ ਜੀਓਜੇਨ, ਪੂਰਵ-ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਹਨ.

ਉਸ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਸਧਾਰਣ ਬਿਆਨਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਤੱਕ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਉਸਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਵੈਇੱਛੁਕ ਤੰਤੂਆਂ ਅਤੇ ਖੂਨ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਇਕ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਮੁੜ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਚਿੰਤਕ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਏਣੀ ਸਵੈ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਭਾਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ ਮਨਾਂ ਦਾ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਜ਼ਿਕਰ ਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸੱਤ ਦਿਮਾਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਸਿਰਫ ਤਿੰਨ ਹੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਚਾਨਣ ਜਿਹੜਾ ਦੂਸਰੇ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ , ਕੀ ਉਹ ਸਭ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਵਰਤੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਉਸਨੇ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਨਵੇਂ inੰਗ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ; ਪੈਸਾ, ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ; ਕੰਪਨੀਆਂ, ਰੰਗ, ਦਰਮਿਆਨੇਪਨ, ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਅਤੇ ਜੋਤਿਸ਼, ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਉਥੇ ਉਮੀਦ, ਖ਼ੁਸ਼ੀ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਬਾਰੇ ਵੀ; ਰੋਗ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ਼, ਸੱਤਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ.

ਉਸਨੇ ਅਣ-ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗੋਲਾ, ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਨਵੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ; ਹਕੀਕਤ, ਭਰਮ ਅਤੇ ਗਲੈਮਰ; ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕਲ ਸਿੰਬਲਜ਼; ਸਪੇਸ; ਸਮਾਂ; ਮਾਪ; ਇਕਾਈਆਂ; ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ; ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ; ਝੂਠਾ ਮੈਂ; ਸੋਚ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ; ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ; ਯਾਦ; ਅੰਤਹਕਰਨ; ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਰਾਜ; ਮਹਾਨ ਰਸਤਾ; ਸਿਆਣੇ ਲੋਕ; ਆਈਆਈਏ ਅਤੇ ਸਾਹ-ਫਾਰਮ; ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ; ਚੌਹਰੀ ਬਾਡੀ; ਸਾਹ; ਮੁੜ ਵਜੂਦ; ਲਿੰਗ ਦਾ ਮੂਲ; ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜੀ ਕੀਟਾਣੂ; ਈਸਾਈ ਧਰਮ; ਰੱਬ; ਧਰਮ ਦੇ ਚੱਕਰ; ਚਾਰ ਕਲਾਸਾਂ; ਰਹੱਸਵਾਦ; ਸੋਚ ਦੇ ਸਕੂਲ; ਸੂਰਜ, ਚੰਦ ਅਤੇ ਤਾਰੇ; ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਪਰਤਾਂ; ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਯੁੱਗ. ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਨਵੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ. ਜਿਆਦਾਤਰ ਉਸਨੇ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੇ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ.

ਉਸ ਦੇ ਬਿਆਨ ਵਾਜਬ ਸਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ. ਜੋ ਵੀ ਕੋਣ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਤੱਥ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਪੱਤਰ ਵਿਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਆਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਇਕੱਠਿਆਂ ਕਿਹਾ ਸੀ. ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੰਪੂਰਨ, ਸਧਾਰਣ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੈ. ਇਹ ਚੱਕਰ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਸਧਾਰਣ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਤੱਥ ਸੰਖੇਪ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕਸਾਰ ਹਨ. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਸ ਨੇ ਕਹੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੌੜੀ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਯਕੀਨਨ ਹਨ.

ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰਨਾ, ਹਰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ, ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਬਣਨਾ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਵਿਚ ਇਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਸੌਦਾ ਹੈ ਜੋ readerਸਤ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇਵੇਗਾ. ਇਕ ਵਾਰ ਇਹ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਖੇਡਣ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਨਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦੇਖੇਗਾ. ਵਿਚਾਰ ਹਕੀਕਤ ਹਨ, ਪਰਛਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਮਾਨ ਹਨ. ਖੇਡ ਦੇ ਨਿਯਮ? ਸੋਚ ਦਾ ਨਿਯਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸਮਤ. ਕੁਦਰਤ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਕਰਤੇ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਖੇਡੇਗੀ. ਪਰ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਰਤਾ ਰੁਕਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰਸੀਵਲ ਇਸ ਨੂੰ ਗਿਆਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਬੇਨੋਨੀ ਬੀ ਗੈਟਲ.

ਨਿ New ਯਾਰਕ, 2 ਜਨਵਰੀ, 1932