ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਆਰਜ਼ੀ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਅਧਿਆਇ I

ਜਾਣ-ਪਛਾਣ

"ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ" ਦਾ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਅਧਿਆਇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇ ਅਜੀਬ ਲੱਗਣਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਰਹੱਸਮਈ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੋ - ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ।

ਕਿਤਾਬ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਮਕਸਦ of ਜੀਵਨ ਨੂੰ. ਉਹ ਮਕਸਦ ਸਿਰਫ ਲੱਭਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਖੁਸ਼ੀ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਥੇ ਜਾਂ ਫਿਰ. ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਹੈ ਰੂਹ. ਅਸਲ ਮਕਸਦ of ਜੀਵਨ ਨੂੰ, ਮਕਸਦ ਜੋ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਕੀ ਇਹ ਹੈ: ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹੋਵੇਗਾ ਚੇਤੰਨ ਜੀਵਣ ਵਿਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ; ਜੋ ਕਿ ਹੈ, ਚੇਤੰਨ of ਕੁਦਰਤ, ਅਤੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਕੁਦਰਤ. ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ.

ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੁਨੇਹਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਤੁਹਾਡਾ ਰਹੱਸਮਈ ਸਵੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਵਿਧੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ। ਆਦਤ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ "ਮੈਂ", "ਆਪਣੇ ਆਪ" ਵਜੋਂ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ "ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ" ਅਤੇ "ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮਰਦਾ ਹਾਂ" ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਰਤਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ; ਅਤੇ "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ," ਅਤੇ "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦਿੱਤਾ," "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੱਟਿਆ," ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਉਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਅੱਜ ਉਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਏ ਸੀ । ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਬਚਪਨ, ਕਿਸ਼ੋਰ ਅਵਸਥਾ ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਦੁਨੀਆ ਪ੍ਰਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬਦਲਾਅ ਆਏ ਹਨ । ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਤੁਸੀਂ ਤੁਸੀਂ ਹੀ ਰਹੇ ਹੋ : ਯਾਨੀ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ, ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਮੈਂ, ਹਰ ਸਮੇਂ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਸੱਚਾਈ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਸਗੋਂ, ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ; ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਕੁਦਰਤ ਵਿਧੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚਲਾ ਰਹੇ ਹੋ; ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਣ, ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਅਤੇ ਮਾਸਟਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।

ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ; ਪਰ ਕਿਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤਕ ਇਸ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਆਏ ਸੀ ਵਾਰ ਇਸ ਦੇ ਜਨਮ ਦੇ ਬਾਅਦ; ਇੱਕ ਸਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ, ਜਾਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ; ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਅਸਲ ' ਤੁਸੀਂ ਥੋੜੇ ਜਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਮੈਮੋਰੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ. ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪਦਾਰਥ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਜਿਸਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਸਦਾ ਬਦਲਦਾ ਸਰੀਰ ਰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ; ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਚੇਤੰਨ ਕੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਨਾਮ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਆਪਣੇ ਨਾਮ. ਕੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਹ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹੋ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੋਚੇਤੰਨ of ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਪਰ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਚੇਤੰਨ as ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਇਕ ਅਟੁੱਟ ਪਛਾਣ. ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਤਰਕਸੰਗਤ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ; ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਹੈ ਅਸਲ ' ਕਿ ਹਰ ਜੀਉਂਦਾ ਮਨੁੱਖਾ ਸਰੀਰ ਵਾਰ. ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅੰਤ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਇਹ ਅਧੀਨ ਹੈ ਕਾਨੂੰਨ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ, ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ, ਦੇ ਵਾਰ. ਤੁਹਾਨੂੰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਾਨੂੰਨ ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਉਸ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਕਸਰ ਇਹ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪਹਿਰਾਵੇ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪਹਿਨਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡਾ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ. ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋ ਤੁਸੀਂ

ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ ਕਿ, ਤੁਸੀਂ ਜਿੰਨੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਖੁਦ ਕਦੇ ਅੰਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਖੁਦ ਦੀ ਕਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਹੈ; ਅਸਲੀ ਮੈਂ, ਉਹ ਸਵੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਮਰ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਤਬਦੀਲੀ, ਸਮੇਂ , ਮੌਤ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ । ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਰਹੱਸਮਈ ਪਛਾਣ ਕੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, "ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ?" ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪਛਾਣ ਆਖਰਕਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਇਸ answerੰਗ ਨਾਲ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ: “ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਮੈਂ ਹਾਂ ਚੇਤੰਨ; ਮੈਂ ਹਾਂ ਚੇਤੰਨ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਹੋਣ ਦੇ ਚੇਤੰਨ” ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਜਾਰੀ ਹੈ ਅਸਲ ' ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ: “ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹਾਂ ਚੇਤੰਨ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਹਾਂ ਚੇਤੰਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੈਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਹਾਂ ਚੇਤੰਨ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰਾ ਹੈ ਪਛਾਣ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਚੇਤੰਨ — ਇਸ ਵੱਖਰੇ ਆਈ-ਐਨਸ ਅਤੇ ਸਵਾਰਥ ਜੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਦੌਰਾਨ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਮੈਂ ਹਾਂ ਚੇਤੰਨ ਦੀ ਸਥਿਰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. " ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਚਲਦਿਆਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ: “ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਰਹੱਸਮਈ ਤਬਦੀਲੀ ਕੀ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਹਾਂ ਚੇਤੰਨ ਉਹ ਇਸ ਮਨੁੱਖਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਮੈਂ ਹਾਂ ਚੇਤੰਨ ਮੇਰੇ ਜਾਗਣ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੈ ਚੇਤੰਨ; ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ; ਏ ਚੇਤੰਨ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਇਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਕੁਝ ਵੀ, ਇਹ ਜੋ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਮੈਂ ਹਾਂ. ”

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੇ ਸੋਚ, ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਾਮ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਪਰ ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ. The ਚੇਤੰਨ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, The ਕਰਨ ਵਾਲਾਵਿਚ-ਸਰੀਰ. The ਕਰਨ ਵਾਲਾ-ਨ-ਦਿ-ਬਾਡੀ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਿਤਾਬ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਿੰਤਤ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋਵੋਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਇੱਕ ਮੂਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਮਰ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਏ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕਦਮ ਉਠਾਓਗੇ ਸਮਝ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦਾ ਭੇਤ.

ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਉਸਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ. ਇਹ ਕੇਵਲ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਫੰਕਸ਼ਨ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ। ਤੁਸੀਂ ਫੰਕਸ਼ਨ by ਸੋਚ. ਤੁਹਾਡਾ ਸੋਚ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਇੱਛਾ. ਤੁਹਾਡਾ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚ ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਸਰੀਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਬਾਹਰੀਕਰਨ, ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ. ਇਸਦਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਾਲਾ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਇਕ ਸਾਧਨ, ਵਿਧੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਮਸ਼ੀਨ

ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜੀਵਿਤ ਜੀਵ ਹਨ; ਅਦਿੱਖ ਯੂਨਿਟ of ਕੁਦਰਤ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ; ਇਹ ਅਰੰਭ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਾਰੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਬੇਵਕੂਫੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਚੇਤੰਨ as ਆਪਣੇ ਫੰਕਸ਼ਨ. ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੇਂਦਰਾਂ, ਦੇ ਆਬਜੈਕਟ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸੰਚਾਰਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਸ਼ੀਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚਲਾ ਰਹੇ ਹੋ. ਹੋਸ਼ ਹਨ ਕੁਦਰਤਤੁਹਾਡੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਰਾਜਦੂਤ. ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਤੁਹਾਡੇ ਦਸਤਾਨੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਆਪ੍ਰੇਟਰ, ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਮੂਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ.

ਤੇਰੇ ਬਗੈਰ, ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਮਸ਼ੀਨ ਕੁਝ ਵੀ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ. ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਅਣਇੱਛਤ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ — ਦਾ ਕੰਮ ਇਮਾਰਤ, ਰੱਖ-ਰਖਾਅ, ਟਿਸ਼ੂ ਰਿਪੇਅਰ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਅੱਗੇ breat ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਫੰਕਸ਼ਨ ਲਈ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਕੁਦਰਤ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ. ਇਹ ਰੁਟੀਨ ਦਾ ਕੰਮ of ਕੁਦਰਤ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਹਾਡੇ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਅਤੇ ਅਨਿਯਮਿਤ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ: ਨੂੰ ਦਾ ਕੰਮ ਨੂੰ ਮਾਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਕੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਸਰੀਰਕ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬਿਨਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਚੇਤੰਨ ਨਿਯੰਤਰਣ. ਇਸ ਲਈ, ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਤੁਹਾਡੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾਤ, ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ; ਕੁਦਰਤ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੰਧਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਈ ਵਾਰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ. ਇਹ ਮਨੋਰੰਜਨ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਹੈ ਸਲੀਪ.

ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸੌਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਉਹੀ "ਮੈਂ" ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ, ਭਾਵੇਂ ਜਾਗਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸੁੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਹੈ , ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਹੋ, ਉਹ ਕਰਤਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ; ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨੀਂਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਜਾਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚ ਰਹੇ ਸੀ ।

ਸਲੀਪ ਜਾਂ ਤਾਂ ਡੂੰਘਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸੁਪਨੇ. ਦੀਪ ਸਲੀਪ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ; ਇਹ ਉਹ ਰਾਜ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਹੜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਕਰਨ ਵਾਲਾ. Dream ਅੰਸ਼ਕ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ; ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਦਰਤਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਦੇ ਸਬੰਧ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸਮਝਿਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇਕਾਈ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ. ਜਦੋਂ, ਡੂੰਘੀ ਅਵਧੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਸਲੀਪ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਕਦਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੰਚਾਲਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ. ਸੋਚਬੋਲਣਾ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ. ਅਤੇ ਉਮਰ ਭਰ ਤੋਂ ਆਦਤ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ: "ਮੈਂ ਤੁਸੀਂ ਸੌਂ ਰਹੇ ਹੋ, ”ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ; “ਹੁਣ I ਮੈਂ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ”

ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਬਦਲਵੇਂ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਗਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦਿਨ ਰਾਤ ਸੌਂਦੇ ਹੋ; ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ; ਅਤੇ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ through ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਭਾਵਨਾ of ਪਛਾਣ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ. ਤੁਹਾਡਾ ਪਛਾਣ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ; ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਰਹੱਸ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਸਮਝ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਫੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਚੇਤੰਨ ਇਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ. ਤੁਸੀ ਹੋੋ ਚੇਤੰਨ ਇੱਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਭਾਵਨਾ; ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਏ ਭਾਵਨਾ of ਪਛਾਣ; ਏ ਭਾਵਨਾ of ਆਈ-ਐਨਸ, ਦੇ ਸਵਾਰਥ; ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਵੱਖਰੇ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਆਪ ਹੋ ਜੋ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੀਵਨ ਨੂੰ.

ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਇੰਨਾ ਪੱਕਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਦੇ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਕੋ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਨਿਰੰਤਰ ਉਹੀ ਸਵੈ, ਉਹੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਰਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਲੀਪ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਪਛਾਣ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਚ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਨਵਾਂ ਦਿਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਉਹੀ ਹੋਵੋਗੇ, ਉਹੀ ਆਪ, ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ.

ਦੇ ਨਾਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਲੀਪ, ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਤ. ਮੌਤ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਸਲੀਪ, ਇਸ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਰਿਟਾਇਰਮੈਂਟ. ਜੇ ਦੇ ਪਲ 'ਤੇ ਮੌਤ ਤੁਸੀ ਹੋੋ ਚੇਤੰਨ ਤੁ ਹਾ ਡਾ ਭਾਵਨਾ of ਆਈ-ਐਨਸ, ਦੇ ਸਵਾਰਥ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਉਸੇ 'ਤੇ ਕਰੇਗਾ ਵਾਰ be ਚੇਤੰਨ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਲੀਪ of ਮੌਤ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਪਛਾਣ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਤ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸਲੀਪ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਅਣਜਾਣ ਭਵਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦਿਨ-ਬ-ਦਿਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਉਹ ਹੁਣੇ ਖਤਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਹ ਆਪ, ਇਹ ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਤੁਹਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਦੌਰਾਨ ਜੀਵਨ ਨੂੰ, ਉਹੀ ਸਵੈ ਹੈ, ਉਹੀ ਤੁਸੀਂ ਵੀ, ਇਹ ਉਵੇਂ ਸੀ ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੀ ਹਰ ਪੁਰਾਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚੋਂ ਦਿਨ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ.

ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਲੰਮਾ ਅਤੀਤ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਹੈ, ਪਰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਨਹੀਂ ਹਨ । ਹਰ ਸਵੇਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਾ ਰਹੱਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ-ਨਹੀਂ-ਕਿੱਥੇ-ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ-ਨਹੀਂ-ਕਿਵੇਂ-ਕਿਵੇਂ-ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ । ਪਰ ਇਹ ਇੰਨੀ ਵਾਰ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ; ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਘਟਨਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਤੁਸੀਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ, ਹਰੇਕ ਪੁਨਰ-ਹੋਂਦ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ , ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਜਾਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਵੇਂ ਨਿਵਾਸ ਵਜੋਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮਾਸਕ ।

A ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਉਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਮਖੌਟਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਭਿਨੇਤਾ, ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਬੋਲਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਹੋਣ ਲਈ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਦੇਹੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸ ਵਿੱਚ. ਦੇ ਸਦਾ ਬਦਲਦੇ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਨੂੰ The ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ a ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ The ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ; ਇਹ ਹੈ, ਮਖੌਟਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਖੇਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਮਾਸਕ ਵਿੱਚ ਅਮਰ ਸਵੈ.

ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਦੁਬਾਰਾ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਲੇ ਅੰਤਰ ਦਾ ਲੇਖਾ ਦੇਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਅੱਖਰ. ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿ ਜਨਮ ਅਤੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ, ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ, ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ ਦੁਰਘਟਨਾ or ਮੌਕਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਹੈ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਅਤੇ ਨਿਆਂ. ਇਲਾਵਾ, ਗੁਣ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁਫੀਆ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਅਵਿਸ਼ਕਾਰ, ਤੌਹਫੇ, ਫੈਕਲਟੀ, ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਸਦਭਾਵਨਾ; ਜਾਂ, ਅਗਿਆਨਤਾ, ਬੇਵਕੂਫੀ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਸੁਸਤ, ਉਪ, ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਜਾਂ ਛੋਟਾ ਹੋਣਾ ਅੱਖਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹਤਾ, ਧੁਨੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ. ਅਨੰਦ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਅੱਖਰ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਸੋਚ. ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਇਸ ਜਨਮ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰੋ ਮੌਤ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਕੋਰਸਾਂ ਵਿਚ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਬਲ. ਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਬਿਜਾਈ ਤੁਰੰਤ ਵਾ harvestੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਐਕਟ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਜਾਂ ਏ ਸੋਚਿਆ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਦਖਲ ਦੀ ਮਿਆਦ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਜਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਕਿ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਐਕਟ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ, ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੀਜ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਵਾਰ ਅਤੇ ਵਾ harvestੀ; ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹਰ ਇਕ ਆਪਣਾ ਆਪ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ as ਕਿਸਮਤ ਇਹ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਦੁਆਰਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਇਹ ਤਜਵੀਜ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਨੁਸਖ਼ਾ ਕਦੋਂ ਭਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸਮਤ, ਮੌਜੂਦਾ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ.

ਇੱਕ ਦਿਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਦੌਰ ਆ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਖਾਤੇ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਰਾਤ ਅਤੇ ਮੌਤ, ਵੀ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੇਣ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਖਿਸਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਲੀਪ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੁਆਰਾ ਜਾਓ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਹੋ ਮੌਤ. ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਾਅਦ ਦੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਮੌਤ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਲੰਘਦੇ ਹੋ: ਦੋਵੇਂ. ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਪੜਾਅ ਹਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ; ਦੋਹਾਂ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਕੁਦਰਤ, ਪਰ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ. ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਰਾਤ ਦੀ ਮਿਆਦ ਸਲੀਪ, ਜਦੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੁਣ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ forget ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਮੈਮੋਰੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਦਾ — ਇਕ ਖਾਲੀ ਦੌਰ ਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ 'ਤੇ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਦ ਤਕ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਹੋਸ਼ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹੋ: ਬਾਲ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਬਾਲ ਸਰੀਰ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤੁਸੀ ਹੋੋ ਚੇਤੰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਧੁੰਦ ਵਿੱਚ. ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਚੀਜ਼ ਹੋ. ਇਹ ਭਾਵਨਾ of ਆਈ-ਐਨਸ or ਸਵਾਰਥ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਚੇਤੰਨ ਕਾਫ਼ੀ ਲਈ ਵਾਰ. ਬਾਕੀ ਸਭ ਰਹੱਸ ਹੈ. ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਜੀਬ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਮਾਹੌਲ ਦੁਆਰਾ ਹੈਰਾਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਦੁਖੀ ਵੀ ਹੋ. ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ ਤੁਸੀਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਸ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਰੁਝਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਸਰੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਇਨਸਾਨ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਖੁਦ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਹੋ.

ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਕਾਬੂ ਹੇਠ ਆਉਂਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਅਤੇ ਘੱਟ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਲਗਭਗ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਗੁਆ ਬੈਠੋਗੇ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਅਨੁਭਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਹੋ ਜਾਓਗੇ, ਸਿਰਫ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਭਰਮ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਵੋਗੇ । ਇਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦਾ ਰਹੱਸ ਹੋ।

ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਰਹੱਸ ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲੀ ਸਵੈ ਹੈ - ਉਹ ਵੱਡਾ ਸਵੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ, ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮਰ ਹੈ , ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ।

ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਉਸ ਜੀਵਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਜੋ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਕਰੇਗੀ ਅਸਲੀਅਤ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਲਈ ਖੋਜ; ਇਹ ਪਛਾਣ, ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਆਈ-ਐਨਸ, ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਦਾ, ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਕਰਨ ਲਈ. ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਸਵੈ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਹੈ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਲ ਦਾ ਅਸਲ ਪਰ ਅਣਜਾਣ ਟੀਚਾ. ਇਹ ਸਥਾਈਤਾ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਭਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸਲ ਸਵੈ-ਹਮੇਸ਼ਾਂ-ਮੌਜੂਦ ਸਲਾਹਕਾਰ ਅਤੇ ਜੱਜ ਹੈ ਜੋ ਦਿਲ ਵਿਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਡਿਊਟੀਨੂੰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਅਤੇ ਨਿਆਂ- ਪਰ ਆਦਮੀ ਕਿਹੜਾ ਜਾਨਵਰ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ.

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਵੈ ਹੈ. ਇਹ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕ ਅਟੁੱਟ ਹੈ ਯੂਨਿਟ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤ੍ਰਿਏਕ: ਏ ਜਾਣਕਾਰ ਭਾਗ, ਏ ਚਿੰਤਕ ਭਾਗ, ਅਤੇ ਏ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਭਾਗ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਇਥੇ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾਵਿਚ-ਸਰੀਰ. ਹਰ ਇਕ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਮੂਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸਦਾ ਆਪਣਾ ਇਕ ਅਟੁੱਟ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਯੂਨਿਟ ਹੋਰ ਟ੍ਰਿਯੂਨ ਸੈਲਫੀਆਂ ਵਿਚ. The ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਅੰਦਰ ਹਨ ਅਨਾਦਿ, ਸਥਾਈਪਣ ਦਾ ਖੇਤਰ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਵਾਰ. The ਕਰਨ ਵਾਲਾ-ਇ-ਦਿ-ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀ ਹੈ ,. ਚੇਤੰਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਇਸ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਾਸ ਦੀਆਂ ਕੋਇਲਸ ਇਸਨੂੰ ਫੜਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਫਾਰਮ; ਇਸ ਨੂੰ ਡਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਕੋਇਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਖੜੇ ਹੋਣ ਲਈ. ਜਦ ਮੂਰਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਦਮਕ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਭਰਮ, ਇਸਦਾ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਚਾਨਣ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ. ਪਰ ਮੂਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਪਛਾਣ, ਜਾਂ ਅਸਲ ਸਵੈ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ ਸੋਚ ਇਨਸਾਨ ਹਰ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿਚ.

ਪਲੇਟੋ, ਸ਼ਾਇਦ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦਾ ਨੁਮਾਇੰਦਾ, ਆਪਣੇ ਫਿਲਾਸਫੀ ਸਕੂਲ, ਅਕਾਦਮੀ ਵਿਚ ਉਸਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਹੁਕਮ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ: “ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ” -gnothi ਸਮੁੰਦਰ. ਉਸ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸੀ ਸਮਝ ਅਸਲ ਸਵੈ ਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅੰਗ੍ਰੇਜ਼ੀ ਵਿਚ "the ਰੂਹ” ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਵਰਤਿਆ. ਉਥੇ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ ਕਲਾ ਉਸਦੇ ਪਾਤਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਵਿਚ; ਉਸ ਦੇ ਨਾਟਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿਚ. ਉਸਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦ ਦਾ simpleੰਗ ਸਧਾਰਣ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਲਸੀ ਪਾਠਕ, ਜੋ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰੇਗਾ, ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ' ਤੇ ਪਲੈਟੋ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ. ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਦਵੰਦਵਾਦੀ methodੰਗ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਮਨ, ਤਰਕ ਦੇ ਕਿਸੇ ਰਸਤੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੇ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਗਾ. ਯਕੀਨਨ, ਪਲਾਟੋ ਸਿਖਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ. ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਨਾ ਮਨ in ਸੋਚ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਕੋ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਉਹ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗਾ. ਇਹ, ਸੁਕਰਾਤਿਕ ਵਿਧੀ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੁਵਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚਣ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿੱਚ ਮਨ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪਲਾਟੋ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਪਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਲਿਖਤ ਨਹੀਂ ਆਈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਸੋਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਮਨ ਹੈ; ਜਾਂ ਅਸਲ ਸਵੈ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ. ਇਕ ਅੱਗੇ ਵੇਖਣਾ ਪਵੇਗਾ.

ਭਾਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਬਿਆਨ ਵਿਚ ਸੰਖੇਪ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: “ਉਹ ਕਲਾ ਤੂੰ ”(ਤੱਟ ਥਾਮਮ ਏਸੀ). ਉਪਦੇਸ਼ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਉਹ “ਉਹ” ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ “ਤੂੰ” ਕੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ “ਉਹ” ਅਤੇ “ਤੂੰ” ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਜੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਹੋਣ ਭਾਵ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹਨ. The ਪਦਾਰਥ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਕੂਲਾਂ ਬਾਰੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣਾ - ਸਾਰੇ ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਤੋਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਇਕ ਅਮਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਕ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਜਾਂ ਵਿਆਪਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਿੱਸਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰੀ ਪਾਣੀ ਦੀ ਇਕ ਬੂੰਦ ਹੈ. ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚੰਗਿਆੜੀ ਅੱਗ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਹੈ; ਅਤੇ, ਅੱਗੇ, ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਹ ਰੂਪ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਤਮਨ, ਜ ਪੁਰੁਸ਼ਾ,ਇਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਚੀਜ ਤੋਂ ਕੇਵਲ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਪਰਦੇ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਹੋਇਆ ਹੈ ਭਰਮ, ਮਾਇਆ, ਜੋ ਕਿ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ; ਜਦ ਕਿ, ਅਧਿਆਪਕ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਥੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਅੱਗੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪੀ ਟੁਕੜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਹਨ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ; ਜਨਮਾਂ ਅਤੇ ਮੌਤਾਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਮੁੜ-ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਲੰਬੇ ਯੁੱਗਾਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਰੇ ਟੁਕੜੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਇਸ ਔਖੇ ਅਤੇ ਦਰਦਨਾਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚੋਂ ਟੁਕੜਿਆਂ ਜਾਂ ਬੂੰਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੰਘਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਨਾ ਤਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਟੁਕੜੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਪੂਰਾ ਹਿੱਸਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਬੇਕਾਰ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਅਕਤੀ, ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ "ਇਕੱਲਤਾ" ਜਾਂ "ਮੁਕਤੀ" ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ, ਬਹਾਦਰੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਪੁੰਜ ਤੋਂ ਹਟ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਭਰਮ, ਅਤੇ ਤੋਂ ਆਮ ਬਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਓ ਕੁਦਰਤ. ਆਜ਼ਾਦੀ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯੋਗ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਯੋਗਾ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੋਚ ਇੰਨਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਨ, The ਪੁਰਸ਼ਇਹ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾਇਸ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਭਰਮ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਸੋਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲੋੜ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦੀ, ਇਸ ਦੇ ਫਲਸਰੂਪ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪੁਨਰ ਗਠਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੀਆਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹਨ. ਯੋਗੀ ਅਸਲ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਬਿੰਦੂ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਤੇ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣ-ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮਨੁੱਖੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਕੁਦਰਤ ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤੇ ਰਹੱਸ ਹਨ ਇਨਸਾਨ. ਉਹ, ਅੱਗੇ, ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਤਾਕਤਾਂ ਉੱਤੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੀ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ. ਇਹ ਸਭ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ ਮਹਾਨ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ. ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ “ਮੁਕਤ”, ਜਾਂ “ਅਲੱਗ” ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਭਰਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ, ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਕੁਦਰਤ. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਦੇ ਬਾਰੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਕਰਕੇ ਹੈ ਮਨ.

The ਮਨ ਜੋ ਕਿ ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਸੂਝ-ਮਨ, ਬੁੱਧੀ. ਇਹ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦਾ ਖਾਸ ਸਾਧਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੋ ਕਿ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਇੱਥੇ ਦੋ ਹੋਰ ਤੱਕ ਵੱਖ ਦਿਮਾਗ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ: ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਲਈ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ. The ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸਿਰਫ ਇਕੋ ਇਕ .ੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੂਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਫੰਕਸ਼ਨ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ. ਦੇ ਕੰਮਕਾਜ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਕੇਵਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ. ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਦੇ ਅਨੌਖੇ ਪਹਿਲੂ ਵਿਚ: ਵਿਸ਼ਵ ਵਾਰ, ਦੇ ਭਰਮ. ਇਸ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਵਾਰ ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕੁਦਰਤਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਲੋੜ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚ ਲਗਾਤਾਰ ਮੁੜ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ. ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਾਹਿਰ ਏ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸ ਦੀ ਬਾਡੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਸੰਚਾਲਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕੁਦਰਤ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੋਚ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸਿਰਫ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਭੇਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨਾਲ ਦਿਮਾਗ of ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ.

ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਦਿਮਾਗ of ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਦੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪੂਰਬੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਸੋਚ. ਇਸਦਾ ਸਬੂਤ ਪਤੰਜਲੀ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚੋਂ ਮਿਲਣਾ ਹੈ ਯੋਗਾ ਅਭਿਆਸ, ਅਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬਾਰੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿਚ ਦਾ ਕੰਮ. ਪਤੰਜਲੀ ਸ਼ਾਇਦ ਭਾਰਤ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹੈ. ਉਸ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਹਨ. ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਅਸਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਤਾਂ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਨਾਜ਼ੁਕ ਸੂਖਮ ਸੂਤਰਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਨਿਰਾਸ਼ ਜਾਂ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਮਕਸਦ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ. ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਗਾੜ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਿਵੇਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਚਾਨਣ ਕੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਅੱਗੇ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ.

ਪੂਰਬੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਹੋਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੇ ਰਹੱਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਦਾ ਭੇਤ ਦੇ ਸਬੰਧ ਉਸ ਸਵੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ, ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ. ਪਰ ਭਾਰਤੀ ਅਧਿਆਪਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ — ਆਤਮਾ, ਪੁਰੁਸ਼, ਮੂਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾਆਈਐਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੁਦਰਤ: ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਪਸ਼ਟ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾਵਿਚ-ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਜੋ ਹੈ ਕੁਦਰਤ. ਵੇਖਣ ਜਾਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ ਬਿੰਦੂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਗ਼ਲਤਫ਼ਹਿਮੀ ਜਾਂ ਗ਼ਲਤਫ਼ਹਿਮੀ ਕਰਕੇ ਹੋਇਆ ਹੈ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ. ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਇਸ 'ਤੇ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਬਿੰਦੂ.

ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿਚ ਦਿੱਤੇ ਇਕ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਅਤੇ ਦੂਰ ਤਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. The ਸਮਝ ਅਤੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਮੋੜ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਬਿੰਦੂ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਦੇ ਮਨੁੱਖਤਾ; ਇਹ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਝੂਠੇ ਤੋਂ ਸੋਚ, ਝੂਠੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਝੂਠੇ ਟੀਚੇ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦਰੁਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਇਸ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਹੈ ਸੋਚ of ਇਨਸਾਨ ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸੋਚਿਆ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦੇ.

ਇਹ ਇਹ ਹੈ: ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪੰਜ ਵਿਚ ਹਨ ਗਿਣਤੀ, ਅਤੇ ੳੁਹ ਭਾਵਨਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਨ ਯੂਨਿਟ of ਕੁਦਰਤ, ਮੁ elementਲੇ ਜੀਵ, ਚੇਤੰਨ as ਆਪਣੇ ਫੰਕਸ਼ਨ ਪਰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਹੀਂ. ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ: ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਵਾਈ, ਸੁਆਦਹੈ, ਅਤੇ ਗੰਧ; ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਥੇ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਭਾਵਨਾ ਕਿਉਕਿ ਭਾਵਨਾ- ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ the ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਦਾ ਨਹੀਂ ਕੁਦਰਤ. ਇਹ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ. ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਹਨ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ, ਪਰ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ.

ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਜੋ ਕਿ ਕਰਤਾ ਦਾ ਦੂਜਾ ਪਹਿਲੂ ਹੈ । ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੱਠੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਟੁੱਟ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਇੱਕ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਕਰੰਟ ਦੇ ਦੋ ਖੰਭਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਿੱਕੇ ਦੇ ਦੋ ਪਾਸੇ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਭਾਵਨਾ -ਅਤੇ- ਇੱਛਾ ।

ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਰਚਨਾਤਮਕ withinਰਜਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਇਹ ਸਭ ਬਿਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਬੇਅੰਤ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਰਚਨਾਤਮਕ ਹੈ ਕਲਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਗਰਭਵਤੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਏਜੰਸੀ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਬੁੱਧੀ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਸਾਰੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ, ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਹੜਾ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਮਸ਼ੀਨ. ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਵੀ ਨਹੀਂ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ, ਦੇ ਪੈਸਿਵ ਪਹਿਲੂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ sensations. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿਚ ਸੁਪਰਸੈਂਸਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੂਡ, ਐਨ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਇੱਕ ਨੁਸਖਾ; ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੈ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਕੀ ਹੈ ਗਲਤ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ. ਇੱਛਾ, ਸਰਗਰਮ ਪਹਿਲੂ, ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾਦੇ ਮਕਸਦ. The ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਫੰਕਸ਼ਨ ਇਸਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ: ਇਸ ਤਰਾਂ ਹਰ ਇੱਛਾ ਤੱਕ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਧਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਇੱਛਾ.

ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕਦਮ ਚੁੱਕ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ ਚੇਤੰਨ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਭਾਵਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਚੇਤੰਨ ਸ਼ਕਤੀ of ਇੱਛਾ ਤੁਹਾਡੇ ਖੂਨ ਵਿੱਚ ਲੰਘਣਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਲਹੂ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਮਝ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਫੰਕਸ਼ਨ of ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਹੈ ਬਿੰਦੂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੁਗ ਤੱਕ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਤੱਕ ਜਾਣ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ in ਇਨਸਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸਮਝਣ ਲਈ. ਇਸ ਨਾਲ ਸਮਝ of ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਹੁਣ ਨਵੀਂ ਸ਼ਲਾਘਾ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਪੂਰਬੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਅਸਲ ' ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਚੇਤੰਨ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਭਰਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ, ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਤੋਂ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੀ ਹੈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ. ਪਰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਭੁਲੇਖੇ ਤੋਂ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਇਕ ਹੈ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ. ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਧਿਆਪਕ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਛੋਹ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਪੰਜਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਛਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਕੁਦਰਤ ਸਰੀਰ ਵਿਚ. ਇਸ ਅਨੁਮਾਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰੁਸ਼ਾ, or atmanਇਹ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ- ਪੂਰੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਬਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, "ਖਤਮ ਕਰੋ".

ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਜੋ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ , ਉਸ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ , ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਬ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਸੰਭਵ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਅਮਰ ਸਵੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਲਈ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ , ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਹੁੰਦੀ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖੋ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਭਾਰਤੀ ਅਧਿਆਪਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸਮਝ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਅਣਜਾਣ ਬਿਆਨ ਵਿਚ: “ਤੂੰ ਕਲਾ ਕਿ, "ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ" ਤੂੰ "ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਪੁਰੁਸ਼ - ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ “ਉਹ” ਜਿਸ ਨਾਲ “ਤੂੰ” ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸਵੈ, ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਹੈ। ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਅਸਫਲਤਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ. ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਰਾਹੀਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਜੋਂ, ਲੱਖਾਂ ਅਣਗਿਣਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਗਿਆਨਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਆਪੇ ਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਿਸ਼ਵ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਵਿੱਚ ਗਵਾਚ ਜਾਣ ਦੀ ਆਸ, ਇਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਦਾ ਅਸਲ ਪਛਾਣ, ਖੁਦ ਦਾ ਦੂਸਰਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਵੈ-ਜੀਵਣ ਵਿਚ ਆਪ ਦਾ ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਬੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਕੁਦਰਤ, ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਬਾਰੇ, ਇਹ ਗੈਰ ਵਾਜਬ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ ਅਗਿਆਨਤਾ; ਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧੀਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਤ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਫਾਰਮਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੋਣ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਖੋਜ-ਰਹਿਤ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿਚੋਂ ਆਈਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈਆਂ ਸਨ: ਇੱਕ ਉਪਦੇਸ਼ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਜਾਣਿਆ ਮੰਨਿਆ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਜਿਵੇਂ ਅਮਰ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ-ਨ-ਦਿ-ਸਰੀਰ; ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ. ਮੌਜੂਦਾ ਦੀਆਂ ਆਮ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਫਾਰਮ ਅਜਿਹੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿਓ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਯੁਗਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਅਸਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੇ ਅਵਿਵਹਾਰਤਾ ਨਾਲ ਇਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਵਿਪਰੀਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਅਮਰ ਨਾਲ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ. ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ.

ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖਜ਼ਾਨਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੁਕਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਗਹਿਣਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ। ਇਹ ਭਾਰਤ ਦਾ ਕੀਮਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਮੋਤੀ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸੱਚ ਉੱਤਮ, ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਹਨ। ਪਰ ਦੂਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦੌਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾਟਕ ਸੈੱਟ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵੈਦਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪਰਦਾ ਅਤੇ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਕੀ ਪਾਤਰ ਹਨ; ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧਤ ਹਨ; ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਹਰੇਕ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੀ ਦਫਤਰ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਉਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਅਰਥਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ , ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਪੁਰਾਤਨ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨੀ ਰਲ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਘਟਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਪੂਰਬੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਆਮ ਘਾਟ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਦੇ ਗਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਸਵੈ-ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਭਾਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦਾ ਹੈ।

ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਬਾਰੇ: ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਅਸਲ ਮੂਲ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਾਹਿਤ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਕੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਣਾ ਸੀ. ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬਹੁਤ ਜਿਆਦਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਪਰ ਕੋਈ ਲਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਆਈ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਵਿਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਅਤੇ ਕਹਾਵਤਾਂ ਇੰਜੀਲ ਸ਼ਾਨ, ਸਾਦਗੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਰੱਖੋ. ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਸੰਦੇਸ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਏ ਸਨ. ਕਿਤਾਬਾਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਹਨ, ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਵਾਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ ਭਾਵ ਜੋ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੈ; ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਉਪਦੇਸ਼ ਹਰੇਕ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ "ਜੋ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੇਗਾ." ਯਕੀਨਨ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਰਹੱਸਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਪਿਤਾ, ਪੁੱਤਰ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ: ਇਹ ਭੇਤ ਹਨ. ਰਹੱਸ ਵੀ ਪਵਿੱਤ੍ਰ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਹਨ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੇ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦਾ ਸਲੀਬ ਮੌਤਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਉਥਾਨ. ਰਹੱਸ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਹਨ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਨਰਕਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ, ਅਤੇ ਕਿੰਗਡਮ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ; ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ ਚਿੰਨ੍ਹ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚ ਮੁਹਾਵਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਨਹੀਂ ਲਏ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਬਲਕਿ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਰਥ ਵਿਚ; ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸਿਰਫ ਚੁਣੇ ਸਮੂਹਾਂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਰਹੱਸ ਭਰ ਵਿੱਚ — ਪਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਭੇਤ ਸਾਹਮਣੇ ਨਹੀਂ ਆਏ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰਾ ਭੇਤ ਕੀ ਹੈ?

ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਮਕਸਦ of ਇੰਜੀਲ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਹੈ ਸਮਝ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਾ ਰਹਿਣਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ; ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਮੌਤ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ, ਉਹ ਰਾਜ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਡਿੱਗਿਆ - ਇਸਦਾ "ਪਤਨ" ਅਸਲ ਹੋਣਾ ਪਾਪ ਦੀ” ਇਕ ਵਾਰ ਵਾਰ ਇੱਥੇ ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ ਜੋ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ ਕਿ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਿਵੇਂ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ: ਕਿਵੇਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮੁ aਲੇ ਈਸਾਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗੁਪਤ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਭੇਦ ਅਤੇ ਭੇਦ ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ, ਬਿਰਤਾਂਤ ਹਨ: ਘਰੇਲੂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੇ ਅੰਕੜੇ, ਸਿਰਫ ਨੈਤਿਕ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕੁਝ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਸਦੀਵੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਹਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੰਜੀਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅੱਜ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹੋਣਗੇ; ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਇਆ ਹੈ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਹੱਸਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਣੀ ਪਛਾਣੀ ਕੁੰਜੀ ਜਾਂ ਕੋਡ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨਲੌਕ ਜਾਂ ਸਮਝਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਅਸੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮੁੱਢਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਮਰੱਥ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਪੌਲੁਸ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇ ਸਨ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਰਥ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ; ਪਰ ਹੁਣ ਉਸਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। "ਪੌਲੁਸ ਦਾ ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾ ਪੱਤਰ," ਪੰਦਰਵਾਂ ਅਧਿਆਇ, ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਜੀਵਨ ਸੰਬੰਧੀ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਦਾਇਤਾਂ । ਪਰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਲਿਖਣ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਨਹੀਂ ਸਨ - ਜੋ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਜਾਪਦੀਆਂ ਸਨ - ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਗੁਆਚ ਗਈਆਂ ਸਨ ਜਾਂ ਹੇਠਾਂ ਆਈਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਸਾਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ 'ਤੇ, "ਰਾਹ" ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਰਹੱਸਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ? ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਵੇਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਫੈਲਣ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਕਿਸੇ ਅਜੀਬ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ । ਦਰਅਸਲ, ਦੰਤਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ, ਰਾਹ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਸਲੀਬ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ।

ਪਰ ਅੱਜ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹੈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬੋਲਣ ਦੀ: ਕੋਈ ਵੀ ਬਿਨਾ ਬਿਆਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਡਰ of ਮੌਤ ਕੀ ਇੱਕ ਦੇ ਭੇਤ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ. ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਜਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਵੱਸਦਾ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਰਾਏ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਦੇ ਬਾਰੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਦੇ ਸਬੰਧ ਮੂਰਤ ਸਵੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ regardingੰਗ ਦੇ ਬਾਰੇ — ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਜ, ਭੇਤ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕੁੰਜੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਕੋਡ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਨੂੰ ਲੁਕਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਮਝ. ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਰਹੱਸਮਈ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ "ਸੰਕੇਤ" ਅਤੇ "ਅੰਨ੍ਹੇ," ਸਾਰੇ "ਰਾਜ਼" ਅਤੇ "ਪਹਿਲ", ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਹੰਕਾਰ ਜਾਂ ਘੋਰ ਵਪਾਰਕਤਾ.

ਗਲਤੀਆਂ, ਵੰਡਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪਰਦਾਇਕਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ; ਇਸਦੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਧਰਮ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ , ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈਆਂ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਣ, ਜੋ ਲਗਭਗ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਜਗਾਇਆ ਹੈ।

ਸਦੀਵੀ ਸੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਕਰਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ । ਇਹਨਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ , ਸੱਚਾਈਆਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲਦੇ ਰੂਪ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਣ ।

ਇੱਕ ਰੂਪ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਰੀ। ਮੇਸੋਨਿਕ ਆਰਡਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਜਿੰਨਾ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਹਨ; ਅਸਲ ਵਿੱਚ , ਮੇਸੋਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਕਦਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ। ਆਰਡਰ ਨੇ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਬਾਰੇ ਅਨਮੋਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮਰ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਰਹੱਸਮਈ ਡਰਾਮਾ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣਾ, ਪੁਨਰਜਨਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਵੀ, ਸਦੀਵੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਚੇਤੰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਨਿਵਾਸ ਹੋਵੇਗਾ । "ਸ਼ਬਦ" ਜੋ "ਗੁੰਮ" ਹੈ ਉਹ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ , ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ - ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੰਡਰ; ਪਰ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਲੱਭੇਗਾ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸਦਾ ਕੰਟਰੋਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਚਾਨਣ, ਹੋਰ ਚਾਨਣ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਸੋਚ; ਚਾਨਣ ਆਪਣੇ "ਰਾਹ" ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ. The ਚਾਨਣ ਇਹ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਚਾਨਣ; ਇਹ ਇਕ ਨਵਾਂ ਹੈ ਚਾਨਣ; ਨਵਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦਗੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਚਾਨਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਹੈ ਚਾਨਣ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ. ਇਹ ਇਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਚਾਨਣ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਸੋਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਵਿਚਾਰ; ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਕੁਦਰਤ, ਜਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਦਰਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੁਣਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਰੇਗਾ. ਅਸਲ ਸੋਚ ਦੀ ਸਥਿਰ ਹੋਲਡਿੰਗ ਅਤੇ ਫੋਕਸ ਹੈ ਜਾਗਰੂਕ ਚਾਨਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੋਚ. ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਬਣਾਉ ਕਿਸਮਤ. ਸੱਜੇ ਸੋਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਹ ਤੇ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ, ਜਾਗਰੂਕ ਚਾਨਣ ਦੇ ਅੰਦਰ. ਬਾਅਦ ਦੇ ਚੈਪਟਰਾਂ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਚਾਨਣ ਵਧੇਰੇ ਹੋਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਚਾਨਣ.

ਕਿਤਾਬ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਅਸਲ ਜੀਵ। ਕੇਵਲ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਆਦਮੀ ਸਿਰਜਦੀਆਂ ਹਨ ਉਸਦੀਆਂ ਹਨ ਵਿਚਾਰ. ਕਿਤਾਬ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਉਹ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਭਾਵਤ, ਨੀਲੇ ਪ੍ਰਿੰਟ, ਡਿਜ਼ਾਈਨ, ਨਮੂਨੇ ਹਨ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਨਿਰਪੱਖ ਪਦਾਰਥਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਬਦਲਿਆ ਹੈ ਕੁਦਰਤ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਜੀਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸਭਿਅਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜਾਂ ਫਾਰਮ ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੈ ਵਿਚਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮੂਹਕ ਦੇ ਸਮਾਗਮਾਂ ਵਜੋਂ ਬਾਹਰੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ, ਉਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦੇ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ. ਪਰ ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਬਿਨਾਂ ਸਿਰਜਣਾ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰੋ ਕਿਸਮਤ.

ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਮਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਰਵ-ਸੰਮਿਲਿਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਸੋਚ, ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ. ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੈ ਮਨ. ਦਰਅਸਲ ਤਿੰਨ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਦਿਮਾਗ, ਇਹ ਹੈ, ਦੇ ਲਈ ਤਰੀਕੇ ਸੋਚ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕ ਚਾਨਣ, ਸੰਕੇਤ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ. ਇਹ, ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ: ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਭਾਵਨਾ-ਮਨਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਦਿਮਾਗ. ਮਨ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ. ਇੱਕ ਮਨ ਇਸ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ. ਤਿੰਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦਾ ਕੰਮਕਾਜ ਦਿਮਾਗ ਮੂਰਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ, ਕਰਨ ਵਾਲਾ.

The ਸਰੀਰ-ਮਨ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਮਨ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ. ਇਹ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਭੌਤਿਕ ਦੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਕੁਦਰਤ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਸੰਚਾਲਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਰੀਰ-ਮਨ. ਇਹ ਸਿਰਫ ਹੈ ਮਨ ਜੋ ਕਿ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਅਤੇ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਕ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ is ਚੇਤੰਨ ਦੇ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ.

The ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕੰਮਕਾਜ ਹਨ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਦੇ ਇੱਛਾ ਭੌਤਿਕ ਦੁਨਿਆ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਜਾਂ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ. ਇਹ ਦੋ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਸਰੀਰ-ਮਨ. ਇਸ ਲਈ ਅਮਲੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਸੋਚ ਦੀ ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਜੋ ਕਿ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਸੋਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ.

ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਜ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਧੀ 'ਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ। ਪਰ ਇਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਥੇ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਸਮਝ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਮਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਬੋਧ ਸੋਚਿਆ, ਕਿਸ ਦੇ ਮਨ ਫੰਕਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਵਿਗਿਆਨ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਸਮਝ ਤਿੰਨਾਂ ਦੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ. ਇਹ ਉਹ ਅਧਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹਨਾਂ ਪੰਨਿਆਂ ਵਿਚ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਸਿੱਧੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਸੈਕਸ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਭਾਵਨਾ ਪਹਿਲੂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਹੈ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਕ inਰਤ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਪਹਿਲੂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਹੈ ਭਾਵਨਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਹੁਣ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਦਾ ਕੰਮਕਾਜ ਹੈ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸਰੀਰ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲਗਭਗ ਵਧੇਰੇ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਅੱਗੇ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ-ਦਿਮਾਗ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿਚ ਮਰਦ ਅਤੇ ofਰਤਾਂ ਦੀ.

ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਰੂਹ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. The ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਰੂਹ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਕਸਦ ਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਅਸਪਸ਼ਟ, ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਨੁੱਖ "ਸਰੀਰ, ਰੂਹਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ” ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸ਼ੱਕ ਕਿ ਸਰੀਰ ਇਕ ਜਾਨਵਰ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਰੂਹ ਉਥੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਅਟਕਲਾਂ ਹਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ.

ਕਿਤਾਬ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੀਉਂਦੇ ਰੂਹ ਇੱਕ ਅਸਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਹੈ ਅਸਲ '. ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮਕਸਦ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਕੰਮਕਾਜ ਵਿਆਪਕ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਰੂਹ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈ-ਇੱਕ ਮੁ elementਲੇ, ਇੱਕ ਯੂਨਿਟ ਇਕ ਤੱਤ ਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਪਰ ਅਣਜਾਣ ਹਸਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈਆਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੇਕਅਪ ਵਿੱਚ: ਇਹ ਸੀਨੀਅਰ ਹੈ ਮੁ elementਲੇ ਸਰੀਰ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਇਕਾਈ, ਅਣਗਿਣਤ ਘੱਟ ਵਿਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਕਾਰਜ ਵਿਚ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਫੰਕਸ਼ਨ ਸ਼ਾਮਲ ਕੁਦਰਤ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦਾ ਜੋੜ ਹੋਣਾ ਕੁਦਰਤਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਇਹ ਯੂਨਿਟ ਦੇ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਜਨਰਲ ਮੈਨੇਜਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਧੀ ਵਿਚ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਮਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਬਣਾ ਕੇ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਮੁੜ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਉਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਨਾ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾਦੇ ਸੋਚ.

ਇਹ ਯੂਨਿਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਸਾਹ-ਰੂਪ. ਦਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪਹਿਲੂ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਹੈ ਸਾਹ; ਇਹ ਸਾਹ ਹੈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ, ਆਤਮਾ, ਸਰੀਰ ਦਾ; ਇਹ ਪੂਰੇ structureਾਂਚੇ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਦੇ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਸਾਹ-ਰੂਪ, ਪੈਸਿਵ ਪਹਿਲੂ, ਹੈ ਫਾਰਮ ਜਾਂ ਮਾਡਲ, ਪੈਟਰਨ, ਮੋਲਡ, ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਰੀਰਕ ਬਣਤਰ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ, ਮੂਰਤੀ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਾਹ. ਇਸ ਲਈ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਤੇ ਫਾਰਮ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ structureਾਂਚਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਬਿਆਨ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਰੂਹਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਕੂੜੇ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ; ਕਿ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦਾ, ਜੀਵਤ ਦਾ ਸਾਹ, ਸਾਹ of ਜੀਵਨ ਨੂੰ; ਅਤੇ ਉਹ ਰੂਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ ਫਾਰਮ, ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ structureਾਂਚੇ ਦਾ ਨਾਸ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਮਾਡਲ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਜੀਵਿਤ ਰੂਹ ਸਦੀਵੀ ਹੈ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਾਰਦਾ ਹੈ.

The ਸਾਹ-ਰੂਪ, ਇਸਦੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਕੁਝ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਅਵਚੇਤਨ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਮਨ, ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼. ਇਹ ਅਣਇੱਛਤ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾ ਕੰਮ it ਫੰਕਸ਼ਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜੋ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਦਰਤ. ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਹਰਕਤਾਂ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਸੋਚ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾਵਿਚ-ਸਰੀਰ. ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਫੰਕਸ਼ਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਬਫਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਮਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ; ਦੀ ਇੱਕ ਆਟੋਮੈਟਨ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ, ਅਤੇ ਕਰਨ ਲਈ ਸੋਚ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ.

ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੁਹਾਡੇ ਨਤੀਜੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਸੋਚ. ਜੋ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਦਾ ਵਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ ਸੋਚ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ. ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੀਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਰੂਹ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਹ-ਰੂਪ; ਇਹ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ ਬਾਹਰੀਕਰਨ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੇ. ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦਾ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ ਸੋਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਹੁਣ ਤੱਕ. ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ' ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਹੈ.

ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਅੱਜ ਕੋਈ ਐਨੀ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਕ ਦਿਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ ਚੇਤੰਨ ਅਮਰਤਾ; ਕਿ ਉਹ ਆਖਰਕਾਰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਿਆ. ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਫਾਰਮ ਪੱਛਮ ਵਿਚ ਲਗਭਗ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੌਰਾਨ ਵਾਰ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਭਰ ਵਿਚ ਫੈਲਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਸੈਂਕੜੇ ਲੱਖਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਮੌਜੂਦ, ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ' ਤੇ ਫੜੀ ਗਈ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ ਸਮਝ ਇਸ ਦਾ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਘੱਟ ਸੋਚ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਗਾੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ; ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਉਦਾਸੀ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਮ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਸੋਚਿਆ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਪੈਟਰਨ ਮਨੁੱਖਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰਨ ਯੋਗ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਕੁਝ ਕਥਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਅਜੀਬ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵੀ ਲੱਗਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ: ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਸਦੀਵੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰਜਨਮ ਅਤੇ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਕਰਤਾ ਨੇ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਡਿੱਗਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਅਤੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਹੈ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ , ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਗੈਰ-ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਜਾਪੇਗਾ।

ਇਹ ਗੈਰ-ਵਾਜਬ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਮਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਗੈਰ-ਵਾਜਬ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਮਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਇਨਸਾਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨੀ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਵਧਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹੇ ਹਨ ; ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਮਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵਾਜਬ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਇ " ਦਿ ਗ੍ਰੇਟ ਵੇ" ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਲਈ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਸੈਕਸ ਪਾਵਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਹੱਸ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਰਦਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮਨੁੱਖ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਆਪਣਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ , ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਸੋਚ ਕੇ , ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੇ ਲਈ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀਆਂ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ।

ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਉਹ ਇੱਕ ਦੋਹਰਾ ਰਹੱਸ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਰਹੱਸ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ ਉਸਦਾ ਭੇਤ. ਉਹ ਡਬਲ ਰਹੱਸ ਦਾ ਤਾਲਾ ਅਤੇ ਕੁੰਜੀ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਤਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਾਲੇ ਦੀ ਚਾਬੀ ਹੈ. ਏ ਮਕਸਦ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਰਹੱਸ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਣਾ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਣਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਣਾ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਤਾਲੇ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰੀਏ; ਅਤੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ, ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ. ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਰੇਟਰ ਹੋ, ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬਾਡੀ ਮਸ਼ੀਨ ਕੁਦਰਤ; ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਭੇਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੁ ਹਾ ਡਾ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਦਾ ਆਪਰੇਟਰ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਣੋਗੇ - ਹਰੇਕ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ - ਜੋ ਕਿ ਫੰਕਸ਼ਨ ਦੀ ਯੂਨਿਟ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਨ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ. ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਣੋਗੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਯੋਗ ਹੋ ਦਾ ਕੰਮ ਮਹਾਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਦਰਤ ਮਸ਼ੀਨ ਜਿਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਮਸ਼ੀਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ.

ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਹੱਸ ਸਮਾਂ ਹੈ । ਸਮਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਮੂਰਤ, ਅਣਜਾਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

ਟਾਈਮ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ ਯੂਨਿਟ, ਜਾਂ ਜਨਤਾ ਦੇ ਯੂਨਿਟ, ਵਿਚ ਦੇ ਸਬੰਧ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ. ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਹਰ ਰਾਜ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਸੋਚਿਆ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ. The ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਮਝਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਵਾਰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੁੰਦਿਆਂ, ਜਾਗਦੇ ਹੋ. ਟਾਈਮ ਦੂਸਰੇ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਾਰ ਜਾਗਦੇ ਸਮੇਂ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਦਰ ਸੁਪਨੇ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿਚ ਸਲੀਪ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਮੌਤ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਇਮਾਰਤ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿਚ ਇਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿਚ ਆਵੇਗੀ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਵਾਰ ਪੀਰੀਅਡਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ "ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ," ਇੱਕ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਟਾਈਮ ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਘੁੰਮਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਵਾਨੀ ਵਿਚ ਦੌੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਵੱਧਦੀ ਰਫਤਾਰ ਵਿਚ ਦੌੜ ਮੌਤ ਸਰੀਰ ਦਾ.

ਟਾਈਮ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਜਾਲ ਹੈ, ਸਦੀਵੀ ਤੋਂ ਬਦਲਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਲਈ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ. ਉਹ ਲੂਮ ਜਿਸ ਤੇ ਵੈੱਬ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਸਾਹ-ਰੂਪ. The ਸਰੀਰ-ਮਨ ਲੂਮ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਅਤੇ ਸੰਚਾਲਕ, ਵੈੱਬ ਦਾ ਸਪਿਨਰ, ਅਤੇ ਪਰਦੇ ਦਾ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ "ਅਤੀਤ" ਜਾਂ "ਮੌਜੂਦਾ" ਜਾਂ "ਭਵਿੱਖ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੋਚ ਦੀ ਲੂਮ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਵਾਰ, ਸੋਚ ਦੇ ਵੈੱਬ ਨੂੰ ਸਪਿਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਵਾਰ, ਸੋਚ ਦੇ ਪਰਦੇ ਬੁਣਦੇ ਹਨ ਵਾਰ; ਅਤੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਸੋਚ.

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਕ ਹੋਰ ਰਹੱਸ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਰਹੱਸਿਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਗਹਿਰਾ. ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਚੇਤਨਾ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ; ਇਹ ਇਕ ਸਿੱਕੇ ਵਾਲਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ. ਇਸ ਦਾ ਸਾਰਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਭਾਵ ਪਰ, ਸ਼ਲਾਘਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਉਪਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾਏਗਾ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਬਣੇ ਹਨ. ਇਸ ਦੇ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਆਮ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇਣ ਲਈ: ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ “ਮੇਰਾ ਚੇਤਨਾ, ”ਅਤੇ“ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ”; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ, ਸਰੀਰਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ of ਚੇਤਨਾ. ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਮ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾ, ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਨੀਵਾਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ, ਚੇਤਨਾ; ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਚੇਤਨਾ. ਜ਼ਿਕਰ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਦੀ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ. ਇਕ ਸੁਣਦੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਕ ਵਿਸਥਾਰ, ਜਾਂ ਇਕ ਵਿਸਥਾਰ ਚੇਤਨਾ. ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਵੇਂ: ਗੁਆਉਣਾ ਚੇਤਨਾ, ਰੱਖਣ ਲਈ ਚੇਤਨਾ; ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਵਰਤਣ ਲਈ, ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਚੇਤਨਾ. ਅਤੇ ਇਕ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਰਾਜਾਂ, ਅਤੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਡਿਗਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਚੇਤਨਾ. ਚੇਤਨਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗ, ਸੀਮਤ, ਜਾਂ ਤਜਵੀਜ਼ਤ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਅਸਲ ' ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਮੁਹਾਵਰੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਹੋਣਾ ਚੇਤੰਨ, or ਜਿਵੇਂ, or ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ: ਜੋ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ of ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਾਂ as ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ in ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਡਿਗਰੀ.

ਚੇਤਨਾ ਅੰਤਮ ਹੈ, ਅੰਤਮ ਹੈ ਅਸਲੀਅਤ. ਚੇਤਨਾ ਕੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਭੇਤ ਦਾ ਰਹੱਸ, ਇਹ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਬਗੈਰ ਕੁਝ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕੋਈ ਸੋਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ; ਕੋਈ ਹੋਂਦ, ਕੋਈ ਹਸਤੀ, ਕੋਈ ਤਾਕਤ, ਨਹੀਂ ਯੂਨਿਟ, ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਫੰਕਸ਼ਨ. ਫਿਰ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਫੰਕਸ਼ਨ: ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਇਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ. ਅਤੇ ਇਹ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਵੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਚੇਤਨਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਚੇਤਨਾ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵਾਧਾ ਜਾਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਾਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਹਨ. ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਵਿਚ ਅਣਗਿਣਤ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹਨ, ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਡਿਗਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਚੇਤਨਾ: ਕੋਈ ਜਹਾਜ਼ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਰਾਜ ਨਹੀਂ; ਕੋਈ ਗ੍ਰੇਡ, ਵੰਡ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ, ਇਕ ਮੁimਲੇ ਤੋਂ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਇਕਾਈ ਨੂੰ ਸੁਪ੍ਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ. ਚੇਤਨਾ ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਹੀਂ, ਨਹੀਂ ਗੁਣ, ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਹੀਂ; ਇਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਚੇਤਨਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ; ਇਹ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਚੇਤਨਾ ਹੈ.

ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਾਂ ਗੁੰਮਸ਼ੁਦਾ ਗਾਇਬ ਹੈ, ਨੂੰ ਅਣਮਿਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਭਾਲ ਰਹੇ, ਉਮੀਦ ਕਰ ਰਹੇ ਜਾਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ, ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵੋਗੇ. ਡਿਮਡ ਯਾਦਾਂ ਯੁੱਗ ਦੇ ਵੱਧ ਰਹੇ ਹਨ; ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਭੁੱਲ ਗਏ ਅਤੀਤ ਦਾ; ਉਹ ਸਦਾ ਪੀਹਣ ਵਾਲੀ ਟ੍ਰੈਡਮਿਲ ਦੀ ਦੁਬਾਰਾ ਆ ਰਹੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਖਾਲੀਪਨ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥਤਾ ਦਾ. ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ, ਵਿਆਹ ਦੁਆਰਾ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਦੋਸਤਾਂ ਮਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ, ਕਾਰੋਬਾਰ, ਦੌਲਤ, ਸਾਹਸ, ਖੋਜ, ਵਡਿਆਈ, ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ — ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਰਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ. ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸ ਲਾਲਸਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ. The ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਗੁਆਚ ਗਏ ਹੋ - ਇੱਕ ਗੁੰਮ ਗਏ, ਪਰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਅਮਰ ਦਾ ਅਟੁੱਟ ਅੰਗ ਹਨ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਯੁੱਗ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ, ਜਿਵੇਂਇੱਛਾ, ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਭਾਗ, ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਹਿੱਸੇ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਬੈਠੇ ਕਿਉਂਕਿ, ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਸਮਝ ਤੁ ਹਾ ਡਾ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਆਪਣੀ ਤਾਂਘ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਚਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ. ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਇਕੱਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਖੇਡੇ ਹਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹੋ ਜਿਸ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਈਪਣ ਦਾ ਖੇਤਰ. ਪਰ ਤੁਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇਇੱਛਾ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਹੋਵੋ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਹਿੱਸੇ, ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਵਿੱਚ ਸਥਾਈਪਣ ਦਾ ਖੇਤਰ. ਪੁਰਾਣੀ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿਚ ਉਸ ਜਾਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਅਸਲ ਪਾਪ", "ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪਤਨ", ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਰਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਲੇ ਗਏ ਹੋ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਜੀਵਿਤ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਮੌਤ ਮਰੇ ਦੁਆਰਾ.

ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ। ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ, ਪਹਾੜ ਜਾਂ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ, ਧੁੱਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਿੱਚ, ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ; ਤੁਸੀਂ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਲ ਸੋਚ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਸਵੈ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲ ਸਵੈ ਤੁਹਾਡੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੇਗਾ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓਗੇ। ਤੁਹਾਡਾ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਤੁਹਾਡੀ ਵਾਪਸੀ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਸਤਾ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘਰ ਬਣ ਜਾਓ ।

ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ. ਤੁਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੁ ਹਾ ਡਾ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ; ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਸਮਤ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋ ਮਹਾਨ ਸਬਕ ਸਿੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ of ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਹਨ. ਇਹ ਸਬਕ ਇਹ ਹਨ:

ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂ;
ਅਤੇ,
ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ

ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸਬਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨੀਆਂ ਮਰਜ਼ੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਲਈ ਟਾਲ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਚਾਹੋ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ - ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਫੈਸਲਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਖੋਗੇ।

ਕਾਪੀਰਾਈਟ 1974 ਦੁਆਰਾ The Word Foundation, Inc.