ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਆਰਜ਼ੀ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਅਧਿਆਇ XIV

ਸੋਚ: ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ IMMORTALITY ਦਾ ਰਾਹ

ਹਿੱਸਾ 3

ਦੁਬਾਰਾ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ. ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ. ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗ. ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਹਿੱਸੇ. ਮਨੁੱਖ ਕਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਰੂਹ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਆਸ ਲਗਾਏ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਰੂਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਰੂਹ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਫੰਕਸ਼ਨ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੰਕਸ਼ਨ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੇਕਅਪ ਅਤੇ ਮੇਨਟੇਨੈਂਸ ਵਿਚ - ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿਆਨ ਰੂਹ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ. The ਰੂਹ ਮਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਫਿਰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ. The ਰੂਹ ਗੁੰਮ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਦੇ ਮੁੜਨ ਲਈ ਇਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ. “ਆਦਮੀ” (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ) ਆਖਰਕਾਰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ "ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਓ ਰੂਹ” ਅਤੇ ਰੂਹ, ਜਦੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਮੌਤ. ਅੰਤਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਮਝ The ਤੱਥ: ਕਿ ਕੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ,ਰੂਹ”ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਫਾਰਮ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਸਾਹ-ਰੂਪ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਹੈ ਯੂਨਿਟ of ਕੁਦਰਤਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਮਲ ਫੰਕਸ਼ਨ ਹੋਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿਚ ਲੰਘਿਆ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਮਸ਼ੀਨ; ਕਿ ਇਹ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਰ ਸਕਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅਯੋਗ ਹੈ ਮੌਤ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਫਾਰਮ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ; ਕਿ ਇਹ ਹੈ ਫਾਰਮ ਦੀ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਜੋ ਕਿ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ; ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਨਮ 'ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਾਹ of ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਇਹ ਫਿਰ ਜੀਵਿਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਫਾਰਮ (ਜੀਵਤ ਰੂਹ), ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਸਾਹ ਅਤੇ ਨਾ 'ਤੇ ਸਾਹ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਇਸਦੀ ਮਾਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਉਸ ਸਰੀਰ ਦਾ. The ਫਾਰਮ ਦੀ ਸਾਹ-ਰੂਪ, ਫਿਰ, ਹੈ ਰੂਹ ਸਰੀਰ ਦਾ, ਅਤੇ ਸਾਹ ਹੈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦੀ ਸਾਹ-ਰੂਪ. ਜੀਵਤ ਸਾਹ ਬਿਲਡ ਭੋਜਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਮਾਸ ਅਤੇ ਲਹੂ ਅਤੇ ਹੱਡੀ ਟਿਸ਼ੂ ਵਿੱਚ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਫਾਰਮ. The ਰੂਹ or ਫਾਰਮ ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਹੀ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ. ਇਹ ਸਿਰਫ ਹੈ ਫਾਰਮ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ, ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ, ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਯੋਜਨਾ ਇਸਦੇ ਅਗਲੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ.

ਜਦ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਆਖਰਕਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਕੇ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿਚ ਮਿਲਿਆ ਸੀ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਸੰਤੁਲਿਤ ਯੂਨੀਅਨ ਵਿਚ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣਾ ਸਾਹ-ਰੂਪ, ਫਿਰ ਉਹ ਸਾਹ-ਰੂਪ 'ਤੇ ਉੱਨਤ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਪਿੜ ਰਾਜ. The ਪਿੜ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਬਿੰਦੂ, ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਦਰਤ-ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪਾਸੇ. ਇਸ ਉੱਤੇ ਸੰਕੇਤਕ ਲਾਈਨਾਂ ਵਿਚ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਸੰਖੇਪ ਵਿਚ, ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਿਸਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿਚ ਇਹ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਪਿੜ, ਇਹ, ਇਸ ਲਈ ਬੋਲਣ ਲਈ, ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪਾਸੇ 'ਤੇ ਉੱਨਤ ਹੈ ਅਤੇ ਏ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ.

ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਸਾਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਅਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਅਯੋਗ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਇਲਾਵਾ, ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸ ਦੁਆਰਾ ਥੋਪੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਰਮ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਭੁਲੇਖੇ. ਇਸ ਲਈ ਇਨਸਾਨ ਵਿੱਚ ਸੀਮਿਤ ਹਨ ਸਮਝ ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਸਰੀਰ ਵਿਚਲੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਸੀਮਿਤ ਹਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਸੇਧ ਦੇਣ ਲਈ ਕੁਦਰਤ. The ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਕ ਪਾਸੇ, ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਪਿੜ ਅਤੇ ਸਾਹ-ਰੂਪ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਦੇ ਨਾਲ ਖੁਫੀਆ ਜਿਸ ਨੇ ਉਭਾਰਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਮੁੱਖੀਆ.

The ਕਰਨ ਵਾਲਾ is ਇਸ ਮਾਮਲੇ, ਵਰਤਣ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਮਿਆਦ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਯੋਗ ਹੈ ਕੁਦਰਤ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ. ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਕੁਦਰਤ ਇਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਥੇ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੀ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਪਰ ਆਯਾਮ, ਦੂਰੀ, ਅਕਾਰ, ਭਾਰ, ਫੋਰਸ, ਡਿਵੀਜ਼ਨ, ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਕੁਦਰਤ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਨਾ ਕਰੋ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ.

A ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਹੈ ਯੂਨਿਟ ਜੋ ਕਿ ਦੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਉਭਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਪਿੜ ਅਤੇ ਹੁਣ ਇੱਕ ਹੈ ਯੂਨਿਟ ਬੁੱਧੀਮਾਨ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ. ਇਸ ਦੇ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸੇ ਹਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਚਿੰਤਕਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ; ਹਰ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣ, ਇੱਕ ਸਾਹ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਤਾਵਰਣ. ਸਾਹ ਜੁੜਦੀਆਂ ਹਨ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੇ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਨਾਲ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੌਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦਾ ਇਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਇਕ ਪੈਸਿਵ ਪਹਿਲੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਠਾਰਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਇਹ ਸੈਂਕੜੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੈ ਯੂਨਿਟ, ਹੈ ਇਕ. ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ਤੇ ਬੋਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ, ਵਿਆਖਿਆ ਜਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਹਨ ਇਕ.

The ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਦੇ ਛੋਟੇ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਸਬੰਧਤ ਸਾਹ ਵਗਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਅਤੇ, ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਵਾਯੂਮੰਡਲ. ਇਹ ਵਾਯੂਮੰਡਲਦੇ ਭਾਗਾਂ ਵਾਂਗ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹ, ਹਨ ਇਸ ਮਾਮਲੇ, ਅਤੇ ਸਭ ਮਿਲ ਕੇ ਇੱਕ ਹਨ ਯੂਨਿਟ of ਇਸ ਮਾਮਲੇ.

ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂ ਵੰਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਮਾਪ, ਕੋਈ ਅਕਾਰ ਜਾਂ ਭਾਰ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਅਨੌਖਾ ਹੈ; ਕਾਰਪੋਰੇਲ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਕੁਦਰਤ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ. ਇਹ ਹੈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ of ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ, ਦੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਮੂਰਤ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ. ਨਹੀਂ ਕੁਦਰਤ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਸੋਚੋ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਇਕ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਤਿੰਨ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ; ਪੈਸਿਵ ਤੌਰ ਤੇ ਭਾਵਨਾ, ਸਹੀਹੈ, ਅਤੇ ਆਈ-ਐਨਸ; ਅਤੇ, ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਛਾ, ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨਹੈ, ਅਤੇ ਸਵਾਰਥ.

ਦਾ ਮੂਰਤੀਗਤ ਹਿੱਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਨ ਲਈ ਭਰਮ. ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਦ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਹੈ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਉਦਾਸੀਨਤਾ, ਸੁਸਤ, ਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਭੋਗ. ਕਰਕੇ ਅਗਿਆਨਤਾ The ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਮੰਨਦਾ ਕੁਦਰਤ. ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਇਆ, ਇਸ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਕੀ ਹਨ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਕੀ ਹੈ ਮਕਸਦ ਇਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ. ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨ ਲਈ ਕੁਦਰਤ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸੁਸਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮੱਧਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਸੁਆਰਥ ਕਾਰਨ, ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਮਝ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ. ਖ਼ੁਦਗਰਜ਼ੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਆਦਤ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਝੁਕਾਅ ਨੂੰ ਰਸਤਾ ਦੇਣ ਦਾ, ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਲਾਲਸਾ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਹੈ ਸਮਝ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿਚ ਆਉਣ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ.

The ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਵੀ ਸੀਮਿਤ ਹੈ ਇਸਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ. The ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਸੋਚ, ਇਸਦਾ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਅਦਾਕਾਰੀ. ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਚਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ sensations, ਕਿਹੜੇ ਹਨ ਕੁਦਰਤ ਐਲੀਮੈਂਟਸ ਜੋ ਨਾੜੀ 'ਤੇ ਖੇਡਦੇ ਹਨ. ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਹੁਣ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਠੋਸ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਜਹਾਜ਼ ਤੇ. ਇਸ ਲਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸਖਤ, ਮੋਟੇ, ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਬਹੁਤੀਆਂ ਪਦਾਰਥਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਤਰਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉੱਚੀਆਂ ਸਲਤਨਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਚਾਨਣ ਸੰਸਾਰ ਜ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਜ ਵਿੱਚ ਫਾਰਮ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਤਿੰਨ ਵੱਡੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ, ਪਰੰਤੂ ਚਾਰ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਚਾਰ ਉਪ-ਵੰਡਾਂ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਭੌਤਿਕ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ.

ਦੀ ਰਨ ਇਨਸਾਨ ਇੱਛਾ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ, ਸੋਚੋ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇਨਸਾਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰੋ ਐਲੀਮੈਂਟਸ, ਉਹ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੋਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਹੈ ਐਲੀਮੈਂਟਸ, ਨਾਲ sensations; ਉਹ ਮਗਰ ਚਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ sensations; ਆਪਣੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਾਵੀ ਸੋਚ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਦਾਰਥਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਜੋਂ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇ ਉੱਚ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਰਾਇਲਟੀ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਚਾਨਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਮਨੁੱਖ ਦਾ, ਮੱਧਮ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ.

ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਨਸਾਨ ਲਾਜ਼ਮੀ ਅਧੀਨ ਹਨ ਭਰਮ ਅਤੇ ਭੁਲੇਖੇ. ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸੀਮਤ ਹਨ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਸ, ਸਤਹ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਅਯੋਗ ਹਨ. ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ ਕੁਦਰਤਵੇਖਣਾ, ਸੁਣਨਾ, ਸੁਆਦ, ਗੰਧ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸੰਪਰਕ ਕਰੋ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਗ ਵੀ ਨੁਕਸਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਅਜ਼ਾਦ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਯੋਗ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਜ਼ਰ ਉਹ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਫਾਰਮ, ਆਕਾਰ, ਰੰਗ, ਸਥਿਤੀ; ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ. ਇਸ ਲਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੁਣਵਾਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਅਵਾਜ਼ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਵਾਜ਼ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ; ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੁਆਦ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਸੁਆਦ ਹੈ ਭੋਜਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਫਾਰਮ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਾਰਮ ਸਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਫੜੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਹਨ; ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਗੰਧ ਉਹ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਗੰਧ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਗੁਣ.

ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਰਕੇ ਭਰਮ, ਭਾਵਨਾ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ ਕਾਰਨ ਸੋਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਤਾਂ ਕਿ ਗਲਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਭਾਵਨਾ. ਇਸ ਲਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਧੂਰੀ, ਖਰਾਬ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਭਰਮਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ. ਉਸ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਭੁਲੇਖੇ ਹਨ.

The ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਹਿੱਸੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਮੁੜ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਏ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਸ ਨੂੰ ਗੁਰਦੇ ਅਤੇ ਐਡਰੀਨਲਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਸਾਹ. ਦੇ ਇਸ ਮੂਰਤੀਗਤ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਚਿੰਤਕ ਜੋ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਪਰ ਫੇਫੜਿਆਂ ਅਤੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਦੇ ਨਾਲ ਚਿੰਤਕ ਹੈ ਜਾਣਕਾਰ ਜੋ ਕਿ ਪੀਟੁਟਰੀ ਅਤੇ ਪਾਈਨਲ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ.

ਛੋਟਾ ਮੂਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਕਦੇ ਹੀ ਕਦੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਇਸਦਾ ਸੰਬੰਧ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਭਾਗਾਂ ਨਾਲ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਛੋੜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮੂਰਤੀ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਆਪਸੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਵਿਚਾਰ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਥੱਕੇ ਹੋਏ, ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਸਪਰ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਏ. ਇਸ ਲਈ ਬਾਅਦ ਰਾਜ ਮੌਤ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੀ, ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ ਗੈਰ-ਮੂਰਤੀ ਵਾਲੇ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਆਪਸੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ.

ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਇਸ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ, ਦਰਦ ਅਤੇ ਆਨੰਦ, ਡਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੀ ਚਮਕ. ਇਹ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਜਿਵੇਂ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ. ਇਹ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਇਸਦੀ ਗਣਨਾ ਕਰਨ, ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ, ਤਰਕ ਕਰਨ, ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਵੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਉਦਾਹਰਣ ਹਨ ਸੋਚ ਨਾਲ ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ; ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਚੇਤੰਨ of ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ as ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ. ਇਹ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਦੇ ਪਛਾਣ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਗਲਤ ouslyੰਗ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਨਾਮ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਚੇਤੰਨ of ਇਸ ਦੇ ਪਛਾਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਚੇਤੰਨ as ਇਸ ਦੇ ਪਛਾਣ, as ਕੌਣ ਅਤੇ ਕੀ ਹੈ. ਇਹ ਹੈ ਚੇਤੰਨ of ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ; ਅਤੇ ਉਹ "ਮੈਂ" ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਝੂਠਾ "ਮੈਂ", ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਿਹ ਭਾਗ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੋ ਕਿ ਸਹੀ ਜਾਂ ਅਸਲ “ਮੈਂ” ਲਈ ਗਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰਾਂ ਜਾਣਕਾਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਾਟਿਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਚੇਤੰਨ, ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਪਛਾਣ ਮਨੁੱਖ ਦੀ, ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੇ I- ਪਹਿਲੂ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਇਸ ਦੀ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਸੋਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ. The ਮਨੁੱਖ is ਚੇਤੰਨ ਦੀ ਆਈ-ਐਨਸ ਇਸ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਗ਼ਲਤ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਚਲਦੇ ਇਨਸਾਨ ਬੇਹੋਸ਼ ਹਨ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹਨ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਕਦੇ ਚੇਤੰਨ ਸੋਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਣ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਪਛਾਣ. ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਸੰਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਹਨ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚਾਨਣ of ਖੁਫੀਆ.

ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਹ ਮੰਗ ਨੜੀ ਨਾਲ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ. ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ ਕੁਦਰਤ. ਇਹ ਹਰ ਇਕ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੈ, ਜਦ ਕਿ ਬਾਰ੍ਹਾ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੀ ਮੰਗ ਨੜੀ ਨਾਲ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਉਹ ਭਾਗ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪਾਸੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ. ਫਿਰ ਬੇਚੈਨੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਭਾਲਦੀ ਹੈ, ਰਹੱਸਵਾਦ, ਦਰਸ਼ਨ, ਜਾਦੂਗਰੀ, ਤਪੱਸਿਆ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿਚ ਰੁੱਝਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਯਤਨ ਉਸ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੀ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਕੀ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਦਾ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ" ਹੈ. ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਭਾਵਨਾ-ਤੇਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਐਲੀਮੈਂਟਸ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਰ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ ਕੁਦਰਤ, ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕੁਦਰਤ ਉਸ ਨੂੰ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.