ਡੈਮੋਕਰੇਸੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਹੈ

ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ

ਭਾਗ III

ਸਦੀਵੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਸੰਜੀਦਾ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਚਿੰਤਨ

ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਪਦਾਰਥਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣਾ ਮੌਤ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਜਾਂ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸੰਪੰਨ ਹੋਣਾ ਬੇਈਮਾਨੀ, ਅਨੈਤਿਕਤਾ, ਸ਼ਰਾਬੀਤਾ, ਕੁਧਰਮ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਤਬਾਹੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਇਕ ਚੇਤਨਾ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਰੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਅਤੇ ਕਬਰ ਸਭ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ; ਫਿਰ, ਜੇ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਮਕਸਦ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?

ਜੇ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਸਨਮਾਨ, ਨੈਤਿਕਤਾ, ਕਾਨੂੰਨ, ਦਿਆਲਤਾ, ਦੋਸਤੀ, ਹਮਦਰਦੀ, ਸੰਜਮ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣ ਦਾ ਕੋਈ ਯੋਗ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਮੌਤ ਸਭ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ; ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਕਿਉਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ? ਜੇ ਮੌਤ ਸਭ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਇਨਫੈਕਸ਼ਨ ਜਾਂ ਪਾਗਲਪਨ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਅਤੇ ਦਬਾਉਣ ਦੀ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦਿਆਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚਿੰਤਾ ਜਾਂ ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾਈ ਅਤੇ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਖੋਜ, ਖੋਜ ਅਤੇ ਕਾvention ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਾ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਲੰਮਾ ਕਰਨਾ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਦਰਦ ਰਹਿਤ ਮੌਤ ਦਾ ਜਲਦ ਉਭਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦਰਦ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚੇ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਿਅਰਥਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੇ. ਤਜਰਬੇ ਦਾ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਮੌਤ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਦੁਖਦਾਈ ਗਲਤੀ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਜਿਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ!

ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਜਿਹੜਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਮਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਯਕੀਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸੁਆਰਥੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਖੁਦ ਦਾ ਸੂਝਵਾਨ ਹਿੱਸਾ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੌਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਗੰਭੀਰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ; ਉਹ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸੰਜਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਵਾਰਥ ਵਾਲਾ ਜਿਹੜਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਸਭ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ. ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੁਚੀ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ.

ਸੁਆਰਥ ਡਿਗਰੀ ਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਤੇ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਡਿਗਰੀ ਲਈ ਸੁਆਰਥੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਸਰੀਰ-ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਮਨ ਉਸ ਨੂੰ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਮੌਤ ਹੋਣ ਤੇ ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਰਹਿ ਜਾਣਗੇ; ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਰ ਜਾਣਗੇ.

ਮਕਸਦ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਰੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਬਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ. ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਰਹੀ ਹੈ; ਇਹ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਹੁਣ ਉਸ ਰਾਜ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਹੋਂਦ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਫਿਰ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇਗਾ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਦਾ ਲਈ ਹਰ ਚੀਜ ਦੀ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਮੁੜ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ. ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼. ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਇਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਬਗੈਰ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਪਰ ਫਿਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਗੀਆਂ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਮਕਸਦ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਚਲਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜਨਮ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅੰਤ ਮੌਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਜੀਉਂਦਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ. ਤਦ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਮਰ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਰੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਰਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਕਾਇਮ ਨਾ ਰਹੇ, ਜੀਣ, ਅਨੰਦ ਦੀ ਝਲਕ, ਦੁੱਖ ਸਹਿਣ ਅਤੇ ਮਰਨ ਲਈ ਨਾ ਰਹੇ. ਜੇ ਮੌਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ ਮੌਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ be ਅੰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ. ਪਰ ਮੌਤ ਸਿਰਫ ਉਸ ਚੀਜ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਉਸ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੋਣਾ ਹੈ.

ਜੇ ਦੁਨੀਆਂ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ੰਕਾਤਮਕ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਿੱਠਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋੜੀਂਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ. ਕਿੰਨਾ ਵਿਅਰਥ, ਝੂਠਾ ਅਤੇ ਜ਼ਾਲਮ ਮਕਸਦ ਹੈ — ਕਿ ਆਦਮੀ ਮਰਨ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਪਰ, ਫਿਰ, ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਪਛਾਣ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਇਹ ਕੀ ਹੈ?

ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਛਾਣ ਦੀ ਸੁਚੇਤ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬੌਧਿਕ ਸਮਝ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਪਛਾਣ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੇਤੰਨ ਰਹੇਗਾ.

ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜੋ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਛਾਣ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਰਹੇਗਾ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਵਿਚ ਗੈਰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਸਾਲ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਇਨਕਾਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਹੈ.

ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰਨਾ ਅਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ "ਤੁਸੀਂ" ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਜਿੰਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ "ਤੁਸੀਂ" ਹੋ.

ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਉਹ ਸਰਬ ਵਿਆਪੀ ਤੱਤ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਗੰਧ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਵਪਾਰ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਣ ਲਈ ਇਕ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਬਾਡੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਤੁਸੀਂ ਸੁਚੇਤ, ਨਿਵੇਕਲੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਹੋ: ਉਹ ਕਰਤਾ ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਨਿਖੇੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਜੋ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ.

ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਉਹ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਾਂਗ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੈ; ਇਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬੋਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੱਸਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਇਕੋ ਜਿਹਾ, ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ ਹੋ, ਸਿਰਫ ਤੱਥ ਸਿੱਧੇ ਬਿਆਨ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੀ ਸਾਬਤ ਹੋਣਗੇ, ਸਿਰਫ ਇਕ ਧਾਰਨਾ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਧਾਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ.

ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਉਹ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਹ ਕੱਪੜੇ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ. ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ Takeੋ ਅਤੇ ਕੱਪੜੇ ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗਣਗੇ; ਉਹ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹਿੱਲ ਸਕਦੇ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ “ਤੁਸੀਂ” ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੌਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ. ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੈ; ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ, ਇੱਛਾ, ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸੁਚੇਤ "ਤੁਹਾਡੇ" ਬਗੈਰ.

ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਤੰਤੂਆਂ ਅਤੇ ਲਹੂ ਵਿਚਲੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਬਿਆਨ ਦੇ ਸਬੂਤ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਹੋ. ਉਸ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ. ਹੇਠ ਦਿੱਤੇ ਕਥਨ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ.

ਜੇ ਤੁਸੀਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸੋਚ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਸੀ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਂਗ, ਹਰ ਸਮੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਲਈ ਹਰ ਵੇਲੇ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸਰੀਰ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਹਿੱਲਦਾ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ. ਇਹ ਇਕ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ.

ਇਕ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਹੋ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗੇ ਹੋਸ਼ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਨਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਵੈਇੱਛੁਕ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਸਵੈਇੱਛੁਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਲਹੂ ਵਿਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਵਸਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਫਿਰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਹੋਣ ਦੇ ਲਈ ਮਖੌਲ ਕਰਨਾ. ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋ; ਪਰ ਬੇਸ਼ਕ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਸੀ.

ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇਕ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਇਕੋ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਇਹ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਚ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਅਨੌਖੇ ਹੋ; ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਹਨ. ਤੁਹਾਡੀ ਅਵਿਵਹਾਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਤੁਸੀਂ ਕਾਰਪੋਰੇਲ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਿਲੀ ਹੋਈ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਚਲਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਵਪਾਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ.

ਤੁਸੀਂ ਪਿਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ, ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਅਣਇੱਛਤ ਨਾੜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸਵੈਇੱਛੰਤ ਤੰਤੂਆਂ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸਿਵਾਏ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਸਵੈਇੱਛੁਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸਵੈਇੱਛੁਕ ਹਰਕਤਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹੋ. ਇਸ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਖੂਨ ਵਿਚ ਸਰਗਰਮ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ, ਦਿਲ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਤੁਸੀਂ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ, ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋ; ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਤਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਉੱਤਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਜਦੋਂ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਪੜੇ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਹੋ.

ਹੁਣ ਜੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਕੋ, ਇਕਜੁੱਟ ਅਤੇ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਦੇ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਡਿ .ਟੀ ਲਈ ਲੈਂਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਯਾਦਾਂ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਿਕਾਰਡ ਵਜੋਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਯਾਦ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰਕ ਰਿਕਾਰਡ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਤੁਹਾਡੀ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਲਏ ਜਾ ਸਕਦੇ.

ਅਗਲਾ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ: ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਤਦ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਰੀਰ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨਾਲ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਹੂ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਭਰਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੋ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਹੁੰਗਾਰਾ ਭਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾੜੀਆਂ ਵਿਚ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੋ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ.

ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਅਜੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨਾਲ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਇਸ ਦੇ ਸਹਾਇਕ ਬਣੋ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਹਿਸਾਸ-ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ-ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਮੇਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਭੇਦ. ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਨਿਵੇਕਲੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਨੁਵਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਇਸ ਨੂੰ ਵਰਜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ. ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਗੂੜ੍ਹੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਵਿਚ ਕੀਤਾ ਸੀ.

ਵਧੇਰੇ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਇਹ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਉਸ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਜ਼ਰ ਜਾਂ ਸੁਣਨ ਜਾਂ ਸੁਆਦ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਏ ਹਨ ਜਾਂ ਗੰਧ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਤੋਂ ਆ ਰਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਹੇ ਹੋ.

ਪਰ ਜਦ ਤਕ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕੋਈ ਯਾਦਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੇ ਬਗੈਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ, ਸਰੀਰਕ ਯਾਦਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿਚ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਖੁਦ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੋ, ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚ ਬਾਰ ਬਾਰ ਬਦਲਦੀ ਗਈ ਹੈ. ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਨੌਖੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਮਰ, ਸਮੇਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ inੰਗ ਨਾਲ, ਸਾਰੇ ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਜਾਗਣ ਦੁਆਰਾ, ਇਕੋ ਨਿਰੰਤਰ ਚੇਤੰਨ ਬਣਨ ਤੋਂ ਕਦੇ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ. ਇਕ, ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਸ ਸਰੀਰ ਦਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋ.

ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ, ਤੋਲਣ, ਮਾਪਣ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ, ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ, ਹਿਸਾਬ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਦਾ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਦੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ. ਹਰੇਕ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯਮਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਨੌਖੇ ਹੋ; ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਭੁੱਖ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹਨ.

ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ, ਸੁੱਤੇ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਧਾਰਣਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਅਨੌਖੇ ਹੋ: ਨਹੀਂ ਹਨ. ਸਰੀਰ. ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੈਰਾਨ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਚੁੱਪ ਹੈ. ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਚੇਤ ਤੁਸੀਂ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਰੇਂਜ ਅਤੇ bitਰਬਿਟ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ.

ਇਸ ਲਈ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋ. ਇਸ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕਸਾਰ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਉਸ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ?”, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਲਈ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਦੁਬਾਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਤੁਹਾਡਾ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਬਹੁਤ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ; ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨ ਬਾਰੇ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਸ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਘਬਰਾਹਟ ਹੋ.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਨਸਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਹੋਰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਤੁਸੀਂ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਤਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣੋਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਸਰੀਰ ਕੀ ਹੈ. ਪਰ ਉਸ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਦਿਨ ਤਕ, ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੌਣ ਲਈ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਇਸ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋਗੇ.

ਨੀਂਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਰਾਤ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮੌਤ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਤਕ ਸਨਸਤੀਆਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ. ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਸਨਸਨੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ. ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਤਦ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਨਸਨੀ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸੰਪਰਕ ਹੈ.

ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਨੀਂਦ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮੌਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਨਾਲੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ. ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਤੁਸੀਂ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿਣਾ; ਪਰ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਵੇਖਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋਗੇ.

ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦੀ ਮੌਤ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਗਹਿਰੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਚਲੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ. ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਤੁਹਾਡੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਵਾਪਸ ਪਰਤਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋਂਗੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਜ਼ੁਰਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਪਲ ਪਲ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋ. ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਜਾ ਰਹੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਗਏ. ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ: “ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਿੱਥੇ ਹਾਂ? ”ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿਚ ਬਹੁਤੀ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਨਾੜਾਂ ਨਾਲ ਘੇਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰਕ ਮਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:“ ਤੁਸੀਂ ਜੌਨ ਸਮਿੱਥ ਜਾਂ ਮੈਰੀ ਜੋਨਜ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ. ਇੱਥੇ, ਜ਼ਰੂਰ. . . . ਓ ਹਾਂ! ਇਹ ਅੱਜ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ. ਮੈਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਉੱਠਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ”ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਇਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵੇਲੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਨਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੱਚਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਜਲਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ. ਫਿਰ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਸੌਖਾ ਨਹੀਂ. ਤੁਹਾਡੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਵਿਚ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ-ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਚ ਹਿਪਨੋਟਾਈਜ਼ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ: ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਸੀ: ਸਰੀਰ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵਧਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਬਦਲਦਾ ਰਿਹਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕੋ ਚੇਤੰਨ ਰਹੇ.

ਇਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ, ਕਰਤਾ, ਹਰ ਰਾਤ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਦਿਨੋ ਦਿਨ ਇਹ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋਗੇ; ਅਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਦੂਸਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋਗੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹੋਗੇ ਅਤੇ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹੋਗੇ, ਜਦ ਤਕ ਕਿ ਇਕੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਪਟੀ ਸੁਪਨੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱ willੋਗੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ. ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਮਰ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਹੋਵੋਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਜਾਣੋਗੇ. ਤਦ ਤੁਸੀਂ ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮੁੜ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕੋਗੇ, ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਕੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਮਰ ਹੋ; ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਹੋ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਅਮਰ ਹੋ. ਤਦ ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ, ਮੌਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਦਲ ਕੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਬਣਾ ਕੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ. ਤੁਸੀਂ ਅਨਾਦਿ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅਟੁੱਟ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰੱਖੋਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਰਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ.

ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਅਤੇ ਜਦ ਤਕ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲਓਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਸੋਚੋਗੇ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਲਾਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿਣਗੇ.

ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਾ ਮਿਲੇ. ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੀ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਧੀਆ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਨੂੰ ਲੋਕਤੰਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੋਚ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵਣ ਵਿਚ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜੀਓਗੇ ਜੋ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਵਰਜਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੈਦ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਅਧੀਨ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਏ.

ਜਿਹੜੀ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਰਹੇਗਾ: ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ? ਤੁਸੀ ਕੀ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਏ? ਤੂਸੀ ਕਿਥੋਂ ਆਏ ਹੋਂ? ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਡੂੰਘੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਹੋਂਦ ਸੰਬੰਧੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹਨ. ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਤਕ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਚੰਗੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿਚ ਵਿਘਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਫਸਣ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਉਲਝਣਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਵੇਲੇ, ਤੁਸੀਂ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜੋ ਵਿਚਾਰੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਤੁਸੀਂ ਜੱਜ ਹੋ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ' ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਕੀ ਹੈ. ਇਹ ਰਾਇ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਇ ਰਹੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਤਕ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਕੀ ਹੈ. ਫੇਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਰਾਏ ਨਹੀਂ.

ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਗੁਆਂ neighborੀ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਬਣ ਜਾਓਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇਵੇਗੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਮਸ਼ੀਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚਲਾ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਚਲ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੋ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਅਯੋਗ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਅਪਾਹਜ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ thinkingੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਬਿਹਤਰ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੋਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਵੋਗੇ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ - ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਲੋਕਤੰਤਰ ਬਣਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਲੋਕਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਹੈ.

ਲੋਕਤੰਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰਕਾਰ ਹੈ, ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਲਈ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਖੁਦ ਤੋਂ ਨੁਮਾਇੰਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਸਰਕਾਰ ਚੁਣਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਿਤ, ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਸਰਕਾਰ ਚੁਣਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੁਣਗੇ; ਉਹ ਸਵੈ-ਧੋਖੇ ਜਾਂ ਪੱਖਪਾਤ ਜਾਂ ਰਿਸ਼ਵਤਖੋਰੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਗੇ; ਉਹ ਅਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਚੁਣਨਗੇ ਜੋ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੋਕਤੰਤਰ ਬਣੇਗਾ।

ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਸਟੇਟ ਦੇ “ਸਾਨੂੰ, ਲੋਕ” ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ ਅਸਲ ਲੋਕਤੰਤਰੀ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਕਾਰ ਖੁਦ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਤੌਰ' ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਵੀ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਕ ਲੋਕ ਵਜੋਂ ਸਰਕਾਰ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਅਜਿਹੀ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਖੁਦ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਜੋਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਵੇਗੀ.

ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣੇ। ਜਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਦੂਸਰੇ ਬੰਦਿਆਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੇ ਉਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਹ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਦੂਸਰੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਇਕ ਆਦਮੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ' ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਨਿਰਭਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੇਭਰੋਸਗੀ, ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰਾਨਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ' ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਜੋ ਗਲਤ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ. ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਉਹ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਾਗਰਿਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਤਮ ਯੋਗ ਹਨ.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘਿਨਾਉਣੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਨਾਸਤਿਕ, ਅਗਨੋਸਟਿਕ, ਬੇਵਫ਼ਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਧਾਰਣ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਅਸਧਾਰਨ ਤੌਰ ਤੇ ਧਰਮੀ ਆਦਮੀ ਸਨ. ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਿਰਫ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਚੰਗੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚੀ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੇਗਾ. ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲ ਰਹੇ ਮਾਮਲੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਅਜਿਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਰੇਤ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਾਤ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਸੁਝਾਅ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਫਾਇਦੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੌਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਆਦਮੀ ਹਨ ਜੋ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮਿਸਾਲੀ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਸਨ. ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਚੰਗੇ ਨਾਗਰਿਕ ਹਨ. ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਨਾਗਰਿਕ ਉਹ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਨਕ ਉਚਿੱਤਤਾ ਅਤੇ ਕਾਰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ. ਇਹ ਅੰਦਰੋਂ ਸਰਕਾਰ ਹੈ; ਇਹ ਸਵੈ-ਸਰਕਾਰ ਹੈ.

ਕਾਪੀਰਾਈਟ 1980 ਦੁਆਰਾ The Word Foundation, Inc.