ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਮਹਾਤ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੇਗੀ, ਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਮਾਂ ਮਹਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਬੱਝੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਹਾਤ-ਮਾਂ ਹੋਵੇਗੀ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 11 ਮਈ, ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਨਹੀਂ. 2

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1910, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਲਾਭ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਸ.

(ਜਾਰੀ ਹੈ.)

ਜੁਗਾਂ ਦੇ ਪੱਕੀਆਂ ਚਟਾਨਾਂ crਹਿ-.ੇਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਰੰਗ ਪੱਤੇ ਬਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੂਪ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸੰਗੀਤ ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਅੱਗ ਮਰ ਗਈ ਹੈ. ਸੂਪ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਭ ਕੁਝ ਠੰਡਾ ਹੈ. ਜਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਜਗਤ ਦੀ ਜੋਤ ਚਲੀ ਗਈ ਹੈ. ਸਭ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ. ਹਨੇਰਾ ਕਾਇਮ ਹੈ. ਮਾਸਟਰਜ਼ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਚੇਲਾ ਹੁਣ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਅੰਦਰਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਉਸ ਲਈ ਮਰ ਗਈ ਹੈ; ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਬਾਹਰੀ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵੀ ਮਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ. ਉਹ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਚੁਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿਚ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਹੈ. ਅਚੱਲ ਪਹਾੜੀਆਂ ਉਸ ਵੱਲ ਬੱਦਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹਿੱਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਦੇ ਵਾਂਗ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਰ ਦੇ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਖਾਲੀ ਹੈ. ਰੌਸ਼ਨੀ ਸੂਰਜ ਤੋਂ ਚਲੀ ਗਈ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਚਮਕਦਾ ਹੈ. ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਗਾਣੇ ਚੀਕਾਂ ਵਾਂਗ ਹਨ. ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਲਗਾਤਾਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਅਤੇ ਉਬਾਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਕੁਝ ਵੀ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਭ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ. ਜਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਦਰਦ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਚੇਲਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦਰਦ ਨਾਲ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ. ਸਭ ਕੁਝ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੈ; ਸਭ ਇੱਕ ਮਖੌਲ ਹੈ. ਪ੍ਰੇਮ ਇੱਕ ਕੜਵੱਲ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਸੰਤ ਆਪ ਕੁਰਾਹੇ ਪਿਆ ਹੈ, ਪਾਪੀ ਪਾਗਲ ਹੈ. ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮੂਰਖ ਜਿੰਨੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਤਾਂ ਮਾੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਚੇਲੇ ਦਾ ਦਿਲ ਭਾਵਨਾ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਲ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਕੋਈ ਉੱਪਰ ਜਾਂ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਠੋਸ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਹਨੇਰਾ ਬੁਲਬੁਲਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤੈਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਾਸਟਰਜ਼ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਚੇਲਾ ਫਿਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਹਨੇਰਾ ਉਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਸੰਘਣਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਾਗਣਾ ਜਾਂ ਸੌਣਾ, ਹਨੇਰੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੈ. ਹਨੇਰਾ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਘੇਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਚੁੱਪ ਉਸ 'ਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਅਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ ਹੈ. ਚੁੱਪ ਇਕ ਨਿਰਾਕਾਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨਾਲ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜਿਹੜੀ ਵੇਖੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮੌਤ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ. ਜਾਓ ਜਿਥੇ ਉਹ ਚਾਹੇਗਾ, ਉਹ ਜੋ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇ, ਚੇਲਾ ਇਸ ਹਨੇਰੇ ਚੀਜ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਹਰ ਚੀਜ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਹੈ. ਇਸ ਹਨੇਰੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਨੰਦ ਸੀ. ਪਰ ਇਸ ਹਨੇਰੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲਈ ਚੇਲਾ ਇਕੱਲਾ ਹੈ. ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੀਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਵਾਜ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਬੇਦਾਗ ਹਨੇਰਾ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਯਾਦ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬੁਲਾਵੇ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਅਲੋਪ ਅੰਦਾਜ਼ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਹੈ. . ਭਾਵੇਂ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮਾਲਕ ਦਾ ਚੇਲਾ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਕੁਚਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਚੇਲੇ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਕਰਸ਼ਣ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਆਦਰਸ਼ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ ਹਨ. ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬੇਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਚੇਲਾ ਅਜੇ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿਅਰਥ ਜਾਪਦੇ ਹਨ. ਹਨੇਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਮੰਨਦਿਆਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਭਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਚੇਲਾ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੱਪ ਦੇ ਕੋਇਲੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮਨੁੱਖੀ ਤਾਕਤ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ. ਇਹ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਉਸਦੀ ਕਬਰ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਇਹ ਉਸਦੇ ਉੱਤੇ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਹਨੇਰੇ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਹੈ।

ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇਹ ਸੋਚ ਉਸ ਚੇਲੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਚਮਕ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਈ ਸੀ. ਚੇਲਾ ਮੌਤ ਦੇ ਕੋਇਲੇ ਵਿੱਚ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਲੜਦਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਹਨੇਰਾ ਲੜਾਈ 'ਤੇ ਹੈ. ਹਨੇਰਾ ਗੁਆਂ .ੀ ਲੜਾਈ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਕਿ ਸੰਘਰਸ਼ ਬੇਕਾਰ ਸੀ, ਚੇਲਾ ਹੁਣ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਜਦੋਂ ਚੇਲਾ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈਣ ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅੰਧਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਦਾ ਲਈ ਚੇਤੰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਉਸ ਕੋਲ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਹੁਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਘੁੱਪ ਹਨੇਰਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵ ਦਾ ਇਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ. ਇਹ ਸੋਚ ਉਸ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਤਾਕਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਲੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਨੇਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਦਾ ਹੈ. ਚੇਲਾ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਲੱਭਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਦਾਇਰੇ ਵਿਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਡੂੰਘੀ ਉਦਾਸੀ ਜੇ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਹਨੇਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਯੁਗਾਂ ਦੇ ਚੇਲੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵੱਡੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਪੁਰਾਣੀ ਸੋਚ ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਚੇਲੇ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਤੀਤ ਦੀ ਚੀਜ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਬੱਚੇ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਚੇਲਾ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਭਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਉਪਕਰਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੇਂਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੀ ਮੱਛੀ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਕਾਲੇਪਨ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਹਨੇਰਾ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਨੇਰਾ ਪ੍ਰਬਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਲੇ ਦਾ ਧਿਆਨ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੇਲਾ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਕਾਲੇਪਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਘ੍ਰਿਣਾਤਮਕ ਰੂਪ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਕੀੜੇ ਵਰਗੇ ਵੱਡੇ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਲੇਪਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਸ ਪਾਸ ਬਾਹਰ ਕੱ. ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਕਾਲੇਪਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਰੈਬ ਵਰਗੀ ਆਕਾਰ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ. ਕਾਲੇਪਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਲੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਕੇ ਉਸ 'ਤੇ ਪਤਲੇ ਅਤੇ ਕਾਂਟੇ ਵਰਗੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ. ਛੂਤ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਜੋ ਕਿ ਜੀਵਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਉਸਦੀਆਂ ਮੁ attemptsਲੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਸਨ, ਚੇਲੇ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਕਾਲੇਪਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਧਿਆਨ ਉਸ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਚਿਪਕ ਗਏ ਅਤੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋਣਗੇ. ਪਰ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਸਮਝੇ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿਚ, ਇੱਥੇ ਕ੍ਰਾਲ ਅਤੇ ਸਕੁਐਰ ਅਤੇ ਫਾਰਮ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਘੁੰਮਣਾ ਅਤੇ ਘੁੰਮਣਾ. ਅਵਤਾਰ ਕਾਲੇਪਨ, ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੇ ਚੱਟਾਨਾਂ, ਉਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਮਾੜੇ ਖੰਭ ਫੜਫੜਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਖੰਭਾਂ ਨੂੰ ਝੰਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਡਰਾਉਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ viceਰਤ ਅਤੇ ਹਰ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਮਰਦ ਅਤੇ humanਰਤ ਮਨੁੱਖੀ ਅੰਕੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਅਤੇ ਰੋਮਾਂਚਕ ਪ੍ਰੇਮਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਚੇਲੇ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀਆਂ ਹਨ. ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਸਾਮਰੀ, ਕੀੜੇ ਵਰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਜੀਵ ਉਸ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਉਹ ਨਿਡਰ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾ ਹਨ. ਫਿਰ ਡਰ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਦੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਸ ਨੇ ਭਰਿਆ ਸੀ. ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਨੂੰ ਚੀਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਅਤੀਤ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ. ਹਰ ਉਮਰ ਦੇ ਉਸਦੇ ਗੁਪਤ ਅਪਰਾਧ ਕਾਲੇ ਦਹਿਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਉਭਰਦੇ ਹਨ.

ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਰਾਹਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਭੁੱਲਣਾ ਨਹੀਂ. ਕਦੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਵੀਨੀਕਰਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਬਾਰ ਬਾਰ ਉਹ ਗੂੜ੍ਹੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਹਨੇਰੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰਾਹਤ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਚੇਲੇ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਫਿਰ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫੇਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ. ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਨ ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕਲਪਿਤ ਹੋਏ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ. ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਭੂਤ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਉਸਦੀ ਗੂੜ੍ਹੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨੇ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਨਿਡਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਸਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਉਹ ਜਾਗਰੂਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਚਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਫਾਰਮ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ. ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਪਿਛਲੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਹੁਣ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਲੈ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿੱਖੀ ਹੈ, ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੈ, ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ. ਫਾਰਮ. ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਡਰ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਮਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਇਮੇਜ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਰੂਪ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹਨ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਜਾਂ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਇਹ ਆਇਆ ਸੀ. ਉਹ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸੁਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਜੋ ਕਿ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਧੀਨ, ਨਿਯੰਤਰਿਤ, ਸੁਧਾਰੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਚੇਲਾ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ. ਚੇਲਾ ਜੱਜ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮੁੱ earਲੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਤੋਂ ਅਰੰਭ ਦੇ ਅਰੰਭ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਇਸ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪੜਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਦੌਰ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਲੜੀ ਨੂੰ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਲਿੰਕ ਕਰੋ. ਆਪਣੀ ਅਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਚੇਲਾ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਅਜੋਕੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਗੇ. ਆਪਣੀ ਇਮੇਜ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਉਹ ਫਾਰਮ ਵੱਡੇ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਚੇਲਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਚੇਲਾ ਵਰਤਮਾਨ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਗਠਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਉਸਦੇ ਮੌਸਮ ਵਿਗਿਆਨ, ਆਵਾਜਾਈ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚੇਲਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ.

ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਰੂਪ ਕੀ ਹੈ. ਪਰ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਅਣਜੰਮ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ "ਮੈਂ" ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ. ਚੇਲਾ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤੋਂ ਹੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਸੀ, ਉਹ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ. ਉਸ ਨੂੰ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਣਜੰਮੇ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਰੂਣ.

ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਚੇਲਾ ਮਾਸਟਰਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ. ਇਕ ਚੇਲਾ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮਾਸਟਰ ਬਾਡੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਚੇਲਾ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਾਲਕ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਮਾਸਟਰ ਬਾਡੀ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਬਾਡੀ ਇੱਕ ਇੰਦਰੀ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਅਤੇ ਚੇਲੇ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਕੇਵਲ ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਬਾਡੀ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਚੇਲਾ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਲਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਆਪਣੀ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਆਪਣਾ ਮਾਮਲਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਹਾਇਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਤਾਂ ਚੇਲਾ ਬਣਿਆ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ ਪ੍ਰਾਣੀ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਦਲੇਰੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਫੋਕਸ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਇਕ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਸਿੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੇਲਾ ਇਕ ਮਾਲਕ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਲੰਘਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਜਿਸਨੇ ਇਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਜਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੇਕਾਬੂ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਕੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਅਜੇ ਤੱਕ ਚੇਲਾ ਨੀਂਦ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ; ਉਸਨੇ ਮੌਤ ਤੇ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ। ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਮੌਤ ਦੀ ਕੁੱਖ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਉਹ ਹੁਣ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪੱਕਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਵੇਗਾ. ਉਹ ਉਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੰਘ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਲਹਿਰ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਆਤ੍ਰਿਪਤਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ ਗਰਭ ਵਿਚ ਜੀਵਨ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਚੇਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਸਦੇ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਚਮਕ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਦੇ ਅੱਗੇ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਣਗੇ, ਪਰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦਾ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਉਂ ਜਿਉਂ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੋਚਿਆ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਇਸ ਇਕ ਸੋਚ ਵਿਚ ਪੱਕੀ ਹੈ. ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜਾਂ ਇਸ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਰਲਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਸੋਚ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੇਗਾ, ਉਸ ਦੀ ਸਾਰੀ ਚਿੰਤਾ ਉਸ ਦੇ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ. ਸਦਭਾਵਨਾ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ. ਗਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਮਾਨਸਿਕ ਅਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ. ਉਸ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸਮੇਂ ਦੇ ਗਾਣੇ ਵਿਚ ਇਕ ਨੋਟ ਵੱਜਦੀ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦਾ ਗਾਣਾ ਉਸਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉੱਪਰ ਉਤਾਰਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦਾ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ. ਉਹ ਫਿਰ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਾਰ ਵਾਰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਮਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਹੜਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਕਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਬੋਲੀ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਇਕ ਗਰਭ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ, ਇੱਕ ਮਾਲਕ, ਉਭਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਉਸਦੀ ਬੋਲ, ਉਸ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਉਸ ਦਾ ਜਨਮ ਹੈ. ਇਹ ਉਸਦੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਹੈ. ਉਹ ਮੁੜ ਕਦੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘੇਗਾ. ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ. ਉਸ ਦਾ ਭਾਸ਼ਣ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਨਾਮ, ਉਸਦਾ ਸ਼ਬਦ ਇਕ ਗਾਣੇ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ, ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਪ੍ਰਚਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਗੀਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਰ ਕਣ ਦੁਆਰਾ ਉਠਾਇਆ ਅਤੇ ਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਬਣਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਨਹੀਂ. ਉਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਫੈਕਲਟੀ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਰਤਦੀ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ, ਉਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ, ਇਕ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਇਕ ਚੇਲਾ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹੀ ਸੋਚ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿਚ ਅਗਵਾਈ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ; ਇਹ ਉਸਦੀ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ.

ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਲਕ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਅਮਰਤਾ ਹੁਣੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਅਤੀਤ ਤਕ ਅਤੀਤ ਵਿਚ ਫੈਲੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਈ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਸੂਝ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਬਾਡੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਥੇ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਹੈ. ਉਹ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਸਦੀ ਦੁਨੀਆਂ, ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਿਰੰਤਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨਵੇਂ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ. ਕਿ ਇੱਕ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਵਰਗ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਖਰੇ ਅਨੰਦ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦਾ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਬਦਲਣ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਮਾਲਕ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੁਆਰਾ ਧੀਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦਾ ਸਵਰਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਇਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸਵਰਗ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੌਤ ਵੇਲੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦਾ ਸਵਰਗ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ. ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਾਲਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਜਾਂਦੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੀ ਮਿਆਦ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਜਾਂ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਮਾਲਕ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਮਨ ਉੱਚਤਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ. ਪਰ ਮਾਲਕ ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

ਮਾਲਕ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਵਿਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਵਿਚ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਸਵਰਗ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਅਣਜੰਮੇ ਆਦਮੀ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਅਜੇ ਵੀ ਅਰਾਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਵਰਗ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਸੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਜੀਵ ਹਨ ਜੋ ਸਚੇਤ ਤੌਰ ਤੇ ਅਤੇ ਸਦਾ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਠਹਿਰਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਜਦ ਤਕ ਮਾਲਕਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ. ਮਾਲਕ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਇਕ ਸੋਚਿਆ ਹੋਇਆ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਕਰਕੇ; ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਵਰਗ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਉਸ ਲਈ ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਸਲ ਹੈ; ਇਹ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਗੈਰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸਵਰਗ-ਸੰਸਾਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਬਾਰੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਸੀ; ਹੁਣ ਇਹ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਵਰਗ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਜਿਹੜਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਲਈ, ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸੁਪਨਾ ਹੈ. ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਮਾਂ ਜਦੋਂ ਇਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਸਦੀਵੀ ਸਦੀਵੀ ਸਥੂਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ. ਉਸ ਦੇ ਸਵਰਗ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਫੈਕਲਟੀ ਨਹੀਂ ਵਰਤ ਸਕਦਾ; ਮਾਲਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਸਟਰ ਦੀ ਟਾਈਮ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਦੁਆਰਾ ਦ੍ਰਿੜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਾਲਕ ਸਮਾਂ, ਇਸ ਦੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਆਉਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਰੰਭ ਤੋਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਵਹਾਅ, ਇਸਦਾ ਡਿੱਗਣਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ. ਮਨੋਰਥ ਇਸ ਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਵਧੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸਦੇ ਚੱਲਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਮਾਲਕ ਉਸ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਮਨੋਰਥ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਮਾਸਟਰ ਬਣਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮਾਸਟਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਇਕ ਬਣਨਾ ਉਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੂਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਉਸਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਉਸ ਦਾ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਣਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਹੇਠਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹਨ.

ਮਨੋਰਥ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਬਣਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਇਸ ਦੇ ਅਰੰਭ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਪੂਰਤੀਆਂ ਵਿਚ ਸਮੇਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ. ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਤਸਵੀਰ ਅਤੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਜਾਰੀ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿਚ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਰੂਪ-ਸਮੇਂ ਦੇ ਰੂਪ ਤੇ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਰੂਪ-ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੂਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂ ਫਾਰਮ ਭਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਣੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂ ਫਾਰਮ ਅਣੂ ਦੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਫਾਰਮ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਸਰੀਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੂਪ ਸੰਸਾਰ ਨੇ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਠੋਸ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਵਗਦਾ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਠੋਸ ਅਤੇ ਠੋਸ ਹੋਣਾ. ਫਾਰਮ ਬੁਲਬੁਲਾਂ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੇ ਸੁੱਟੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਸਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸੁੱਟਣਾ ਅਤੇ ਖਿੱਚਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜਾਂ ਦੀ ਜਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਹਨ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਨ। ਉਹ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰਿਪੇਖ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਰੂਪ ਜਾਂ ਬੁਲਬੁਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਆਪਣੀ ਫੈਕਲਟੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਤਾਰਬੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰੂਪਾਂ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਹਨ. ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਹੁਣ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਹੁਣੇ ਜਿਹਾ ਉੱਠਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਗਿਆ.

ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਅਮਰਤਾ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਮੁੱਚਾ ਬਣਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜੀਉਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅਵਾਜ਼ ਚੁੱਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੜ੍ਹਦੇ ਸਮੇਂ. ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਇਕੋ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਹੈ ਅਤੇ, ਸਰੀਰਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਲ ਲੰਘੇ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੇ ਹਨ.

ਮਾਲਕ ਹੁਣ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗਾਂ ਤੇ ਪੂਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਪੰਜ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸ਼ਾਂਤੀ ਇਸ 'ਤੇ ਹੈ; ਉਹ ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ ਹੈ. ਉਹ, ਮਾਲਕ, ਇਕ ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਵਿਚ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ. ਮਾਸਟਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਮਾਸਟਰਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਉਹ ਚੇਲਾ ਜੋ ਹੁਣ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਹੁਣ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨਤਾ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ. ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਲਈ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ. ਸੂਰਜ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਪੰਛੀ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਾਣੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਧੁਨ ਵਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ. ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਚੇਲਾ ਕਿਹਾ ਸੀ ਹੁਣ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਮਾਲਕ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਸੇਵਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਹ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਉਹ ਹੁਣ ਸੇਧ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰੇਗਾ. ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਡਿਆਈ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਹੁਣ ਸੇਵਾ ਕਰੇ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇਵੇਗਾ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਸਤਿਕਾਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਆਇਆ ਹੈ.

ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.