ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਮਹਾਤ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੇਗੀ, ਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਮਾਂ ਮਹਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਬੱਝੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਹਾਤ-ਮਾਂ ਹੋਵੇਗੀ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

ਦ

WORD

ਅਧਿਆਪਨ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮ

(ਜਾਰੀ)

ਯੁੱਗਾਂ ਦੀਆਂ ਅਡੋਲ ਚੱਟਾਨਾਂ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਰੰਗ ਪੱਤੇ ਬਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੂਪ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸੰਗੀਤ ਧੁਨੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਦੇ ਚੀਕਾਂ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੱਗਾਂ ਮਰ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਰਸ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਕੁਝ ਠੰਡਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ. ਹਨੇਰਾ ਪਸਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਦਾ ਚੇਲਾ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅੰਦਰਲਾ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਲਈ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵੀ ਮਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਉਹ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਮਿੱਧਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ ਹੈ. ਅਚੱਲ ਪਹਾੜੀਆਂ ਉਸ ਵੱਲ ਬੱਦਲਾਂ ਵਾਂਗ ਢਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਪਰਦਿਆਂ ਵਾਂਗ; ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਖਾਲੀਪਨ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਵਿੱਚੋਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਚਲੀ ਗਈ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਚਮਕ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਗੀਤ ਚੀਕਾਂ ਵਾਂਗ ਹਨ। ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਅਤੇ ਰਿਫਲਕਸ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕੁਝ ਵੀ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਭ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਦਰਦ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਚੇਲਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਤੋਂ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭ ਕੁਝ ਅਸਚਰਜ ਹੈ; ਸਭ ਇੱਕ ਮਜ਼ਾਕ ਹੈ. ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਕੜਵੱਲ ਹੈ। ਜੋ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਾਹੇ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਾਪੀ ਪਾਗਲ ਹੈ। ਬੁੱਧਵਾਨ ਮੂਰਖਾਂ ਵਾਂਗ ਹਨ, ਨਾ ਕੋਈ ਬੁਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਚੇਲੇ ਦੇ ਦਿਲ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਲੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉੱਪਰ ਜਾਂ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਠੋਸ ਧਰਤੀ ਗੂੜ੍ਹੇ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤੈਰਦੀ ਇੱਕ ਗੂੜ੍ਹੀ ਬੁਲਬੁਲਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਚੇਲਾ ਘੁੰਮਦਾ ਫਿਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਹਨੇਰਾ ਗੂੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਾਗਣਾ ਜਾਂ ਸੌਣਾ, ਹਨੇਰਾ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ। ਹਨੇਰਾ ਡਰਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਘੇਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਚੁੱਪ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਚੁੱਪ ਇੱਕ ਨਿਰਾਕਾਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਸ਼ੇਦਾਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮੌਤ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ. ਜਿੱਥੇ ਮਰਜ਼ੀ ਜਾਓ, ਜੋ ਮਰਜ਼ੀ ਕਰੋ, ਚੇਲਾ ਇਸ ਹਨੇਰੇ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹੈ. ਇਹ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹੈ। ਇਸ ਹਨੇਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਨੰਦ ਸਨ। ਪਰ ਇਸ ਹਨੇਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲਈ ਚੇਲਾ ਇਕੱਲਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦਾ ਮੁਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਿਨਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ, ਆਕਾਰਹੀਣ ਹਨੇਰਾ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਘੋਰ ਉਦਾਸੀ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। . ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦਾ ਚੇਲਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੁਚਲਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਚੇਲੇ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਖਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਆਦਰਸ਼ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬੇਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਚੇਲਾ ਅਜੇ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ। ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਬੇਕਾਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂ ਜੋ ਹਨੇਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਕੁਚਲਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਭਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੇਲਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੱਪ ਦੇ ਕੋਇਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮਨੁੱਖੀ ਤਾਕਤ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ. ਇਹ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਉਸਦੀ ਕਬਰ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ।

ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਚੇਲੇ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਝਲਕ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਚੇਲਾ ਮੌਤ ਦੇ ਕੋਇਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਪਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਲੜਦਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਹਨੇਰਾ ਲੜਾਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਹਨੇਰਾ ਗੁਆਂਢੀ ਲੜਾਈ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਬੇਕਾਰ ਸੀ, ਚੇਲਾ ਹੁਣ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਜਦੋਂ ਚੇਲਾ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਨੰਤ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਹੁਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਘੋਰ ਉਦਾਸੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਹਨੇਰੀ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਤਾਕਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਲੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਨੇਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ। ਚੇਲਾ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਰੇਂਜ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਕਰਮਣ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਹਨੇਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਉਦਾਸੀ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਯੁਗਾਂ ਦੇ ਚੇਲੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਤਾਕਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਚੇਲੇ ਦਾ ਧਿਆਨ ਪਲ-ਪਲ ਅਤੀਤ ਦੀ ਚੀਜ਼, ਇੱਛਾ ਦੇ ਬੱਚੇ ਦੁਆਰਾ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਚੇਲਾ ਡਾਰਕ ਭਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਮੋੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੀ ਗੱਲ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਡਿਵਾਈਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੋਜਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਚੀਜ਼, ਇੱਕ ਸ਼ੈਤਾਨ ਮੱਛੀ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਅਦੁੱਤੀ ਕਾਲਾਪਨ ਛੱਡਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਘੇਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਨੇਰਾ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਨੇਰਾ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਚੀਜ਼ ਦੁਬਾਰਾ ਚੇਲੇ ਦੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਚੇਲਾ ਕਾਲੇਪਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਰੂਪ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਵੱਡੇ ਕੀੜੇ ਵਰਗੇ ਜੀਵ ਕਾਲੇਪਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੇਕੜੇ ਵਰਗੀਆਂ ਆਕਾਰ ਕਾਲੇਪਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਕਾਲੇਪਨ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਰਲੀਆਂ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਪਤਲੀਆਂ ਅਤੇ ਕਾਂਟੇ ਵਰਗੀਆਂ ਜੀਭਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਸੁੱਟਦੀਆਂ ਹਨ। ਘਿਣਾਉਣੇ ਜੀਵ ਜੋ ਜੀਵਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਉਸਦੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਸਨ, ਉਸ ਕਾਲੇਪਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਚੇਲੇ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਜਾਣਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ। ਪਰ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਰੇਂਜ ਵਿੱਚ, ਉੱਥੇ ਰੇਂਗਦੇ ਅਤੇ ਚੀਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਰੂਪ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਛਾਲਦੇ ਹਨ। ਕਾਲਾਪਨ, ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਬਦਨੀਤੀ ਦੇ ਚਮਗਿੱਦੜ, ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਂ ਅਸ਼ੁੱਧ ਸਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਖਤਰਨਾਕ ਖੰਭਾਂ ਨੂੰ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਖਤਰਨਾਕ ਖੰਭਾਂ ਨੂੰ ਫਲੈਪ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਦਹਿਸ਼ਤ ਨਾਲ ਹਰ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਘਿਣਾਉਣੇ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਪਿਆਰ ਦੇ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਆਲੇ ਪ੍ਰੇਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ. ਸੰਯੁਕਤ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਰੀਂਗਣ ਵਾਲੇ, ਕੀੜੇ ਵਰਗੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਉਸ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਿਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਹਨ। ਫਿਰ ਡਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਜਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਝਾਤੀ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ। ਯੁਗਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਗੁਪਤ ਅਪਰਾਧ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਾਲੇ ਆਤੰਕ ਵਿੱਚ ਉਭਰਦੇ ਹਨ।

ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਰਾਹਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਨਹੀਂ। ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਬੇਪਰਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਬਾਰ-ਬਾਰ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰੀ ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਹਨੇਰੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਰਾਹਤ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਚੇਲੇ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੁਬਾਰਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ। ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਉਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਅਤੀਤ ਦੇ ਭੂਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੇ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਨਿਡਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਚੇਲਾ ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਫਾਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਹੁਣ ਇਸ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿੱਖ ਲਈ ਹੈ, ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੀ। ਫਾਰਮ. ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਨਿਡਰਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਮਾਰਸ਼ਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਰੂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹਨ। ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਜਾਂ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਆਇਆ ਹੈ। ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਉੱਚੀ ਸੁਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਕਿ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਧੀਨ, ਨਿਯੰਤਰਿਤ, ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਚੇਲਾ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣ ਅਤੇ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਲਗਾਤਾਰ ਪੜਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਟਰੇਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਲਿੰਕ ਦੁਆਰਾ ਲਿੰਕ, ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਦੌਰ ਦੀ ਪੂਰੀ ਲੜੀ ਦੁਆਰਾ। ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਚੇਲਾ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ. ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਉਹ ਵੱਡੇ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਰੂਪ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਚੇਲਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ। ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਚੇਲਾ ਵਰਤਮਾਨ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਗਠਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਉਸ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਆਵਾਸ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚੇਲਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ।

ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਰੂਪ ਕੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਣਜੰਮਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ "ਮੈਂ" ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਚੇਲੇ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ 'ਤੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਸੀ, ਉਹ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਉਸ ਤੋਂ ਉਸ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਇਹ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਰੂਣ ਵਾਂਗ ਅਣਜੰਮਿਆ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।

ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਚੇਲਾ ਮਾਸਟਰਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ. ਚੇਲਾ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਚੇਲਾ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਕਦੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਇੰਦਰੀ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਚੇਲੇ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਚੇਲਾ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਲਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇਣ ਨਾਲ ਚੇਲਾ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਣੀ ਪਰ ਜਦੋਂ ਚੇਲੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਫੋਕਸ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਦੁਆਰਾ ਚੇਲਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਲੰਘਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪਾਇਆ ਜਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੇਕਾਬੂ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਕੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਦਾ ਹੈ।

ਅਜੇ ਤੱਕ ਚੇਲੇ ਨੇ ਨੀਂਦ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ; ਉਸ ਨੇ ਮੌਤ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੌਤ ਦੇ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉਹ ਹੁਣ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਵੇਗਾ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੰਘ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਲਹਿਰ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਪ੍ਰਵਾਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਾਨਸਿਕ ਜੀਵਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਭਰੂਣ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਚੇਲਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਠ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਸਦੇ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਉਭਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਣ ਜਾਣਗੇ, ਪਰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਦਾ ਜਨਮ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਸਦਾ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਇਸ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਰਲਦੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜ ਕਰੇਗਾ, ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਚਿੰਤਾ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਂਤ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ। ਸਦਭਾਵਨਾ ਉਸ ਬਾਰੇ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਬੋਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਮਾਨਸਿਕ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਉਸ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸਮੇਂ ਦੇ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੋਟ ਵੱਜਦੀ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦਾ ਗੀਤ ਉਸ ਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਸੋਚ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ। ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਾਰ ਵਾਰ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹੜ੍ਹ ਆਉਂਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਬੋਲੀ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕੁੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਉਹ, ਇੱਕ ਮਾਲਕ, ਉੱਠਿਆ ਹੈ।

ਉਸ ਦੀ ਬੋਲੀ, ਉਸ ਦੀ ਆਵਾਜ਼, ਉਸ ਦਾ ਜਨਮ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਹੈ। ਉਹ ਮੁੜ ਕੇ ਕਦੇ ਵੀ ਮੌਤ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਲੰਘੇਗਾ। ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਬੋਲੀ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਨਾਮ, ਉਸਦਾ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਗੀਤ ਦੇ ਮੁੱਖ ਰੂਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ, ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਜੀਵਨ ਦੇ ਗੀਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਰ ਕਣ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਕਿਆ ਅਤੇ ਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਨਹੀਂ। ਉਸਦੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਰਤਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ, ਉਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ, ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਬਣਿਆ, ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ; ਇਹ ਉਸਦਾ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ।

ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਸਟਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਉਸ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਹੁਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਫੈਲ ਗਈ ਹੈ. ਉਹ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਾਮਲਾ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੇ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਉਸ ਦੇ ਸੰਸਾਰ, ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਗਾਤਾਰ ਕਿਸੇ ਨਵੇਂ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਕਿ ਇੱਕ ਦਾ ਸਵਰਗ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਮੁੜ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਨਾਲ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਬਦਲਣ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਦਾ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਸਟਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੁਆਰਾ ਧੁੰਦਲਾ ਜਿਹਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੋਣ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦਾ ਸਵਰਗ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣਾ ਸਵਰਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੌਤ ਵੇਲੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦਾ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਸਟਰ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਮਿਆਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਜਾਂ ਸੀਮਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਮਾਸਟਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚਤਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੌਰ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਸਵਰਗੀ ਜਗਤ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਉਣ-ਜਾਣ ਵਿਚ ਮਾਲਕ ਅਜੇ ਵੀ ਮਨਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਤੁਰਦਾ।

ਮਾਸਟਰ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਅਣਜੰਮੇ ਮਨੁੱਖ ਅਜੇ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਵਰਗ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਚੇਤ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਜੀਵ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਸਵਰਗੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਰਾਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਠਹਿਰਨ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦਾ. ਮਾਲਕ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਖੋਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਵਰਗ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਸਦੇ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਅਸਲੀ ਹੈ; ਕਿ ਉਸਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ-ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਮਨ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਸੀ; ਹੁਣ ਇਹ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਜੋ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਮਨ ਲਈ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਸਤਾਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਲਈ, ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸੁਪਨਾ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬੇਅੰਤ ਸਦੀਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਮਾਸਟਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮੂਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਮਨੋਰਥ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਲਕ ਸਮੇਂ, ਇਸ ਦੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਰੰਭ ਤੋਂ ਗੇੜਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਵਹਾਅ, ਇਸ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਮੁੜਦੇ ਹਨ। ਮਨੋਰਥ ਇਸਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਚੱਲਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮਾਸਟਰ ਆਪਣੇ ਮਨੋਰਥ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਮਨੋਰਥ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮਾਸਟਰ ਬਣਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਆ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਰਿਹਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਬਣਨਾ ਉਸਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਭਾਵੇਂ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਦੂਰ ਦੂਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਸ ਦੀ ਦੁਨੀਆ. ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਉਸ ਦਾ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਆਰੰਭ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਣਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਹੇਠਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ।

ਉਸ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਇਰਾਦੇ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਕੀ ਬਣ ਗਿਆ, ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ। ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦਾ ਵਹਾਅ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਸਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਰੂਪ-ਸਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰੂਪ-ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਰੂਪ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂ ਫਾਰਮ ਭਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਣੂ ਹਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂ ਫਾਰਮ ਅਣੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਸਰੂਪ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਦੀ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਰੂਪਾਂ ਉੱਤੇ ਵਹਿ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੂਪ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਅਤੇ ਠੋਸ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਵਹਿੰਦਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਠੋਸ ਅਤੇ ਠੋਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਰੂਪ ਬੁਲਬੁਲੇ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਜੋ ਵਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੁੱਟਣਾ ਅਤੇ ਖਿੱਚਣਾ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਹਨ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਨ। ਉਹ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੂਪ ਜਾਂ ਬੁਲਬੁਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਈਨਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਰੂਪ ਜਾਂ ਪਰਛਾਵੇਂ ਹਨ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਫੋਕਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਭ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਹੁਣੇ ਹੀ ਉੱਠਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਿਆ ਹੈ।

ਉਹ ਅਮਰ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਅਮਰਤਾ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਮੁੱਚੀ ਬਣਨਾ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਧਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜੀਉਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਵਾਜ਼ ਚੁੱਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਵਰਗ ਦੇ ਦੌਰਾਨ. ਉਸਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਉਸੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ, ਭੌਤਿਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਹੁਤੇ ਪਲ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੇ।

ਮਾਸਟਰ ਹੁਣ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ; ਉਸ ਕੋਲ ਆਪਣੀਆਂ ਪੰਜ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਕਬਜ਼ਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸ਼ਾਂਤੀ ਇਸ ਉੱਤੇ ਹੈ; ਉਹ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ, ਮਾਸਟਰ, ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰ ਵਜੋਂ, ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਮਾਲਕ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਮਾਸਟਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਚੇਲਾ ਜੋ ਸੀ ਅਤੇ ਜੋ ਹੁਣ ਮਾਸਟਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਮਾਸਟਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਵਰਤ ਕੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਲਈ ਜੀਵਿਤ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਪੰਛੀ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਾਣੀ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਧੁਨ ਵਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੁਦਰਤ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਚੇਲਾ ਵਜੋਂ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਹੁਣ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਮਾਲਕ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਅਧੀਨਗੀ ਸੇਵਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਉਹ ਹੁਣ ਗੁਰੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ. ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮਹਿਮਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਮੰਗੀ ਸੀ, ਉਹ ਹੁਣ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਦਇਆ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਆਇਆ ਹੈ।

(ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ)