ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

ਤਿੰਨ ਸੰਸਾਰ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ, ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿੰਨਾਂ ਦੀ ਤਲਵਾਰ.

Odiਦੋਸ਼ੀ.

WORD

ਵੋਲ. 6 ਮਾਰਚ, ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਨਹੀਂ. 6

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1908, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ.

IV

(ਜਾਰੀ ਹੈ.)

ਇੱਕ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਜਾਣਕਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਭਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਸੌਖਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਕੰਮ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਇਸਦਾ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ. ਗਿਆਨ ਭਰਮਾਂ ਅਤੇ ਭਰਮਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਜਹਾਨ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਕੁਰਾਹੇ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਅਗਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਇਕ ਅਨੌਖੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣ ਲਈ ਜਾਗਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਦੁਨੀਆਾਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭੁਲੇਖੇ ਅਤੇ ਭੁਲੇਖੇ ਸਮਝੇ ਅਤੇ ਜੀ ਰਹੇ ਸਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਈ-ਆਈ-ਆਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੱਦੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਲੱਭੇਗੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖ ਲਵੇਗੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਖੰਡਿਤ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪਰਿਪੱਕ ਮਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਉਹ ਚੀਜ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੀਉਣਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਉਸ ਕੋਲ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਹੋਣ ਜਿੰਨੇ ਦੁਨਿਆ ਹਨ, ਹਰ ਇਕ ਸਰੀਰ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਬਣਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਹਰੇਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਸਕੇ, ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰੇ ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਸਾਹ (inv), ਲੰਬੇ ਅਰਸੇ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ (♌︎); ਫਾਰਮ ਦਾ ਸਰੀਰ (♍︎) ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਰੂਪ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ (♎︎) ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਿਆ ਹੈ. ਰੂਪ ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਹ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਅਤੇ ਪੱਕੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਛਾ (♏︎) ਜ਼ਾਹਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਮਨ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਚਾਰ (♐︎) ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨੀਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ, ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ, ਮਨ, ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਮਾਨਸ ਤੋਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਚਿੰਤਕ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਉਸਦੀ ਵਸਤੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਵੇ. ਚਿੰਤਕ, ਮਾਨਸ, ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਉਹ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਇਕ ਕੁਦਰਤ ਵਰਗਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ, ਮਾਨਸ, ਮਨ, ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ (♎︎) ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਰੂਪ-ਇੱਛਾ (♍︎ – ♏︎) ਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜੀਵਨ-ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ (♌︎) –♐︎). ਚਿੰਤਕ ਸਾਹ-ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ (♋︎ – ♑︎) ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਚੀਜ਼ (ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਉੱਚ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਹੋਣ ਦੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ) ਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਹ-ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਇਕੱਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ. ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼. ਆਦਰਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਨ, ਚਿੰਤਕ, ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਲਾਸ਼ਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਸਿਖ ਸਕਦੀ ਹੈ. . ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਮਨੁੱਖ, ਚਿੰਤਕ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੱਜਕਲ੍ਹ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੇ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦਾ ਹੈ. ਜੀਵਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਜਦ ਤਕ ਮਨੁੱਖ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਦਾ ਰਹੇਗਾ ਜਦ ਤਕ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖ ਲੈਂਦਾ ਕਿ ਕਈ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਤਦ ਹੀ ਉਹ ਉਸ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੀਆਂ ਹੇਠਲੀਆਂ ਦੁਨੀਆ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਅਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਬੰਧਨ-ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਨੌਕਰ ਵਿਚ ਫ਼ਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੁਲਾਮ ਜਾਂ ਬੰਧਨ-ਬੰਦਾ ਅਣਜਾਣਪੁਣੇ ਵਿਚ, ਦੁੱਖ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਵਿਚ ਸਤਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਗੁਲਾਮ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਜਾਗਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਸਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਜ਼ਾਦ ਮਨੁੱਖ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਨੀਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ ਦਾ ਚਾਨਣ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਭਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਸਾਰੇ ਰਾਹ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਚਲਦਾ ਹੈ. ਆਦਮੀ ਗੁਲਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕੋ ਵੇਲੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਾਰ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ.

ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਡੀ ਸਕੂਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਚੇਤੰਨ ਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬਚਪਨ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ. ਇੱਕ ਜਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਜਿੰਨਾ ਥੋੜਾ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਬੱਚਾ ਸਕੂਲ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ. ਬੱਚਾ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਇਸਦੇ ਅਧਿਆਪਕ, ਇਸਨੂੰ ਦੱਸੋ; ਪਰ ਅਧਿਆਪਕ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਬੱਚਾ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਅਧਿਆਪਨ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਬਾਅਦ ਵਿਚ, ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਧੇਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕੁਝ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਤੱਥ ਜਾਂ ਗਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਸੋਚ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਸ ਨੂੰ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ. ਜਿਉਂ ਜਿਉਂ ਬੱਚਾ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਦਿਵਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਕਿ ਮਨ ਪਹਿਲਾਂ ਭੌਤਿਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਜਾਗਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੀਉਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੋਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਅਨੇਕਾਂ ਰੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸ਼ੋਰ, ਸੁਰੀਲੀ ਅਤੇ ਸਿਮਨੀ ਵਿਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਤਰ ਅਤੇ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਤਾਲੂ ਅਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਮਨ ਨੂੰ ਭੁੱਖ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਮਨ ਇੰਝ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਪਹਿਲਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੇਵਲ ਅਸਲ ਹਨ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਮਨ ਸੋਚਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਇਹ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ. ਫਿਰ ਮਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਮੇਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਹੈ.

ਵਿਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤਕ ਰੁਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸਿਖਿਆ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਾ ਰੱਖ ਸਕਣ.

ਧਰਮ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਮਾਗ਼ਾਂ, ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬਾਲਗਾਂ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕੁੱਟਮਾਰ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਛੱਡਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਜਿਥੇ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਚਾਲਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਧਰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੈ. ਇਸ ਤਰਾਂ ਸਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਨੂੰ ਭਰਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਦੇ ਭਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਹਸਾਂ ਅਤੇ ਸੰਕਟਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨੁੱਖ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਅਸਲ ਸੋਚਿਆ ਸੀ. ਉਹ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਕਸਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਅਖੌਤੀ ਗਿਆਨ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਖੇਡ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਦੁਕਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਿਪਾਹੀ ਖੇਡਣ ਵਾਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਕਥਾਵਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਵਾ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਰੇ ਚਮਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ, ਬੱਚੇ, ਦੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਕਿਥੋਂ ਆਏ.

ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਬਚਪਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਫਿਰ ਉਸ ਨੇ ਕਿਵੇਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਮੰਨਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬੇਵਜ੍ਹਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਸੰਸਾਰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਜਗ੍ਹਾ ਸੀ; ਪਰ ਅਜੀਬਤਾ ਨੇ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਸਲ ਬਣ ਗਈ. ਪਰ ਹੁਣ, ਹੋਸ਼ ਵਧਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਇਕ ਸਮਾਨ ਜਹਾਜ਼ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਹੁਣ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਤਰਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਮੰਨਿਆ ਸੀ, ਫਿਰ ਅਸਲ ਮੰਨਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਸ ਦੀ ਬੇਵਕੂਫੀ ਦਾ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜੌਕੀ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਫਿਰ ਵੇਖ ਲਵੇ; ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਪੜਾਅ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੂਸਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਭੁੱਲਣਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਿਰਿਓਂ ਲੱਭਣਾ ਜਦ ਤਕ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਆਉਣ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਜਦੋਂ ਭੌਤਿਕ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵੱਧ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਹਾਜ਼ ਜਾਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਉਸ ਲਈ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਜਿੰਨਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਦ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਆਯਾਤ ਤੇ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਮਨ, ਚਿੰਤਕ, ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਹੈ. ਮਨ ਨੂੰ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਖ ਹੈ; ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਇਸ ਦੇ ਜੀਵ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਪੂਰਤੀ ਹੈ.

ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਪੱਸਵੀ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦੇ ਕੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹਨੇਰੇ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਬੈਠਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਦਿੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਇਕ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖੂਬਸੂਰਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਖੇਡਣ ਲਈ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਭਟਕਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਨਗੀਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਅਚੰਭਾ ਹੈ. , ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਤੋਂ ਅਸਲ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਓ.

ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੌਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅਥਾਹ ਅਵਸਥਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਸਵੇਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਦ ਇਹ ਇਸਦਾ ਆਪਣਾ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ, ਸਭ ਕੁਝ ਹਨੇਰਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਹੁਣ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਹਨੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਜ਼ਰੂਰ ਲੱਭਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਇਸ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ, ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅਥਾਹ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ, ਉਸ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਰਥ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਭਰਮਾਂ ਦੇ ਜਲੂਸ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਚਾਨਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਉੱਕਾ ਸਮਝਣਾ ਸਿਖਾਉਣਗੀਆਂ ਜਿੰਨੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਹ ਦੁਭਾਸ਼ੀਆ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ. ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚਾਨਣ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਇਹ ਇਸ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਉਹ ਗੈਰ ਵਿਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਉਹ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਉਹੀ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਇਹ ਚਾਨਣ ਉਹ ਸਭ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਖੁਦ ਹੈ. ਇਹ ਗਿਆਨ, ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਉਹ ਡਿਗਰੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ: ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰੇਗਾ - ਜੇ ਉਹ ਕਰੇਗਾ ਪਰ ਵੇਖ ਲਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ.

ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਵੇਖੀ ਜਾਵੇਗੀ. ਤਦ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਅਰੰਭ ਕਰੇਗਾ, ਇਕੋ ਇਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਜੋ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਕਰੇਗੀ. ਆਪਣੀ ਚੇਤੰਨ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ, ਮਨੁੱਖ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੇਖਣਾ ਸਿੱਖੇਗਾ. ਤਦ ਸਰੀਰਕ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਧਾਰਨ ਕਰੇਗਾ.

ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖ ਲਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਕਾਲਮ ਵਾਂਗ ਖੜਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਗਿਆਨ ਜਾਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਅਸਲ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਹੈ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਚੇਤੰਨ, ਜੀਉਂਦਾ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਚਾਨਣ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਸਫਲ ਸਮੇਂ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ, ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ, ਸਥਾਈ, ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਪਰਮਾਣੂ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ. ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਜੀਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਜਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਾਰਣਾ ਧਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਲਈ ਇਸ ਦੀਆਂ ਪਰਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਗ਼ਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਭਟਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਤਬਦੀਲੀ ਰਹਿਤ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ.

(ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.)