ਵਰਡ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ

WORD

ਵੋਲ. 25 SEPTEMBER, 1917 ਨਹੀਂ. 6

ਕਾਪੀਰਾਈਟ, 1917, ਐਚ ਡਬਲਿਊ ਪੀਰਿਵਲ ਦੁਆਰਾ

ਉਹ ਪੁਰਸ਼ ਜੋ ਕਦੇ ਮਰਦ ਨਹੀਂ ਸਨ

ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ.

ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੰਮ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਖਾਲੀ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਹਰ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਭਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੈ. ਉਸਦਾ ਕੰਮ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਸੀ ਅਤੇ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰੇ ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਦਾ ਉੱਚ ਪੱਧਰਾਂ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਰਹੇ. ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਬੰਧ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਮਾਮਲਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਮਨ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਾਮਲਾ ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮਨ, ਬੇਸ਼ਕ, ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਮਲਾ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਪਛਾਣ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਨ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਕੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੋਰ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ. ਮਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਇਸ ਦੇ ਇਲਜ਼ਾਮ ਵਿਚਲੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰਾਂ ਵਿਚੋਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਇਕਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਰੇਮਾਂ ਵਿਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਇਲਜ਼ਾਮ ਵਿਚ ਇਕ ਮਨ ਅਤੇ ਭੂਤ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰਾਹਤ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਵਿਸ਼ੇ ਵਿਚੋਂ ਦੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਅੰਗ ਹਨ; ਤੀਜਾ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਵੱਖ ਵੱਖ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਚੌਥਾ.

ਜਿਹੜੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਮਾਮਲਾ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਉਪਾਅ.

ਕਾਰਜ, ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਹਿਲੂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਘਟਨਾਵਾਂ ਹਰ ਇਕ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਭੀੜ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਲੁਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਭਾਵ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਾਕਾਫੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਕ ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤੇ ਇਕ ਸੰਕਲਪ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਇਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਧਾਰਣਾ ਤੱਥਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ. ਸੰਕਲਪ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਝੇ ਗਏ ਤੱਥਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਐਬਸਟ੍ਰਕਸ਼ਨਜ ਦੀ. ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਟਿਕਿਆ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਉਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਧਾਰਣਾ ਕਰਨਾ, ਡਿਗਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨੁਪਾਤ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਗਿਆ ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਾਮਲਾ ਸੁਚੇਤ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਦਰਸਾਏਗਾ. ਉਸਦਾ ਦੂਰ ਦਾ ਭੂਤਕਾਲ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ, ਮੌਜੂਦਾ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਜਾਂ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ.

ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇਕ ਹੈ. ਪਰੰਤੂ ਇਕ ਪਾਸੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਵੰਡਦਿਆਂ ਇਕ ਲਾਈਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਮਨ; ਚੇਤਨਾ, ਅਟੱਲ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਪਰ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ; ਮਨ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਕੋਈ ਵਿਭਾਜਨ ਜੋ ਇਸ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਪੜਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਵੱਖ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਵੱਖ ਵਿਸਥਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੁਕ ਹੈ. ਵਰਗੀਕਰਣ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ; ਰੱਬ, ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ; ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਮੈਟਰ; ਆਤਮਾ, ਫੋਰਸ ਅਤੇ ਮੈਟਰ; ਮਾਮਲੇ, ਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ; ਜ਼ਰੂਰ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਫਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਰੂਹ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ, ਰੂਹ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਲਈ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਰੱਬ, ਸੁਪਰੀਮ ਆਤਮਾ, ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਰੂਹ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ. ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੋਂ ਇੱਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਪੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਂਦ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਮੁੱ andਲੇ ਅਤੇ ਸਧਾਰਣ ਮੁੱ origin ਤੋਂ ਹਰੇਕ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਸੰਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੱਲ ਆਪਣੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਭ ਕੁਝ ਇਕ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਪੂਰਕ ਵਿਚ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਅਜੇ ਵੀ ਘੱਟ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਕਾਰਨ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਥਾਈ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੁਆਰਾ ਬੱਝੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਵੇਂ ਹਨ. ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਸੱਚੇ, ਉਸ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜੀਵ ਨੂੰ ਜੋ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਸੰਭਵ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਮਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਫਿਟ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਰਾ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਮਨ, ਜਾਂ ਤੱਤ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਦਾ ਨੋਟਿਸ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਆਮ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਗੁੰਮ ਹੈ, ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਹੈ.

ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਸਲਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿਚ ਚੌਥੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾ ਚੁੱਕੇ ਹਨ. ਇਹ ਚੌਥੀ ਦੁਨੀਆ ਸੱਤ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ. ਪਹਿਲੇ ਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਦੀ ਦੌੜ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਦੌੜ, ਰੂਪ ਦੌੜ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਲਿੰਗ ਦੌੜ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਇਹ ਨਸਲਾਂ ਸਰੀਰ ਹਨ. ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੁ theyਲੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਹਨਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪੱਖ ਤੇ ਹਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚਾਰ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਮਝੇ ਜਾਣਗੇ. ਪਹਿਲਾ ਪਹਿਲੂ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਚਲਣ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਆਕਾਰ ਦਾ ਜੋ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਹੈ ਦਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ.

I

ਸਾਹ ਦੀ ਦੌੜ. ਇਸ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਸਾਡਾ ਸੰਸਾਰ, ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਚੌਥਾ ਵਿਸ਼ਵ, ਸਾਹ ਦੀ ਦੌੜ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਈ. ਉਥੇ ਦੋ ਕਾਰਕ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਮਨ ਸਨ. ਇਹ ਅੰਤਰ ਉਸ ਰਾਜ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਹਰੇਕ ਵਿਚ ਮਾਮਲਾ ਸੁਚੇਤ ਸੀ. ਕੁਦਰਤ ਇਸ ਦੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮ ਪੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮਾਮਲਾ ਸੀ; ਉਹ ਡਿਗਰੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਸੀ, ਸਵੇਰ ਵੇਲੇ, ਹੋਸ਼ ਵਿਚ, ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਨਾਮ ਦੇਣਾ, ਸਾਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਸਾਹ ਅਤੇ ਸਾਹ ਦੋਨੋਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸਨ. ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ. ਬੁੱਧੀ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਕ ਡਿਗਰੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਨ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲੀ ਜਾਂ ਸਾਹ ਦੀ ਦੌੜ ਦੇ ਜੀਵ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪਾਸੇ, ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ, ਮਨ ਦੇ ਪਾਸੇ, ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਸਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ, ਤਿੰਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਬਣਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਣਤਰ ਨਾਲ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਸੰਬੰਧ ਸੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸੈਕਸ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੌਥੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਤੀਜੀ ਦੌੜ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇਹ ਤਿੰਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦਿਮਾਗ਼ ਸਨ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਆਏ ਸਨ inv ਜਾਂ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਦੌਰ the ਜੋ ਕਿ ਅਜੌਕੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਇਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜੋ ਫਿਰ ਇਸ ਦੇ ਮੁ sourceਲੇ ਸਰੋਤ, ਪਦਾਰਥ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੇ ਮਹਾਨ ਸਾਹ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਮੌਜੂਦਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ. ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਪਿਛਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਕੁਝ ਉਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਮਾਮਲਾ ਸੀ. ਪਹਿਲੀ ਦੌੜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੇਲੇ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਨ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਸਨ.

ਗਤੀਵਿਧੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਅਰੰਭ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਨ ਕੁਦਰਤ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਇਸ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਸਰਬੋਤਮ ਸੂਝ ਬੂਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ, ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਉਪ-ਵੰਡ ਤੋਂ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਉਪਭਾਗ ਤੋਂ ਬਾਹਰ. ਪਹਿਲਾ ਸਰੋਤ ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ. ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੇ ਮਹਾਨ ਸਾਹ, ਅੱਗ ਦੇ ਗੋਲੇ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤ ਪਦਾਰਥ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਾਹ ਦੇ ਗੋਲੇ ਨੂੰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸਾਹ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ. ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਉਹ ਮਨ, ਜੋ ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਨ, ਸਮਝ ਗਏ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੂਜੇ ਸਰੋਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਸਿੱਧੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗੇ ਗੋਲਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰਾਂ 'ਤੇ ਇਸ acੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਿਵੇਂ ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਖੇਤਰ' ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਾਹ ਦੇ ਗੋਲੇ ਰੰਗੀਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗੇ ਗੋਲੇ ਸਨ (ਦੇਖੋ ਬਚਨ, ਵਾਲੀਅਮ. 2, ਪੀ. 2). ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੰਕੇਤਕ ਮਨ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਸੰਭਾਵਿਤ ਮਨ, ਜਾਂ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗੱਲ ਜੋ ਕੁਝ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਇਸਦੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਪਿਛਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਮਨ ਵਿਚ ਉਠਾਈ ਜਾਏਗੀ ਜਦੋਂ ਇਸ ਵਿਚ ਮਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਿਤ ਅੱਗ ਅਸਲ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਵੇਗੀ. ਹਰ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗੇ ਗੋਲਾ ਵਿਚ ਇਸ ਵਿਚ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਮਨ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਸਾਹ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਮਨ ਬਣ ਗਈ ਸੀ. ਮਾਮਲਾ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਵਰਗਾ ਸੀ, ਪਰ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ. ਨਿਰਸੰਦੇਹ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਭੌਤਿਕ ਵੰਡ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਜੋ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ.

ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਆਈਆਂ. ਇਹ ਗੋਲਿਆਂ ਦੇ ਮੁ matterਲੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸਨ. ਅਗਨੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨਾਂ, ਹਰ ਇਕ ਇਸਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ, ਸਰਗਰਮੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਰੋਤ ਸੁਪ੍ਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦਿਮਾਗ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਕੀ ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਅੰਤ ਤੇ, ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੇ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਖੁਫੀਆ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰੱਖਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮਝਿਆ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸੀ ਆਉਂਦੀ, ਪਹਿਲੀ ਜਮਾਤ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਸਬ-ਡਵੀਜ਼ਨ, ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ: ਉਹ ਚੁੱਪ ਸਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦੇ ਸਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ, ਅਰਥਾਤ ਅੱਗ ਦਾ ਤੱਤ, ਇਸਨੂੰ ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਇਸ Inੰਗ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਉੱਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ ਗਈ. ਇਸ ਤੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਾਲ ਚਲਿਆ.

ਲਾਈਫ ਰੇਸ. ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗੇ ਗੋਲੇ, ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਸਲੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਮੱਧ ਜਾਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਤਬਦੀਲੀ ਆਈ. ਉਸ ਤੱਕ ਸਾਰੇ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗੇ ਗੋਲੇ ਸਨ. ਉਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹਰ ਦੂਸਰੇ ਗੋਲੇ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਅੱਧ ਵਿਚ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ. ਫਿਰ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਦੂਸਰਾ ਵਰਗ ਆ ਗਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਉਹ ਸਨ ਜੋ ਸਰਗਰਮੀ ਦਾ ਤੀਜਾ ਸਰੋਤ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ, ਸਰਵਉੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਬਾਕੀ, ਮਨ ਦੀ ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਉਹ ਚਲੇ ਗਏ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਮਾਗਾਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਜਿੰਨਾਂ ਨੇ ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਹੇਠ ਬੁੱਧੀਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਦੂਸਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੇ ਇਕੋ ਰਾਜ ਤੋਂ ਇਕ ਅੰਤਰ, ਵੰਡ ਅਤੇ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆ.

ਇਹ ਅੰਦੋਲਨ ਨਬਜ਼ ਵਰਗੀ ਸੀ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਅੱਧ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਘੀ ਗਈ ਸੀ. ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਨਾਮ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਮਕਰ-ਦਿਮਾਗ਼ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਨੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ; ਦੂਸਰੇ, ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਦੇ ਦੂਸਰੇ ਉਪ-ਮੰਡਲ ਨੇ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਜਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਜੀਵਨ-ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਮਨਮੋਹਕ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਿਰਿਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨ ਦੀ ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੀ ਜਮਾਤ ਦਾ ਨਾਮ ਸੰਗੀਤਵਾਦੀ ਦਿਮਾਗ, ਜਾਂ ਚਿੰਤਕ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਦੋਂ ਤਕ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਦੌੜ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਆਇਆ. ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੂਸਰੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਕੀਤਾ. ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਕਾਰਪੀਓ ਦਿਮਾਗ, ਚਾਹਵਾਨ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਇਆ. ਮਕਬੂਲ ਅਤੇ ਵਹਿਸ਼ੀ ਦਿਮਾਗ਼ਾਂ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ: ਕੁਝ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ. ਉਹ ਦੂਸਰੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸਾਹ ਦੀ ਦੌੜ ਦੇ ਚੌਥੇ ਜਾਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਪੀਰੀਅਡ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਦੀ ਦੌੜ ਸਨ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸ ਨਸਲ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਡਿਗਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਮੁhereਲੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ.

ਫਾਰਮ ਰੇਸ. ਜੀਵਨ ਦੀ ਦੌੜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੀਵਨ ਪਦਾਰਥ ਨਬਜ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਸੀ, ਦੂਜੀ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਨਸਲ ਦੇ ਮੱਧ ਸਮੇਂ ਤੇ, ਇੱਕ ਅੰਡਾ ਵਰਗਾ ਰੂਪ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦਾ ਚੱਕਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਬਿੰਦੂ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਸੀ ਤੀਜੀ ਦੌੜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ. ਤੀਜੀ ਦੌੜ ਇਕ ਰੂਪ ਰੇਸ ਸੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ. ਉਸ ਲੂਪ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਤਿੰਨਾਂ ਨਸਲਾਂ ਸੰਘੀ ਹੋਈਆਂ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੂਪ, ਚਿੱਤਰ, ਰੂਪਰੇਖਾ, ਸਰੀਰ, ਅਰੰਭ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਵੇਲੇ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ.

ਸੈਕਸ ਰੇਸ. ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਅਤੇ ਤੀਸਰੀ ਜਮਾਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਅੰਤਰ ਪਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੀਜੀ ਜਾਂ ਫਾਰਮ ਦੀ ਦੌੜ ਦੀ ਚੌਥੀ ਮਿਆਦ ਪਹੁੰਚੀ, ਫਾਰਮ ਸੰਘਣਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸਰੀਰਕ ਬਣ ਗਿਆ. ਸਰੀਰਕ ਨਸਲਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ. ਉਸ ਜਾਤ ਦੇ ਜੀਵ ਭਾਰ ਵਿੱਚ ਹਲਕੇ, ਮਿਹਰਬਾਨ, ਕੁਦਰਤੀ ਸਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਮਰਦਾਨਾ ਅਤੇ ਨਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੇ ਸਨ. ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਮਨਮੋਹਣੀ ਦਿਮਾਗ਼ਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਉਪਭਾਸ਼ਾ, ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਹੜੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜਿਹੜੇ ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਅਰਥਾਤ ਧਰਤੀ ਦੀ ਅੱਗ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਕੀਤਾ. ਇਹਨਾਂ ਮਨਮੋਹਕ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਦੂਜੀ ਸ਼ਾਖਾ ਵੀ ਅਵਤਾਰ ਹੈ: ਸਵੈਇੱਛਤ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸੁਪ੍ਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ. ਮੱਛੀ ਮਨ ਤੀਜੇ ਜਾਂ ਰੂਪ ਨਸਲ ਦੇ ਮੱਧ ਜਾਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਪੀਰੀਅਡ ਵਿਚ, ਪਹਿਲੇ ਜਾਂ ਕੈਂਸਰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ. ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਦੂਸਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ, ਸੰਗੀਤ ਵਰਗ ਦੇ ਲੋਕ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵਤਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਏ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ, ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਜਾਂ ਲਿਓ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਸਨ. ਇਹ ਮਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਝਿਜਕਦੇ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਕ ਹਿੱਸੇ ਨੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ; ਦੂਜੀ ਸ਼ਾਖਾ ਨੇ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕੀਤੀ; ਪਰ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦੇਣ, ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਵੀ ਦਿੱਤਾ. ਇਹ ਨਵੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣ ਲੱਗੀਆਂ ਸਨ. ਨਵੀਆਂ ਦੇਹੀਆਂ ਨੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਵੀਆਂ ਦੇਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਗਏ. ਪੁਨਰ ਜਨਮ. ਫਿਰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ ਜੋ ਸਕਾਰਪੀਓ ਦਿਮਾਗ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ. ਉਹ ਕੁਆਰੀ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਸਨ. ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ, ਕੈਂਸਰ, ਲੀਓ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਨਸਲ ਦੀਆਂ ਕੁਆਰੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤਕ ਸਹਿਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ.

ਬਿੱਛੂ ਦਿਮਾਗ਼ ਨੇ ਅਵਤਾਰ ਦੇਣ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਜੇ ਸਕਾਰਪੀਓ ਦਿਮਾਗ ਅਵਤਾਰ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਦੂਹਰੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਲਾਸ਼ਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ. ਤੀਜੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਈਆਂ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਰਿਹਾ. ਕੋਈ ਮਨ ਅਵਤਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਲਿੰਗਾਂ ਦਾ ਬੋਲਬਾਲਾ ਹੋਇਆ, ਅਰਥਾਤ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਦੋਹਰੀਆਂ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਾਸਾ ਦੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਦੂਸਰਾ ਪੱਖ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਸਰੀਰ ਬਣ ਗਏ. ਮਕਬੂਲ ਮਨ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਗਏ ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਨ ਹੋ ਗਏ. ਸਕਾਰਪੀਓ ਦਿਮਾਗ਼ ਲਈ ਦੇਹ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪਈਆਂ, ਪਰੰਤੂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਮਸਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਕਰ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬੀਜ ਨੇ ਇਹ ਮੁੱਦਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ.

ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ .ਿੱਲੀ ਪੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪਹਿਲੇ ਜਾਨਵਰ ਸਨ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਰਹਿਤ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ, ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਰਹਿਤ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਨਸੀ ਯੂਨੀਅਨ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਸਨ. ਫਰਕ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਵਰ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਸਨ, ਭਾਵ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ, ਕੇਵਲ ਜਾਨਵਰ ਹੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਸਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਤਕ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਨਵਰ ਚਾਰ ਪੈਰ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਪਸ਼ੂ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਬੀਜ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਇਹ ਬੀਜ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸਨ: ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਕਰ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਵਾਦੀ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡੀਆਂ ਗਈਆਂ ਇਹ ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੁਝ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਸਨ, ਕੁਝ ਜ਼ਿੱਦੀ ਸਨ. ਚੰਗੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬੀਜ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨਮੋਹਣੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਵਰਗ ਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਹੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ. ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਬੀਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨਮੋਹਕ ਦਿਮਾਗ਼ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ ਜੋ ਅਵਤਾਰ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਗੀਨ ਦਿਮਾਗ਼ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਗੁਆਉਣ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ, ਭਾਵ ਸਵਾਰਥੀ ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬੀਜ ਦਿਮਾਗ਼ਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ਼ੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਹਿਜ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਨੇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ. ਉਹ ਚੀਜ ਜਿਹੜੀ ਆਦਮੀ ਅਤੇ womanਰਤ ਦੇ ਦੋ ਕੀਟਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੀ ਹੈ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਦਾ ਬੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ. ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਦੂਜੀ ਜਾਂ ਜਿਨਸੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਸੀ. ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਦੁਹਰਾ ਲਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਉਤਪਾਦਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਹਿਵਾਸ ਦੇ, ਜਦੋਂ ਮਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਚੰਗਿਆੜੀ ਛੱਡੀ. ਇੱਛਾ ਦੇ ਬੀਜਾਂ ਨੇ ਸਹਿਜ ਦੁਆਰਾ ਮਿੱਟੀ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ. ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਦੇਹੀਆਂ, ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਸਮ ਤੋਂ ਵਿਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ. ਜਾਨਵਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏ: ਕੁਝ ਖੂੰਖਾਰ, ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਕਤਲ ਕਰਕੇ ਜੀਉਂਦੇ ਸਨ, ਦੂਸਰੇ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ, ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡੀਆਂ ਗਈਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ. ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਏ ਕੁਝ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਸਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਪਾਗਲ ਭੌਤਿਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਸਰੀਰਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਸਕਾਰਪੀਓ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ ਸੀ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਗੁੰਮ ਜਾਣ ਦਾ ਡਰ ਸੀ. ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਵਤਾਰ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਸੀ. ਕੁਝ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਵਿਚ ਸਫਲ ਹੋ ਗਏ. ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਕੁ ਸਨ. ਦੂਸਰੇ ਬਾਹਰੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਵਿਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋ ਗਏ. ਉਹ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਗਏ। ਤੀਸਰਾ ਸਮੂਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਾਰਾ ਸੰਪਰਕ ਗੁਆ ਬੈਠਾ. ਇਹ ਸਰੀਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗੇ ਗੋਲਾ ਛੱਡ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ. ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਨ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚੇ ਗਏ. ਦੂਸਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਗੋਲਿਆਂ ਤੋਂ ਕੱਟ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਬਣ ਗਏ.

ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਨਸਲਾਂ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹੀਆਂ, ਅੱਜ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦਾ ਉਤਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਲੈਮੂਰੀਅਨ ਅਤੇ ਐਟਲਾਂਟਿਅਨਜ਼ ਸਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰ ਚੌਥੇ ਨਸਲ ਦੇ ਜੀਵ ਹਨ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਚਾਹੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਏ, ਆਰੀਅਨ, ਟੂਰੀਅਨ, ਭਾਰਤੀਆਂ, ਕੌਪਸ, ਨੀਗਰੋਜ਼, ਜਾਂ ਉਹ ਚਿੱਟੇ, ਪੀਲੇ, ਲਾਲ, ਭੂਰੇ, ਜਾਂ ਕਾਲਾ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਚੌਥੀ ਜਾਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅੱਜ ਦੇ ਕੁਝ ਜਾਨਵਰ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਾਕੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਦੱਸੇ ਗਏ producedੰਗ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ. ਉਹ ਮਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਉਹ ਇਸਦੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ. ਇਹੀ ਉਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ.

ਇਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਹੈ. ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ ਕਿ ਤਿੰਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਜਿਸ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਦੇ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ. ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਪਹਿਲੇ ਵਰਗਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੂਹ ਇਸ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਲੰਘਿਆ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹਨ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚਾਲ. ਜਿਸਮਾਨੀ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਗੁਣ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮਾਨਵਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੀਸਰਾ ਜਾਂ ਸਕਾਰਪੀਓ ਕਲਾਸ ਮਨ ਦਾ ਇੰਚਾਰਜ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਦੇਖਭਾਲ, ਰੱਖਿਆ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਹਨ. ਅੱਜ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬੋਝ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਉਹ ਕਰਮ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਕਾਰਪੀਓ ਮਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹੈ।

II

ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਮਨ ਦੇ ਦਿਸ਼ਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਤਹਿਤ ਉਸ ਦੇ fashionੰਗ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸ਼ਾਖਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ, ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਹ, ਜੀਵਣ, ਰੂਪ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਨਸਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਭਟਕਣਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ: ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗੇ ਗੋਲਾ ਦਾ, ਜੀਵਨ. ਗੋਲਕ, ਓਵੋਇਡ ਦਾ ਗੋਲਕ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ.

ਜਿਸ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਰਹਿ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਭੰਗ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਹ ਸਰੋਤ ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਅੱਗ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਤੱਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ. ਪਿਛਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਤੇ ਇਥੇ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਜੀਵਾਣੂ ਸਨ. ਇਹ ਬੀਜ ਜਾਂ ਕੀਟਾਣੂ ਸਨ, ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਮੇਂ ਤੇ ਲਿਆਉਣਾ ਸੀ. ਇਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰੇਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਪਿਛਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਇਕ ਮਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਨ. ਮੌਜੂਦਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂਆਂ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਤਿੰਨ ਸਰੋਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਿੱਧੇ ਸੁਪਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਸੰਜੀਦਾ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਪਹਿਲੇ.

ਸਾਹ ਦੀ ਦੌੜ. ਨਵੇਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਇਕ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗੇ ਗੋਲੇ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਮਨ ਦਾ ਉਹ ਖੇਤਰ ਜਿਸ ਵਿਚ ਕੀਟਾਣੂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਤਿੰਨ ਵਰਗਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਸਨ. ਮਕਬੂਲ ਮਨ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਕੀਟਾਣੂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕੀਤਾ. ਸੰਗੀਤਵਾਦੀ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਸਕਾਰਪੀਓ ਦਿਮਾਗ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ.

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨੇ ਅੱਗ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪੱਖ, ਭਾਵ, ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ. ਇਸ ਪਹਿਲੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਿਚੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਜਣਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਗ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਗਿਆ. ਇਹ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨ ਬਣ ਗਿਆ. ਇਸ ਵੇਲੇ ਅੱਖ, ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਉੱਤੇ ਮਕਰਮੱਤ ਮਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ. ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਇਕੋ ਤੱਤ ਅੱਗ ਦਾ ਤੱਤ ਸੀ. ਦੂਸਰੇ ਤਿੰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਿਰਫ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਾਲੇ ਮਨ ਹੀ ਸਰਗਰਮ ਸਨ. ਅੰਗ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਸਨ, ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਹੀਂ. ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਅੰਗਾਂ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ. ਇਹ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਸ਼ਵ-ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ - ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਕ ਹੈ ਜੋ ਅੱਗ ਦੇ ਗੋਲੇ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਲਾਈਫ ਰੇਸ. ਅਗਨੀ ਤੱਤ ਨੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕੀਟਾਣੂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅੱਧੇ ਰਸਤੇ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਹਿਲੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅੱਖ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਗ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਫਿਰ ਹਰੇਕ ਮਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਜੋ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇਹ ਰੋਮਾਂਚਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਮਕਰ ਅਤੇ ਸ਼ਗਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਿਛੂ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਇਹ ਸਰਬਉੱਚ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਮਕਰ ਅਤੇ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ.

ਇਸ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਧੀਨ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਕੰਨ ਦੇ ਅੰਗ, ਸਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸਿਰ ਦੇ ਅੰਗ, ਫੇਫੜੇ ਅਤੇ ਸਾਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਗ, ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸੰਭਵ ਹੋਏ. ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਨਤੀਜੇ, ਨਿਰਸੰਦੇਹ, ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਹਨ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਅਯੋਗ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸੂਝਵਾਨ ਦਿਮਾਗ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਤੱਤ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਹਵਾ, ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਉਸ ਵੇਲੇ ਪਦਾਰਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਨ ਕਿ ਹੁਣ ਰੂਹਾਨੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਵਾ ਤੱਤ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪੱਖ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ. ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਚਾਲੂ ਅਤੇ ਚਾਲੂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ.

ਉਹ ਅੰਗ ਜੋ ਹੁਣ ਕੰਨ ਅਤੇ ਸਾਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹਨ ਅੱਜ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪੱਖ ਦੇ ਨਾਲ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ. ਯੋਜਨਾ ਨੇ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਦਲੇ ਹੋਏ ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ. ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਉਸਦੀ ਇਕ ਤਬਦੀਲੀ ਸੀ ਜੋ ਅੱਖ ਦੇ ਅੰਗ ਅਤੇ ਉਤਪਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰੋਟੋਟਾਈਪ ਸੀ.

ਉਸ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗੇ ਗੋਲੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ. ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਨੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗੇ ਗੋਲੇ ਬਣਾਏ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਤੱਤ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਦੋ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਸਨ. ਮਨ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਸੀ ਉਹ ਸੀ ਹਲਕਾ ਫੈਕਲਟੀ. ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅੱਗ ਦੇ ਗੋਲੇ ਵਿਚ ਦੂਸਰਾ ਗੋਲਾ ਅੱਗੇ ਆਇਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਹਵਾ ਦਾ ਤੱਤ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੀ. ਉਹ ਤੱਤ ਵੀ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਸੀ, ਡਿਗਰੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਗਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਦਾ ਤੱਤ ਚੇਤੰਨ ਸੀ. ਉਹ ਅੰਗ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਮਨ ਸਨ, ਖ਼ਾਸਕਰ, ਹਵਾ ਦਾ ਉਹ ਤੱਤ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਦੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਸੀ. ਮਨ ਨੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਮਨ ਦੇ ਬਗੈਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਦੋਵਾਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਦੋ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰੋਟੋਟਾਈਪ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਹੁਣ ਕੀ ਹੈ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਗ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰੋਟੋਟਾਈਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ ਅਵਧੀ ਦੇ ਅੱਧੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਤਦ ਕੰਨ ਅਤੇ ਸਾਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਟੋਟਾਈਪ ਨੂੰ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਦੂਸਰੀ ਅਵਧੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ, ਪਹਿਲਾ ਜੀਵ ਅਜੇ ਵੀ ਖੁੱਲਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਅੱਜ ਵੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ.

ਫਾਰਮ ਰੇਸ. ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਗਤੀਵਿਧੀ ਸੈੱਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਜਦੋਂ ਦੂਜੀ ਅਵਧੀ ਆਪਣੇ ਮੱਧ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈ. ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇਸ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪੱਖ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਤੀਜੇ ਗੋਲੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅੰਡਾਕਾਰ ਹੂਪ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਪੈਸਿਵ ਤੱਤ ਵਿਚੋਂ, ਜੀਭ, ਤਾਲੂ, ਦਿਲ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਅੰਗ ਕੀ ਹਨ ਸੰਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ. ਪਾਣੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਅਤੇ ਮੀਂਹ ਪੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਕੁਝ ਕਣ ਲੂਪ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਬਣੇ ਰਹੇ, ਜੋ ਮੀਂਹ ਪੈਂਦਾ ਹੀ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ.

ਅੰਡਾਕਾਰ ਦੇ ਗੋਲਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਇਹ ਲੰਮਾ ਖੇਤਰ ਅੱਜ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਪਾਣੀ ਦਾ ਤੱਤ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਮੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਲੂਪ ਇਕ ਚੁੰਬਕੀ ਬੈਂਡ ਸੀ ਜੋ ਇਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਲੂਪ ਤੋਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜੋ ਹੁਣ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਕਾਲਮ ਅਤੇ ਐਲਿਮੈਂਟਰੀ ਟ੍ਰੈਕਟ ਬਣ ਗਏ ਹਨ. ਅੰਡਕੋਸ਼ ਦੇ ਗੋਲੇ ਵਿਚ ਪਾਣੀ ਦਾ ਤੱਤ ਜ਼ੋਨ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਸੰਘਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਬਾਹਰੀ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ, ਹੱਥਾਂ, ਬਾਹਾਂ, ਲੱਤਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀ ਸੀ. ਇਹ ਮੁ humanਲਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਇਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ ਪੱਖ ਸੀ ਕਿ ਹੁਣ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਕੀ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਸੰਘਣਾਪਣ ਲੂਪ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਲੱਤਾਂ, ਕੋਈ ਬਾਂਹ, ਕੋਈ ਮਾਸ, ਅੱਖ ਜਾਂ ਕੰਨ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਅੰਗ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਜਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਅੰਗਾਂ, ਬਾਹਾਂ ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕੋਮੋਟਿਵ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅੰਗਾਂ ਲਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ ਸੀ.

ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰੀ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਿਰਫ ਉਥੇ ਹੀ ਸੀ. ਹੱਥ ਅਤੇ ਪੈਰ ਅੱਜ ਕੁਝ ਖਾਸ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਅੰਡਾਕਾਰ ਦੇ ਗੋਲਾ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਸਨ. ਅੰਦੋਲਨ ਇਕ ਗਾਈਰੋਸਕੋਪ ਵਰਗਾ ਸੀ, ਓਵਾਈਡ ਬੈਂਡ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੱਕਰ ਵਰਗਾ ਸੀ, ਅੰਡਾਕਾਰ ਗੋਲਾ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਸਤਹ ਬਾਹਰੀ ਰਿੰਗ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ. ਅੰਦੋਲਨ ਜਾਈਰੋਸਕੋਪਿਕ ਸੀ, ਯਾਨੀ ਓਵਾਈਡ ਬੈਂਡ ਓਵਲ ਗੋਲਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕੋ ਜਾਂ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ. ਅੰਡਾਕਾਰ ਗੋਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਡਾਕਾਰ ਸਰੀਰ ਸੁੰਗੜਦਾ ਰਿਹਾ, ਅੰਡਾਕਾਰ ਰੂਪ ਅੱਜ-ਕੱਲ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਵਿਚ ਤੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਨਾਲ ਕਪੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਚਮੜੀ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਗੋਲੇ ਤੋਂ ਸੰਕਲਪ ਸਨ. ਚਮੜੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗੇ ਗੋਲਾ, ਜੀਵਨ ਦਾਇਰਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਗੋਲਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਹੋ ਗਿਆ. ਇਹ ਸਭ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੀ. ਸਰੀਰ ਖੂਬਸੂਰਤ ਸੀ. ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਰੂਪ ਸਰੀਰ ਆਪਣੀ ਮੱਧ ਅਵਧੀ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਸੀ, ਫਾਰਮ ਦੀ ਦੌੜ ਦੇ ਤੀਜੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਤਦ ਰੂਪ ਰੇਖਾ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਯੋਜਨਾ, ਸੰਪੂਰਨ ਸੀ. ਇਹ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਹੁਣ ਅੱਖ, ਕੰਨ ਅਤੇ ਜੀਭ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪੈਦਾਵਾਰ, ਸਾਹ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ. ਫਿਰ ਵੀ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਉਹ ਵੇਖ ਨਾ ਸੱਕਦੇ ਸਨ, ਨਾ ਸਵਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ.

ਤਿੰਨ ਜਾਤੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਤਿੰਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਵਰਗਾਂ ਲਈ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਸਨ. ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਸਾਹ ਦੀ ਦੌੜ ਮਧੁਰ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੋਣੀ ਸੀ. ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਜੀਵਨ ਜਾਤੀ ਸੰਗੀਤਵਾਦੀ ਮਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੋਣੀ ਸੀ. ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਬਿਛੂ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੋਣੀ ਸੀ. ਇਹ ਹਰ ਇਕ ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਬਾਡੀ ਉਸ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਜੀਵਾਣੂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਹਰੇਕ ਮਨ ਲਈ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਹ ਮੁ beingsਲੇ ਜੀਵ ਜਾਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਮਨ ਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਦੇਣ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਪਿਆ.

ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ. ਜਦੋਂ ਇਸ ਤੀਜੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ, ਪਾਣੀ ਦੀ ਤੱਤ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਰੂਪ ਰੇਸ ਦੀ, ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈ, ਚੌਥੀ ਅਵਧੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ. ਤਦ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪੱਖ ਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪੈਸਿਵ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਰੰਭ ਕੀਤਾ; ਅਰਥਾਤ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਹਨਾਂ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਕਰ ਅਤੇ ਸ਼ਗਨ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੇ ਇਸਦੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਬਿੱਛੂ ਦਿਮਾਗ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮਕਰ ਅਤੇ ਸ਼ਗਨ ਕਲਾਸਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਮਕਰ ਅਤੇ ਸ਼ਗਨ ਮਨ ਦੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਅਧੀਨ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ. ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਨੱਕ ਅਤੇ ਪਾਚਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.

ਇਸ ਚੌਥੇ ਪੜਾਅ ਤੇ ਚਾਰੇ ਤੱਤ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਚਾਨਣ, ਸਮੇਂ, ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਅਧੀਨ ਇਸਦੇ ਮੁ elementਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿਚ ਹਰੇਕ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਰੂਪ ਬਣਾਇਆ ਸੀ. . ਅੰਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਠਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਲਈ ਕੋਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਰਾਏਦਾਰਾਂ ਲਈ ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਘਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ.

ਇਹ ਤੱਤ ਇਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਜੋਂ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਸਨ. ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀਜ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ, ਤੱਤ ਤਾਲਮੇਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਨੱਕ ਅਤੇ ਪਾਚਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੰਗਠਨ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਤੱਕ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿਚ ਸੰਘਣੇਪਣ ਹੁੰਦੇ ਰਹੇ.

ਇਸ ਅਵਧੀ ਤੇ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਸੀ, ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਮਕਬੂਲ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਦਿਮਾਗ ਆਪਣੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ, ਦੂਜੇ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ. ਫਿਰ ਓਵਾਈਡ ਜ਼ੋਨ ਵਿਚ ਇਕ ਅੰਦੋਲਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ. ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅੰਦੋਲਨ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਕਣ ਬੈਂਡ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ. ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਅੰਡਕੋਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਖਿੱਚਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ. ਗੰਧ ਦਾ ਅੰਗ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਪਹਿਲੇ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਣਾਂ ਦੇ ਸਾਹ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲਏ ਗਏ, ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਪਾਚਕ ਟ੍ਰੈਕਟ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸਰੀਰਕ ਸੰਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਈ. ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਭੋਜਨ ਉਹ ਸੀ ਜੋ ਜੀਵ ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਭੋਜਨ ਸੰਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਇਸਦੇ partsੁਕਵੇਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੇ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਗ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰੋਟੋਟਾਈਪ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਦੇ ਸਨ. ਨਸਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਈ. ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੋਈ ਠੋਸ ਜਾਂ ਤਰਲ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਫਿਰ ਠੋਸ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਲਾਸ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਲਹੂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਲਹੂ ਦੀ ਥਾਂ ਕੇਵਲ ਤਰਲ ਵਾਸ਼ਪ ਸੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੂਝ ਦੇ ਮੁudiਲੇ ਅੰਗ ਸਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਸੀ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਨੱਕ ਅਤੇ ਪਾਚਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰਕ ਝਗੜੇ ਸਨ, ਫਿਰ ਸੂਖਮ ਜੀਭ ਅਤੇ ਤਾਲੂ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਫਿਰ ਕੰਨ ਅਤੇ ਸਾਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਸੁਆਦ, ਫਿਰ ਅੱਖ ਅਤੇ ਜਣਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਰੀਰਕ ਬਣ ਗਈ.

III

ਤੀਜਾ ਵਿਸ਼ਾ ਜਿਹੜਾ ਇੱਕ ਮਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਇਲਜ਼ਾਮ ਵਿਚਲੇ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੋਵਾਂ ਸਕੈਚਾਂ ਨੇ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਆਈ, ਤਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤੱਤ ਤੋਂ, ਵੇਖਣ, ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਚੱਖਣ ਅਤੇ ਮਹਿਕ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਖਿੱਚੀਆਂ ਗਈਆਂ. ਇਹ ਹਰ ਕੇਸ ਵਿਚ ਮਨ ਦੇ ਚਾਰ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਫੈਕਲਟੀ ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਇਕ ਅਖੀਰਲੀ ਇਕਾਈ ਬਣ ਗਈ, ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਅੱਗ ਬੁਨਿਆਦ ਬਣਾਈ ਗਈ, ਜੋ ਕਿ ਅੱਖ ਦੇ ਅੰਗ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਵਿਚ ਬੰਨ੍ਹਦੀ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਨੇ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਇਕ ਅਖੀਰਲੀ ਇਕਾਈ ਨੂੰ ਖਿੱਚਿਆ, ਇਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਹਵਾ ਦਾ ਇਕ ਤੱਤ, ਉਸ ਭੂਤ ਨੂੰ ਕੰਨ ਦੇ ਅੰਗ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਅਤੇ ਖਿੱਚਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਵਿਚ ਬੰਨ੍ਹ ਦਿੱਤਾ. ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਅੰਤਮ ਇਕਾਈਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਭੂਤ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਬੰਨ੍ਹਿਆ. ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖੇ ਅਤੇ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਮਹਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਸਨ. ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਹੁਣ ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ. ਇਸ ਵਿਚ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਸੁਣਨ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਗੰਧ ਦੋਵੇਂ ਸਨ.

ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗਾਂ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਵੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਚੱਖਣ ਅਤੇ ਗੰਧ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ. ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਕਿਵੇਂ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਵੇਖ ਸਕੇ. ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖੇ, ਇਹ ਇਕ ਧੁੰਦਲਾਪਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ.

ਅੱਗ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸੂਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਗੰਧ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਉਦੋਂ ਤਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਉਤਰਦੀ ਹੈ; ਧਰਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਾਂ ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਤਦ ਤੱਕ ਚਲਣ ਦੀ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਤਰੱਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਮੁ elementਲੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇਹ ਪ੍ਰਗਤੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸੰਬੰਧ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੱਤ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਤ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਅਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਸ ਸਮੇਂ ਮਨ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਮੁalਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਆਖਰਕਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਗੰਧ ਧਰਤੀ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਵਿਚ ਅਜੇ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋਏ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ.

ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਜੀਵ ਹੈ; ਇੱਕ ਭੂਤ, ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ. ਹਰੇਕ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਅਵਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਤੱਤ ਤੋਂ ਬਣਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਇਹ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਬਣਾਏ ਅੰਗ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਜਿੰਦਗੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਣ ਤੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਨਾਲ ਹਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਮਨੁੱਖ ਤੱਤ ਲੰਘਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਤੱਤ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਸਦੇ ਭਾਗ ਹਨ ਅਤੇ ਵੀ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ 'ਤੇ ਦੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਚੱਖਣ ਅਤੇ ਮਹਿਕ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਸ ਤੱਤ' ਤੇ ਵਾਪਸ ਭੇਜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਸ ਤੱਤ 'ਤੇ ਪਰਤਣ' ਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਤੱਤ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਨੂੰ ਛੱਡਣ 'ਤੇ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਦਾ ਅੱਗ ਵਾਲਾ ਤੱਤ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ. ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਰ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਭੂਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜੀਵ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਨਹੀਂ. ਫਿਰ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਨ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੁਦ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਭੂਤ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੂਝ ਸੀ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤੱਤ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫੇਰ ਹੋਂਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਕੁਝ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਨ (ਬੇਸ਼ਕ ਸਰੀਰਕ ਨਹੀਂ), ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਾਨਵ ਤੱਤ ਗਰਭਵਤੀ ਅਵਧੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪੁਨਰਜਨਮ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਉਹ ਚੀਜ਼, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਵਿਕਸਤ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਨਵੇਂ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹੀ ਕੋਰਸ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਗਠਨ ਵਿਚ ਲੰਘਿਆ ਸੀ. ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਸੇਵਾ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨਸਲਾਂ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ.

ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਅਤੇ ਮਨ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜੋ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੁਧਾਰ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ. ਮਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਮੁalਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕੇਵਲ ਮਨ ਹੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ। ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੀ ਸੱਟ ਲੱਗਣ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਰੋਕਣ ਵਿਚ, ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. (ਦੇਖੋ ਬਚਨ, ਵਾਲੀਅਮ. 25, ਨੰਬਰ 2, ਭੂਤਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਤੇ ਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ.)

ਇੱਕ ਅਖੀਰਲੀ ਇਕਾਈ ਦੀ ਚੋਣ, ਜਿਸ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਫੈਕਟਰੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪਦਾਰਥ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਨਮਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇੱਕ ਯੋਜਨਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਭਾਵਨਾ ਦੂਸਰੇ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਅਖੀਰਲੀ ਇਕਾਈ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਉੱਨਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਬਦਲਾਵ ਵਾਲੀ ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਮਨ ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਇਕ ਹੋਰ ਇਕਾਈ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇਕੱਠਿਆਂ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਉਸ ਸਾਰੀ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਦ ਮਨ ਨੇ ਯੂਨਿਟ ਨੂੰ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਯੂਨਿਟ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਸਮੂਹ ਕੀਤਾ - ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਏਅਰ ਯੂਨਿਟ ਸੀ, ਹੁਣ ਫਾਇਰ ਯੂਨਿਟ ਨਹੀਂ ਸੀ - ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਦੂਜਾ ਮਾਮਲਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਣਵਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨ. ਸੁਣਵਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਉਸੇ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਿਖਲਾਈ ਖਤਮ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਮਨ ਨੇ ਯੂਨਿਟ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਆਂਦਾ. ਉਥੇ ਮਨ ਇਕਾਈ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ - ਜਿਹੜੀ ਅੱਗ ਅਤੇ ਹਵਾ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਸੀ - ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਇਕ ਹੋਰ ਮਾਮਲਾ - ਪਾਣੀ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਤੱਤ, ਇਸ ਲਈ ਪਾਣੀ ਦਾ ਇਕ ਤੱਤ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਆਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਇਕ ਇੱਕ ਸੰਚਾਰ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਵਰਕਰ. ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਸਵਾਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਲੰਮੀ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਕਾਈ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਈ. ਉਥੇ ਮਨ ਇਕਾਈ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਸਮੂਹ ਹੋਇਆ now ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਇਕਾਈ ਸੀ that ਉਸ ਤੱਤ ਦਾ ਦੂਸਰਾ ਮਾਮਲਾ, ਇਕਾਈ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਭੂਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮੁalਲੇ ਵਿੱਚ ਗੰਧ. ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਲੰਬੇ ਦੌਰ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਧਰਤੀ ਤੱਤ ਵਿਚ ਇਕ ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਨਸਲ ਦੇ ਕੁਦਰਤ ਭੂਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਸਰੀਰਕ ਸੁਭਾਅ ਵਿਚ ਅੱਗੇ-ਪਿੱਛੇ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ. ਉਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਨੀਵੀਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਭੂਤ ਸੀ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਸਨਸਨੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਹ ਇਕ ਉੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਇਕ ਤੱਤ ਬਣ ਗਿਆ ਜਿਸਨੇ ਮਨ ਦਾ ਵਾਹਨ ਬਣ ਕੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਂਝ ਦੁਆਰਾ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਬਣ ਗਿਆ.

ਧਰਤੀ ਦੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਵਿਚ ਇਕ ਖੁਸ਼ਬੂ ਦਾ ਤੱਤ ਕਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮੁ becomesਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਗੋਲਾ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦਾ ਗੋਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਇਕ ਵਰਗ ਵਿਚ ਹੈ. ਇਹ ਜੋੜੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ ਜਿੰਨੀ ਅੱਗ-ਮਨ, ਜੀਵਨ-ਵਿਚਾਰ, ਸਰੂਪ-ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਹਨ. ਧਰਤੀ ਦਾ ਗੋਲਾ, ਇਕ ਮੁੱਖ ਅਤੇ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਸੰਤੁਲਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅੱਗ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ holdsੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਆਖਰੀ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਅਧੀਨ, ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ. ਧਰਤੀ ਸਾਰੇ ਮੁ matterਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਰਾਹ ਤੇ ਤੁਰਨ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਮੁ elementਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁ elementਲੇ ਪਦਾਰਥ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਮਹਾਨ ਧਰਤੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੂਸਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਇਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਤਿੰਨਾਂ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ. ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸੁਆਦ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਸੀਮਾ ਹੈ. ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸੂਝ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ; ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕਾਰਜ ਵਿਚ ਅਜੇ ਤੱਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਵੱਲ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹੈ. ਗੰਧ ਕੇਂਦਰੀ ਭਾਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਿੰਨ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸੁਆਦ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ. ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ, ਬਲਕਿ ਅੱਗ-ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ, ਹਵਾ-ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ, ਜਲ-ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਹਨ. ਗੰਧ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਖਾਣ ਪੀਣ ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਨਮੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਨਾਲ. ਗੰਧ ਸੈਕਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਇਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਉਹ ਬਦਬੂ ਨਾਲ ਸੈਕਸ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ. ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਬਦਬੂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੈਕਸ ਦੁਆਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸੂਝ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ. ਸੈਕਸ ਦੇ ਅੰਗ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਰਾਹੀਂ ਅੱਖ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਗੰਧ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ ਹੈ, ਹੋਰ ਤਿੰਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੱਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਚੱਖਣ ਵਰਗੇ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ੁੱਧ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਕੇਵਲ ਇਕੱਲੇ ਮਹਿਕ ਨਾਲ ਹੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਮਨ ਦੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਧਰਤੀ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦਾ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਫੋਕਸਿੰਗ, ਐਡਜਸਟਮੈਂਟ, ਪਿਵੋਟਿੰਗ ਅਤੇ ਬੈਲੇਂਸਿੰਗ ਮਨ ਦੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਮਹਿਕ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਭੂਤ ਜੋ ਮਹਿਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮੁ timeਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਦ ਇਹ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਮੁalਲੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਫ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਤਸ਼ਾਹ ਜਾਂ ਸਨਸਨੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਤਦ ਅਖੀਰਲੀ ਇਕਾਈ — ਜਿਹੜਾ ਕੇਂਦਰ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਂਦ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਨੂੰ ਅੱਗ ਬੁਝਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਵਾ ਦਾ ਪਦਾਰਥ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਾਣੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹੁਣ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪਦਾਰਥ matter ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਦੂਰ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਤੱਕ. ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ. ਉਪਰਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਤੱਤ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਬਚਨ, ਵਾਲੀਅਮ. 25, ਨੰ. 4, ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਯੂਨਿਟ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸਿਵਾਏ ਸਿੱਧੇ ਮਨ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ. ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੀ ਸਾਂਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ. ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਬਣਨਾ ਪਏਗਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਸਿਰਫ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਅਮਰਤਾ ਲਈ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਆਮ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਨਸਨੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਉੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਗ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਹਨ. ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. (ਦੇਖੋ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਤੱਤ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਬਚਨ, ਵਾਲੀਅਮ. 25, ਨੰ. 4.)

ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਭੰਗ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ, ਹਰ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਪਣੇ ਤੱਤ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕ ਮੁ elementਲੇ ਜਾਤੀ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਖਣਿਜ, ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਜਾਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਕੋਰਸ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਭੂਤ ਦੁਬਾਰਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਮੁ elementਲੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮੂਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਖਾਸ ਸੰਬੰਧ ਹੈ. ਇਹ ਸਬੰਧ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਚਾਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਪਰਕ, ਨਾੜੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਨਸਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮੂਹ ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੰਗਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਾੜਾਂ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਵਿਗਾੜ ਹੈ. ਨਸਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ ਹਮਦਰਦੀਵਾਦੀ ਜਾਂ ਗੈਂਗਲੀਓਨਿਕ ਨਰਵਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ. ਤਾਂ ਕਿ ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਇਕ ਸਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਚਾਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਇਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਚੈਨਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਚਾਰ ਵਰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਭਾਵਨਾ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਖੀਰਲੀ ਇਕਾਈ ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਮਨ ਉਸ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਆਗਿਆ ਉਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ, ਲਿੰਗ ਸ਼ਾਰੀਰਾ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜੀਵ ਹੈ, ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ. ਲਿੰਗ ਸ਼ਰੀਰਾ, ਜਾਂ ਰੂਪ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪ੍ਰੋਟੋਟਾਈਪ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸਹਾਇਤਾ ਹੈ. ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬਣੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹਸਤੀ ਹੈ, ਲਿੰਗ ਸ਼ਰੀਰਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਾ ਤੱਤ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ, ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਦੋ ਹੋਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ. ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਉਹ ਮਖੌਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਮਨ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਮਨ ਦੀ ਇਕ ਝਲਕ. ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਇਕੋ ਜਹਾਜ਼ ਉੱਤੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਰੇਖਾ 'ਤੇ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਤੱਤ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦੀ ਕਤਾਰ' ਤੇ ਹੈ. ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਕਲ ਵਿਚ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੋਸ਼ ਵਿਚ ਵੱਖਰੇ ਹਨ. ਸੂਝ ਇਕ ਫ਼ਿੱਕੇ ਰੰਗਤ ਰੰਗਤ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮੁalਲੇ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਭੂਤ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਟੋਮੈਟਨ ਹੈ; ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਇੱਕ ਭੂਤ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹੈ.

ਅਜੇ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇਕ ਆਮ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿਰਫ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਨੁੱਖੀ ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦਰਜੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਤੱਤ ਨੂੰ ਆਖਰਕਾਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਆਈ-ਸੂਝ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਮਲੇ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਜਵਾਬ. ਪਹਿਲੀ ਜਮਾਤ ਖ਼ਾਸਕਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਹੈ; ਦੂਸਰਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਤੀਜਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵੀ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ.

ਪਹਿਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੀਂ ਜਮਾਤ ਹੈ. ਇਹ ਵੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਚੱਖਣ, ਗੰਧ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਰੀਰਕ ਪੀੜਾ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਰਜਿਸਟਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੀ ਸੰਪਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਤੱਤ ਹੈ ਜੋ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਇਸ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਨਿਯਮ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਤੁਲਨਾ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੈ. ਤੀਜੀ ਜਮਾਤ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ. ਇਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਰਾਏ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਇਹ ਰਜਿਸਟਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਲੈਣ ਲਈ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਵੇਲੇ ਐਗੋਟਿਜ਼ਮ ਤੀਸਰੇ ਦਰਜੇ ਦਾ ਮੁੱਖ ਗੁਣ ਹੈ. ਦੂਜੀ ਜਮਾਤ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ. ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਸਦਾ ਧਿਆਨ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਵੱਲ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਮੁalਲੇ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਆਈ-ਗਰੇਡ ਤੱਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੂਜਾ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਦਰਜੇ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਸਰਾ ਪਾਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੀਜਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਬੁਨਿਆਦ ਜੇ ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਤੋਂ ਤੀਜੇ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਏ ਬਿਨਾਂ ਦੂਸਰੇ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘੇ, ਕੋਈ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ. ਜਦੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ. ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ. ਇਸਦੇ ਲਈ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਹੀ ਹਨ. ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਗਲਤ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਪਹਿਲੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਤੀਜੇ ਤੱਕ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੇ ਸਹੀ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹੀ .ੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਤੀਜੀ ਜਮਾਤ ਵਿਚ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੀਮਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਈ-ਇੰਨਸ ਇਹ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਮਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ 'ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਭਾਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ. ਇਹ ਮਨ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਏਗਾ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੁਣ ਇਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਤਿੰਨ ਗ੍ਰੇਡ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਤਿੰਨ ਵੱਖਰੇ ਜੀਵ, ਮੂਲ ਜੀਵ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਸਵਾਦ, ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਵੇਖਣ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਵਾਪਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਤੱਤ ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵੱਲ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਕ ਤੱਤ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਪਾਣੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਵਿੱਚ, ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਂਗੀ. ਭੂਤ ਜਿਹੜਾ ਹੁਣ ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਬਾਈਡਰ ਹੋਵੇਗਾ. ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜੁੜਨ ਵਾਲੀ ਕੜੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅੱਜ ਉਹ ਘਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਮਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਾ ਤੀਜਾ ਪਹਿਲੂ, ਇਕ ਮਨ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਖਰੀ ਇਕਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘ ਰਹੀਆਂ ਹਨ. . ਉਹ ਪੜਾਅ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਇਕਾਈਆਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਹਨ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਮੋੜ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਜਦੋਂ ਆਖਰੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਲੰਘ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਮਨ ਦੀਆਂ ਫੈਕਟਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਾਸ, ਤਿੰਨ ਹੋਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤਿੰਨ ਕੁਦਰਤ ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹਨ. ਮਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਚੌਥੇ ਪਹਿਲੂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਮਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਵਿਚਲੇ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ directlyੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਬੰਧਤ ਹੈ.

IV

ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਤੱਤ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਮਨ ਨਾਲ ਜੋ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁਨਿਆਦ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਮਨ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਤਿੰਨ ਗ੍ਰੇਡ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਹਨੇਰੇ, ਮਨੋਰਥ ਅਤੇ ਮੈਂ-ਮਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਸਮੇਂ ਮਨ ਦੀ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਸਾਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਹਨੇਰਾ ਫੈਕਲਟੀ, ਮਨ ਦੀ ਗੜਬੜ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦੂਸਰੀਆਂ ਦੋ ਫੈਕਲਟੀਜ਼, ਮਨੋਰਥ ਅਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਸਰਗਰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਵਿਚ ਆਮ ਆਦਮੀ ਵਿਚ ਅਵਤਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਮਨ ਦੀ ਇਕੋ ਇਕ ਫੈਕਲਟੀ ਜਿਹੜੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਵਤਾਰ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਮਨ ਬਿਲਕੁਲ ਅਵਤਾਰ ਹੈ, ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਹਨੇਰੇ, ਮਨੋਰਥ ਅਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਸਿੱਧਾ ਸਰੀਰ ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਮਨੋਰਥ ਅਤੇ I-am ਫੈਕਲਟੀਸ ਨੂੰ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਅਤੇ ਮੇਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਉੱਚ ਫੈਕਲਟੀ ਬਾਹਰ ਕੱ. ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ. ਮਨ ਦੀ ਗੂੜ੍ਹੀ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿਚ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ, ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ-ਅਧਿਆਪਕ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸਮਝਦੀ ਹਾਂ.

ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਮਨ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਕੇਂਦਰੀ ਨਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੇਂਦਰੀ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਬੈਠਕ ਸਥਾਨ ਪੀਟੁਟਰੀ ਗਲੈਂਡ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਅੰਗ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੋ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦਾ ਹੈ, ਮਿਲਦੇ ਹਨ. ਕੁਦਰਤ ਚਾਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਪੀਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਮਨ ਕੇਂਦਰੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਪਿਟੁਟਰੀ ਬਾਡੀ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਮਨ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਕੁਦਰਤ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਸਕੀ ਗੱਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਵੀ ਸਿੰਘਾਸਣ ਰੱਖਦੀ ਹੈ.

ਮਨ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ, ਜਿਸ ਲਈ ਮਨ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ, ਮਨ ਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਬੁਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਮਨ ਦੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਵਿਚ ਇਕ ਬੁਨਿਆਦ ਅੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਤੱਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਤੋਂ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਕ ਪਾਸੇ ਮਨ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ — ਸਦਾ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੇ. ਮਨ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜਿਹੜਾ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਅਵਤਾਰ ਜਾਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਜਾਂ ਇਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮੌਤ ਤੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਾਰਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਸ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਸਦਾ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੌਤ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਨੂੰ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ. ਫਿਰ, ਅਰਾਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਕਿ ਫੈਲਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਇਕਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ - ਮੁਰਗੀ ਘਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਹਿਚਾਣ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਇਸ "ਪਛਾਣ" ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਵੱਖਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸੁਚੇਤ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਮਨ ਦੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੁਆਰਾ ਇਕਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਗੁਣਾ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਭਾਵ ਮਨ ਦੇ ਸੱਤ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਤ ਫੈਕਲਟੀਸ ਟੁੱਟ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਭਿੰਨ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਸੰਕੋਚ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਸਬੰਧਤ ਹਨ. ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਗਵਾਹ ਹੈ. ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਫੈਕਲਟੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ. ਦੂਸਰੇ ਛੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਪਿੱਛੇ ਖੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿਚ ਇਸ ਵਿਚ ਦੂਸਰੇ ਛੇਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹਰੇਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਰੇਕ ਵਿਚਲੀ ਅੰਤਮ ਇਕਾਈ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਨਵੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਹਰ ਇਕ ਆਪਣੇ ਆਪੋ ਆਪਣੇ ਤੱਤ ਤੋਂ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਹਰੇਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸੂਝ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿਚੋਂ ਆਪਣੇ ਤੱਤ ਵਿਚ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਇਹ ਸਮਝ ਦੀ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਵਿਗੜਨ ਦੇ ਅਧੀਨ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਸਿਰਫ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣ ਝਲਕ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਪਛਾਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਸਥਾਈ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਹੋਂਦ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਹਰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿਣਾ ਇਥੇ ਪਛਾਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਪਛਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ. ਜਾਗਣ ਅਤੇ ਨੀਂਦ, ਜਨਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੌਤ ਤੱਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਨਮ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਹੇਠਲੀਆਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਪਾੜੇ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇਕਾਈ ਦੁਆਰਾ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਧਾਗੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਹਸਤੀ ਵਾਪਿਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਰੂਪ, ਸੁਗੰਧਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਸਭ ਦੀ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਚੇਤੰਨਤਾ ਵਾਲੀ ਇਕਾਈ ਰਾਤ ਦੀ ਨੀਂਦ ਦੌਰਾਨ ਮਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਰੀਰਕ ਮੌਤ ਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਮਰਦੀ.

ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਹਰੇਕ ਲੜੀ ਦੀ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਲਹਿਰ ਦੁਆਰਾ ਜਨਮਦੀਆਂ ਹਨ. ਵੱਡੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਵੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਵਧੇਰੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਵੱਡੀ ਲਹਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕ ਲੜੀ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਜਾਂ ਇਕਾਈ ਬਣਦੀ ਹੈ. ਇਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੈ ਜੋ ਘੱਟ ਤਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਧਰਤੀ ਹਰ ਇਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਵਧੇਰੇ ਤਰੰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਲ. ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨ ਦੀ ਮਹਾਨ ਲਹਿਰ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਮਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨ ਇਸਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਸਾਰੇ ਤੱਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲਹਿਜੇਦਾਰ ਗਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਹ, ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ, ਆਉਣ ਅਤੇ ਜਾਣ, ਉਭਾਰ ਅਤੇ ਪਤਨ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮਨ ਲਹਿਰ ਦੀ ਗਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸਾਹ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿਚ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਲਹਿਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਰੂਪ ਲਹਿਰ; ਅਤੇ ਵੇਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਲਹਿਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਲਹਿਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਘੱਟ ਤਰੰਗਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਇੱਕ ਚੱਕਰ. ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਥੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ, ਪਰ ਹਰ ਸਿਸਸਟੋਲ ਅਤੇ ਡਾਇਸਟੋਲੇ ਅਤੇ ਹਰ ਨਬਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਮਰ ਰਹੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਲ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਧੜਕਣ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵੱਡੀ ਸਵਿੰਗ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ, ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਹੋਂਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੁਣ ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਰ ਰਹੀ ਸਾਹ, ਸਾਹ ਲਈ ਨਵੇਂ ਜਨਮੇ ਪਹਿਲੇ ਹੱਸਣ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਧੜਕਣ ਅਤੇ ਸਾਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਸਾਹ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿਚਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਕਾਰਨ ਹਨ. ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਿਨਸੀ ਕਾਰਜ ਉਸ ਲਹਿਰ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਅਤੇ ਸਹੀ connectedੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਰੀਰਕ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਸੰਕਲਪ ਤੇ, ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਤੀਸਰੇ ਗੁਣ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ ਦਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਕੀਟਾਣੂ ਹੈ, ਜੋ ਕੀਟਾਣੂ ਸ਼ੁਕਰਾਣੂ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਅੰਡਾਸ਼ਯ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੀਟਾਣੂ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਹ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਾਹ ਸਰੀਰਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨ ਦਾ ਉਹ ਸਾਹ ਦਿਮਾਗੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਹ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਦਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਾਹ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਾਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨ ਸਾਹ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਹੜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਹੈ. ਉਹੀ ਜੀਵਨ ਲਹਿਰ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਨਵੇਂ ਤੀਰਥ ਦੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਲਹਿਰ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਇਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਸਰੀਰਕ ਪੱਖਾਂ ਵਿਚੋਂ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਬੱਚਾ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕੋ ਲਹਿਰ ਬੱਚੇ ਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ, ਕਾਰਜਾਂ, ਬੀਜਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਸਭ ਦਾ ਮਾਪ ਵੀ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ "ਵੇਵ" ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਪਰ ਅਨਡੂਲੇਟਿੰਗ ਮੋਸ਼ਨ ਸਿਰਫ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹੈ. ਦੂਸਰੇ ਇਕ ਭੂੰਡ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਹਨ. ਉਹੀ ਲਹਿਰ, ਚੱਕਰ, ਭੁੱਖ, ਫਿਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ theਦਾ ਹੈ, ਵਾਪਸ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਵਰਗ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਅਤੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ. ਜਦੋਂ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਉੱਚਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਵਿਚ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਰੂਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਉਹੀ ਲਹਿਰ, ਚੱਕਰ, ਘੁੰਮਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ theੇਗੀ ਅਤੇ ਤੱਤ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਰਾਹੀਂ, ਮਨ ਦੇ ਕਹਿਣ ਤੇ ਇਕ ਨਵੀਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿਚ ਲਿਆਏਗੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਕ ਹੋਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ. ਉਹ ਲਹਿਰ ਜੋ ਇਸ ਸਭ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਨ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹਸਤੀ ਦੀ ਮਨ ਲਹਿਰ ਹੈ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਚੱਕਰਵਾਤ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦੀ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਉਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੁੱਲਣਾ ਬੇਅੰਤ ਹੈ.


ਅੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਲੈਣਗੀਆਂ

ਇਹ ਭੂਤਾਂ 'ਤੇ ਲੇਖਾਂ ਦਾ ਆਖਰੀ ਲੇਖ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਲੜੀ ਦਾ ਸਾਰ ਸੰਖੇਪ “ਭੂਤ ਜੋ ਆਦਮੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ” ਉੱਤੇ ਲੇਖ ਵਿਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਇਹ ਆਇਆ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੇ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਚਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨੁਕਤਿਆਂ ਤੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਕੰਮ ਉਸ ਸੇਵਾ ਨਾਲ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਪਾਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ.

ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਾਣ-ਬੁੱਝ ਕੇ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਉਣਗੇ ਅਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਣਗੇ. ਭੂਤ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੋਣਗੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਭੂਤ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਮੁ groupsਲੇ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ.

ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਹੇਠਲੇ ਤੱਤ ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੇ ਚਾਰ ਵਰਗਾਂ ਵਿਚ ਕਾਰਕ, ਪੋਰਟਲ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਤਿੰਨ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਕ ਤੱਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਤਿੰਨ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਰਜਕਾਰੀ, ਰਸਮੀ ਅਤੇ ਪੋਰਟਲ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਚਾਰ ਵਰਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਮਾਹਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਤੱਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤਿੰਨ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਇੱਕ ਭੂਤ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਮਾਨਵਤਾ ਦੇ ਅੱਗੇ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣਗੇ. ਇਹਨਾਂ ਭੂਤਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸਧਾਰਨ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ੀ ਵੀ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੇਖਾਂ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਇਕੱਤਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਚਾਨਣ, ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਾਂ ਦੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ ਉਪਲਬਧ ਹੋਵੇਗੀ; ਨਵੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਪਹੁੰਚੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਗੀਆਂ; ਬਲਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਭੂਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਬਹੁਤ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਲਾਭ ਉਠਾਏਗਾ; ਇਕ ਨਵਾਂ ਇਤਿਹਾਸ, ਇਕ ਨਵਾਂ ਭੂਗੋਲ, ਇਕ ਨਵਾਂ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨ, ਨਵੀਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਸੁਤੰਤਰ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਕਮੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨੇੜਲੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਭੂਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ serviceੰਗ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਗੇ. ਝੁੰਡਾਂ ਲਈ ਭੂਤ-ਆਜੜੀ, ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਭੂਤ-ਭਰੇ ਟਿੱਲੇ ਅਤੇ ਬਾਗਾਂ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਘਰ ਵਿਚ ਭੂਤਰੇ ਨੌਕਰ, ਭੂਤਵਾਦੀ ਮਕੈਨਿਕ ਅਤੇ ਨਿਰਮਾਤਾ, ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਪੁਲਿਸ ਵਾਲੇ, ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ, ਅਖੀਰ ਵਿਚ, ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਸਿਪਾਹੀ, ਲਾਪਤਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿਚ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦਾ.

ਇੱਥੇ ਦੋ ਤਰੀਕੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਤੱਤ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ. ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਜਾਦੂਗਰੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਫੈਕਲਟੀ ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ, ਟਾਈਮ ਫੈਕਲਟੀ, ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ, ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ, ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ, ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ, ਅਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਹਨ. ਸੱਤ ਫੈਕਲਟੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਮਨ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਅਵਤਾਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਅਵਤਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀਆਂ ਸੱਤ ਵਿਭਾਜਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਮਾਂਡਿੰਗ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮਨ-ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ.

ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ, ਇੰਦਰੀ-ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਰਸਤਾ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮੁਹਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕ ਨੂੰ ਮੁਹਰਾਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੁਕਮ ਦੇ ਕੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਾਪਿਟੀਨੇਸ਼ਨ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਭੇਟਾਂ, ਮਿੰਨਤਾਂ ਅਤੇ ਧੂਪਾਂ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਦੂ ਦੇ .ੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਕ ਦਾ ਪੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ.

ਜਾਦੂ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਵਰਤਣ ਲਈ, ਫਿਰ, ਕੁਦਰਤ ਭੂਤ ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਸੇਵਾ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਜਾਂ ਭੂਤ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਾਰਕ ਜਾਂ ਪੋਰਟਲ ਜਾਂ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ. ਉਹ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤੱਤ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤੱਤ, ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰੰਤੂ ਉਹ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਸੇਵਾ ਲਈ ਬੁਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੂਝ-ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਮਨ-ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਹੱਥੀਂ ਕਿਰਤ, ਜੋ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਮੁ elementਲੇ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਧਾਰਣ ਹੱਥੀਂ ਕੰਮ, ਬਲਕਿ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸੇਵਕਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੰਮ. ਜੇ ਤੱਤ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਮਰਦ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਐਲੀਮੈਂਟਸ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਹੁਣ ਮਿਹਨਤ, ਕਠੋਰਤਾ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸੱਟ ਲੱਗਣ ਅਤੇ ਜਾਨੀ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਸਧਾਰਣ ਭੌਤਿਕ ਸਾਧਨ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਸਿੱਧੇ ਰਾਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਭੂਤਾਂ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਸੇਵਾ ਜੋ ਕਦੇ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਸਨ.

ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਦੁਆਰਾ ਚਾਨਣ, ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਡਿਗਰੀ ਅਤੇ ਮਾਤਰਾ ਵਿਚ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲੀ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਇਹ ਤਾਕਤਾਂ ਇਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਕੀ ਭੌਤਿਕ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਮਸ਼ੀਨਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੱਤ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਚਾਨਣ ਹੁਣ ਲੱਕੜ, ਤੇਲ ਵਿਚ ਬੱਤੀ, ਬਿਜਲੀ ਭੜਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਰਾਂ ਜਾਂ ਗੈਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਕਰੰਟ ਦੁਆਰਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ them ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਜ਼ਦੂਰ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਹਿੰਗੇ meansੰਗਾਂ ਨਾਲ. ਇਹ ਲਾਈਟਾਂ ਇਸ ਦੇ ਕੁਝ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਆਵੇਗੀ. ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਕੁਝ ਧਾਤਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਚੁੰਬਕੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਜੋ ਕਿ ਚਾਨਣ ਅਖਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਖੀਰ ਵਿਚ ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਪਲਬਧ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੋਵੇਗੀ. ਰੋਸ਼ਨੀ ਹਲਕੀ ਜਾਂ ਤੀਬਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੋਵੇ. ਇਹ ਚਾਲੂ ਜਾਂ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਏਗਾ, ਇਹਨਾਂ ਧਾਤਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਕੇ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਕੇ. ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਚਾਨਣ ਕਾਫ਼ੀ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਸੀਮਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਕਮਰੇ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਕੁਝ ਧਾਤਾਂ ਰੱਖ ਕੇ, ਚਾਨਣ ਫੈਲਣ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਮੁੱਚੀ ਹਵਾ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋ ਜਾਏ, ਬਿਨਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਸੁੱਟੇ. ਕਿਸੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਖਾਸ ਧਾਤਾਂ ਜਾਂ ਪੱਥਰ ਲਗਾਉਣੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਭਰ ਦੇਵੇਗਾ. ਹਵਾ ਚਾਨਣ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗੀ, ਜੇ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖੇਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਸਾਰੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੁਣ ਖਪਤਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਟੋਲਾਂ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੌਖੇ meansੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੱokedੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਲਾਈਟ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਭਾਰੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਹਰ ਇੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਪਰ੍ਹੇ ਹਨ. ਰਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਅਸਰ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਲਾਈਟ ਕਾਸਟਿੰਗ ਸ਼ੈਡੋ ਦਾ ਇੱਕ ਮਨੋਨੀਤ ਕੇਂਦਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਰਛਾਵਾਂ ਸੁੱਟਣ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਫੈਲ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਰੋਸ਼ਨੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਡਿਗਰੀ ਦੀ ਗਰਮੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇੰਝ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਰਮੀ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ.

ਗਰਮੀ ਸਿੱਧੇ ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਮੌਸਮ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਥਾਨ ਲਈ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੌਸਮ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ. ਇੱਕ ਕਮਰਾ, ਇੱਕ ਇਮਾਰਤ, ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ, ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਇਲਾਕਾ ਗਰਮੀ ਦੁਆਰਾ ਗਰਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਗਰਮੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਾਨਣ, ਧਰਤੀ ਦੀ ਉਚਾਈ ਅਤੇ ਸਤਹ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਜਗ੍ਹਾ ਲਈ ਤਜਵੀਜ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਵਿਚ ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਗਰਮੀ ਨੂੰ ਭੂਮੀਗਤ ਤੋਂ ਆ ਸਕੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਚੁੰਧਿਆ ਜਾ ਸਕੇ. ਸਤਹ.

ਪਾਵਰ, ਡ੍ਰਾਇਵਿੰਗ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਲਈ ਜਾਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਮਕੈਨੀਕਲ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸਜਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਗੱਡੀਆਂ, ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਾਹਨ, ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਜਾਂ ਹਵਾ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਰਫ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਹੌਲੀ ਜਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਾਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ.

ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਵਰਤਮਾਨ, ਇੱਕ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਤਾਕਤ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਾਪ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਹਰ ਪਾਸੇ ਚਲਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਤੱਤ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਾਹਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਧੱਕਣ ਜਾਂ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸੰਪਰਕ ਕਿਸੇ ਸਰੀਰਕ ਸੰਬੰਧ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਮੋਸ਼ਨ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਸ਼ੀਨ ਅਤੇ ਉਸ ਮੌਜੂਦਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਣੂ ਜਾਂ ਅੰਤਰ-ਅਣੂ-ਛੂਹਣ ਦੁਆਰਾ (ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਈਥਰਿਕ, ਗੈਰ-ਭੌਤਿਕ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਪਹੀਏ ਸਦਾ ਲਈ, ਜਾਂ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ. ਜਦੋਂ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਤੱਤ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਤਦ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦੇ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ. ਇਸ ਵਰਤਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਚੁੱਕਿਆ, ਅੱਖਰ, ਸੰਦੇਸ਼, ਪੈਕੇਜ, ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਭੂਮੀਗਤ ਅੰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਭੇਜੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਅੰਡਰਗਰਾ .ਂਡ ਚੈਨਲਾਂ ਵੀ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ, ਜਿੱਥੇ ਇਕ ਪੈਕੇਜ, ਇਕ ਕਿਤਾਬ, ਇਕ ਪੱਤਰ, ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਰੰਤ, ਜੇ ਜਰੂਰੀ ਹੋਵੇ. ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਧੀਨ ਠੋਸ ਪਦਾਰਥ ਦੂਸਰੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਪਾਣੀ ਲੋਹੇ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ, ਗੱਡੀਆਂ, ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਚੁੱਕ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਥੇ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੂਰੀ ਤੇ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇਕ ਟ੍ਰੈਕ' ਤੇ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਆਦਮੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੇਜ਼ ਰਫਤਾਰ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਕਾਰ ਇਕ ਐਸਕੀਮੋ ਨੂੰ ਜਾਪਦੀ ਹੈ. ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ਼ਤੀ, ਪੱਤਰ ਜਾਂ ਚੱਟਾਨ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਪੋਰਟਲ ਤੱਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਸਮੀ ਤੱਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਪਰਕ ਕਰਕੇ, ਕਿਸ਼ਤੀ ਦੇ ਕਣਾਂ ਜਾਂ ਪੱਤਰ ਜਾਂ ਚੱਟਾਨ ਨੂੰ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਉਣਾ.

ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਅਰਾਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਖਜ਼ਾਨੇ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ, ਸਤਹ' ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਮੁ helpਲੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਖੁਦ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਤਲ ਤਕ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਅਤੇ ਜੋਖਮ ਦੇ, ਅਤੇ ਪਾਣੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜ਼ ਖੋਜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਅਜੀਬ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਾਣੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹ ਜਾਂ ਟੋਏ, ਤਰਲਾਂ ਜਾਂ ਚੈਨਲਾਂ ਜਾਂ ਵਾਟਰਕੋਰਸਾਂ, ਰੁਕੇ ਹੋਏ ਤਲਾਬਾਂ, ਦਲਦਲ, ਮਾਰਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਮੋਰਲੈਂਡ ਨੂੰ ਸੁੱਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਭ ਕੁਦਰਤੀ wayੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਵੇਂ ਇੰਜੀਨੀਅਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੱ laidੀਆਂ ਨਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁੱਕਿਆ ਜਾਵੇ. ਇਹ ਪਾਣੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਨਮੀ ਨੂੰ ਭਜਾ ਕੇ ਅਤੇ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਣ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਬੇਰਹਿਮ ਅਤੇ ਬੁਖਾਰ ਨਾਲ ਭਰੇ ਤਣਾਅ ਹੁਣ ਉਪਜਾ fields ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੱਖਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸੁੱਕੇ ਮਾਰੂਥਲ, ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪਲੰਘ, ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਉੱਪਰੋਂ ਨਮੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਕਹਿਣ 'ਤੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਹਨ. ਸੁੱਕੀਆਂ ਝੀਲਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਭਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਦਰਿਆਈ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਦੀਆਂ ਨਵੇਂ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ. ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਕਈ ਧਾਰਾਵਾਂ ਹੁਣ ਸਤਹ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਪਾਣੀ ਦੇ ਭੂਤ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਵਾਲੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਝਰਨੇ ਅਤੇ ਘੁੰਮਦੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਤਹ ਵੱਲ ਭਜਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੈ, ਤੱਤ ਘੋਲ ਵਿਚ ਰੱਖੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਜਮ੍ਹਾਂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੁਕਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ.

ਮੁ aidਲੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਧਰਤੀ ਦਾ ਭੂਗੋਲ ਸਿੱਖੇਗਾ. ਇਸ ਸਮੇਂ ਉਸਨੂੰ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ aboutਾਂਚੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸਤਹ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਹੈ. ਇਸ ਅਖੌਤੀ ਭੂਗੋਲ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰੀ ਭੂਗੋਲ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਸਿਵਾਏ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਕੀ ਸਿੱਖੇਗਾ (ਦੇਖੋ) ਬਚਨ, ਵਾਲੀਅਮ. 11, ਪੰਨਾ 99) ਜੋ ਹੁਣ ਅਟੱਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਧਰਤੀ ਦੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਰ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਗ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸੁਪਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਰ ਧਰਤੀ, ਸਮੁੰਦਰ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਅੱਗ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਜੀਵ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਜੀਬ. ਧਰਤੀ ਭੂਤ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਸਾਧਨ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਸਭ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਹਾੜੀ ਪਾਸੇ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਵੇਂ ਪਾਣੀ ਹੁਣ ਤੈਰਾਕ ਨੂੰ ਲੰਘਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਧਰਤੀ, ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਅਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਨੂੰ ਵੀ ਲਾਸ਼ਾਂ ਦੇ ਲੰਘਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਲਈ ਮੁ influenceਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਲਚਕੀਲਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਗਰਮੀ ਦੁਆਰਾ ਤਰਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਭੂਤ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿ ਉੱਥੇ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਭੂਚਾਲ, ਹੜ੍ਹਾਂ, ਤੂਫਾਨਾਂ, ਅੱਗਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਂ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਯੰਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤੱਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੇ ਉਪਕਰਣ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਆਦਮੀ ਸ਼ਾਇਦ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿਚਲੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਅਤੇ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਯੰਤਰ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਇਕ ਸਾਧਨ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਜਹਾਜ਼ ਜਾਂ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਰੱਖ ਕੇ ਇਕ ਮੁalਲੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜ਼ਹਾਜ਼ ਨਾਲ ਜਾਂ ਉਸ' ਤੇ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਮਿਲ ਸਕੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੇ ਤਕ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਦੂਰ. ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਭੂਤ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਦੂਰ ਹੋਵੇ. ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਭੂਤ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਯੰਤਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭੂਤ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪੱਤਰ ਐਲੀਮੈਂਟਰੀ ਕੈਰੀਅਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮੀਲ ਦੀ ਦੂਰੀ ਤੇ ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਬੋਲੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਇਕ ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਲਿਪੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹਵਾ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਬਲਕਿ ਈਥਰ ਰਾਹੀਂ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦਾ ਇਕ ਸਬ-ਡਿਵੀਜ਼ਨ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਕੇਵਲ ਇਕ ਰੂਪ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿਚ ਪਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜੋਸ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬੋਲੇ ​​ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਅਰਥ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਬੋਲਿਆ ਸ਼ਬਦ ਤੱਤ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੂਸਰੇ ਸਿਰੇ ਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਲਈ ਤੱਤ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਏਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਖੜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਆਪਸੀ ਭਾਸ਼ਣ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭੂਤ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਅਧੀਨਗੀ ਵਾਲੇ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨਿਭਾਉਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੱਤ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਝੁਕਾਅ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦੂਸਰੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਇਨਸਾਨੀ ਤੱਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਗਾਤਾਰ ਬਗਾਵਤ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਨ ਵੱਸਦਾ ਹੈ.

ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਮਕੈਨੀਕਲ ਸੇਵਾ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਕਿੱਤਿਆਂ ਵਿਚ, ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਐਲੀਮੈਂਟਸ ਕੁਝ ਆਦਮੀਆਂ ਲਈ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਉੱਨਤ ਹੈ, ਜੋ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਰਤ ਦੁਆਰਾ ਏਨੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਵਧੀਆ ਚਰਵਾਹੇ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨਗੇ. ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਪਨਾਹਘਰਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਚਰਾਂਗਾਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸਾਨ ਜਾਂ ਹਾਦਸੇ ਦੇ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਣਗੇ। ਇਹ ਚਰਵਾਹੇ ਮੌਸਮ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਚਰਾਉਣ ਦੇ ਮੈਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਗੇ ਅਤੇ ਦਰਿੰਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਗੇ. ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਜਾਗਰੂਕ ਭੂਤ ਦੂਸਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਹਮਲਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਅਜਿਹਾ ghੰਗ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੂਤਭਰੀ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਣ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਪਸ਼ੂ ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਚਰਵਾਹੇ ਅਤੇ ਚਰਵਾਹੇ ਇੱਥੇ ਭੂਤ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਦਿੱਖ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਆਦਮੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ. ਪਰ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ, ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੂਤ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਝੁੰਡਾਂ ਦੇ ਇੱਜੜ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ.

ਮਿੱਟੀ ਐਲੀਮੈਂਟਸ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਪਖਾਨਿਆਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲਵੇਗੀ. ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਵਿਚ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਮੀ ਕਿਸਾਨ ਸਾਰੇ ਫਸਲਾਂ ਦੀ ਬਿਜਾਈ ਅਤੇ ਬਿਜਾਈ ਅਤੇ ਨਦੀਨ ਅਤੇ ਵੱapਣਗੇ. ਇਹ ਤੱਤ ਗਰਮੀ, ਬਾਰਸ਼ ਅਤੇ ਤੂਫਾਨਾਂ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਘੰਟੇ ਅਤੇ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਸਟਰਾਂ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ. ਉਹ ਅਨੰਦ ਲੈਣਗੇ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਲੈਣਗੇ. ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਉਹ ਪੌਦੇ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਗੇ. ਉਹ ਪੌਦਿਆਂ ਨੂੰ ਬੀਟਲ, ਬੱਗ, ਮੱਕੜੀਆਂ, ਕੀੜੇ, ਕੀੜੇ, ਜੂਆਂ, ਅਤੇ ਕੀੜੀਆਂ, ਚੂਹਿਆਂ, ਚੂਹਿਆਂ ਅਤੇ ਖਰਗੋਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਫਸਲਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਝੁਲਸ ਅਤੇ ਉੱਲੀਮਾਰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕਰਾਉਣਗੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੱਤ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਫਸਲਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਨਗੇ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਹੁਣ ਚੰਗੇ ਫਲ, ਭੂਤਾਂ ਦੀ ਦੇਖ-ਰੇਖ ਹੇਠ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਜਿਹੜੇ ਬਾਗ਼ਾਂ ਅਤੇ ਬਾਗਾਂ ਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ. ਅਜਿਹੇ ਭੂਤ ਮਿੱਟੀ ਤਿਆਰ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਬੀਜਣਗੇ ਅਤੇ ਨਰਸ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੌਦੇ, ਅੰਗੂਰ, ਝਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਦਰੱਖਤ ਲਗਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਲ ਦੇ ਫਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਸੁਗੰਧ ਅਤੇ ਸੁਆਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਮਾਲਕ ਪ੍ਰੇਤ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਭੂਤ ਭਰੇ ਮਾਲੀ ਸਾਰੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਰੰਗ ਵਿਚ ਉੱਗਣਗੇ, ਸ਼ੇਡ ਵਿਚ ਵਧੇਰੇ ਨਾਜ਼ੁਕ, ਖੁਸ਼ਬੂ ਵਿਚ ਅਮੀਰ ਹੋਰ ਜਿੰਨੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ.

ਧਰਤੀ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਟਿਲਰ, ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਣ, ਫਲ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਮਾਲੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਏਗਾ, ਪਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੇ ਭੂਤ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਤ ਸੇਵਕਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਏ ਜਾਣਗੇ, ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਵਾਧੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੋ. ਮਿੱਟੀ, ਇੱਕ ਉੱਚਿਤ ਪੌਦਾਫੂਡ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਘਾਟ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ. ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਤੋਂ, ਕ੍ਰੈਮਸਨ ਕਲੋਵਰ ਅਤੇ ਕਨੇਡਾ ਦੇ ਮਟਰਾਂ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ, ਬੇਸਲੀ ਵਜੋਂ, ਹੁਣ ਹਵਾ ਤੋਂ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਨਾਈਟ੍ਰੋਜਨ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਾਈਟ੍ਰੋਜਨ, ਫਾਸਫੋਰਿਕ ਐਸਿਡ, ਪੋਟਾਸ਼, ਪੌਦਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਵਿਚ ਛੁਟਕਾਰਾ, ਮੁੱਕਣ, ਖੇਤ ਜਾਂ ਬਾਗ ਦੇ ਫਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਤੱਤ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਵਜੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਪਾਣੀ ਦੇ ਭੂਤ ਭੂਮੀਗਤ ਨਦੀਆਂ ਨੂੰ ਸਤਹ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸੁੱਕੇ ਹੋਏ ਜ਼ਮੀਨਾਂ, ਜਾਂ ਬਾਰਸ਼ ਦੇ ਬੱਦਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਮੀ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਜੀਵਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਲਿਜਾਣ ਅਤੇ ਪਰਾਗਿਤਕਰਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਬਣਾਏ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਕਰਨਗੇ. ਅੱਗ ਦੇ ਭੂਤ ਪੌਦਿਆਂ ਨੂੰ ਗਰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਫਲਾਂ ਅਤੇ ਅਨਾਜ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਬਣਾਏ ਜਾਣਗੇ. ਅੱਗ ਦੇ ਭੂਤ ਰੰਗ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਾਣੀ ਭੂਤ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਫਲਾਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਬਦਬੂ ਤੋਂ ਭੂਤ ਭੂਤ ਨੂੰ ਭੂਤ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ.

ਘਰੇਲੂ ਸੇਵਾ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ. ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪਕਵਾਨ ਹੋਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਉਹ ਤੱਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਸਵਾਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਵਾਦ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਖਾਣੇ ਨੂੰ ਵਧੀਆ ineੰਗ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ, ਚੈਂਬਰਮੇਡਾਂ, ਗੁਲਾਮਾਂ, ਡਿਸ਼ਵਾਸ਼ਰਾਂ, ਬਟਲਰਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਇਨਸਾਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ doneੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਘੋਲ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਜਾਏਗਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਸੇਵਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਣਜਾਣ ਮਨੁੱਖੀ ਬਗਾਵਤ. ਕੋਈ ਧੂੜ, ਮੱਖੀਆਂ, ਬੱਗ, ਕੂੜਾ-ਕਰਕਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਭੂਤ ਭਰੇ ਘਰਾਂ ਦੇ ਨੌਕਰ ਹਨ. ਭੂਤ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਫ ਅਤੇ ਸਾਫ ਹੋਵੇਗਾ. ਅਤੇ ਨੋਕਰਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਬੇਈਮਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਦ ਤਕ ਮਾਲਕ ਖੁਦ ਬੇਈਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ.

ਸਟੋਕਰ, ਬਲਾਸਟਰ, ਮਕੈਨਿਕ, ਮੈਟਲ ਵਰਕਰ, ਮਸ਼ੀਨਨਿਸਟ, ਪਾਣੀ ਜਾਂ ਹਵਾ ਵਿਚ ਪਾਇਲਟ ਤੱਤ ਹੋਣਗੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੇਵਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਯੂਨੀਅਨ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ, ਯੂਨੀਅਨ ਟਾਈਮਜ਼, ਮਿਹਨਤਾਨੇ ਦੇ ਯੂਨੀਅਨ ਸਕੇਲ, ਦਰਮਿਆਨੀ ਅਤੇ ਉਕਸਾਉਣ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਮਜ਼ਦੂਰ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਨੂੰ ਮੋਟਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ. ਅੱਜ ਦੇ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਟੀਚੇ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਹਨ, ਉਹ ਤੱਤ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਣਗੇ. ਤੱਤ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ. ਬੇਸ਼ਕ, ਮੁalsਲੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਸਦਾ ਸੰਕੇਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ. ਮਾਲਕ ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ ਆਉਣਗੇ ਅਤੇ ਪਸੀਨਾ ਪਸੀਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਣਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮੁ servantsਲੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦਾ ਖੂਨ ਵਹਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਰਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਬੱਕਰਾ ਅਤੇ ਖੂਨ ਵਗਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ.

ਜਨਤਕ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ, ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਮੁੱਖੀ ਲੋਕ ਸਧਾਰਣ ਨੌਕਰਾਂ ਨੂੰ ਨਦੀਆਂ, ਜੰਗਲਾਂ, ਪਾਰਕਾਂ, ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਪੁਲਿਸ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਨਰਸਿੰਗ ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਬਾਲ ਦਿਮਾਗਾਂ ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਗੇ। (ਦੇਖੋ ਬਚਨ, ਵਾਲੀਅਮ. 7, ਪੰਨੇ 13-14). ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਸੂਸ ਪੁਲਿਸ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਜਾਂ ਗਲਪ ਵਿਚ ਰੰਗਿਆ ਗਿਆ ਕਿਸੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜੁਰਮ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਣ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਲੜਕੀ, ਅਸਲ ਵਿਚ, ਜਰੂਰੀ ਹੈ. ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹਿਜ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਦੋਸ਼ੀ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭੂਤ ਭਰੇ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਏਗਾ.

ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਲੱਕੜ, ਪੱਥਰ ਜਾਂ ਧਾਤ ਨਾਲ ਬਣੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਜੇ ਵੀ ਲੱਭੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ. ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਵੀ ਮਸ਼ੀਨ ਇਸ ਦੇ ਲਈ ਇਕ ਮੁ .ਲੀ ਬਾਂਡ ਅਤੇ ਸੀਲ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਦੇਵੇਗੀ ਜੋ ਇਹ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੇਵਾਦਾਰਾਂ ਜਾਂ ਸੰਚਾਲਕਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੰਮ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਹੀ willੰਗ ਨਾਲ ਕਰਨਗੇ, ਜੋ ਆਖਿਰਕਾਰ, ਥਕਾਵਟ ਅਤੇ ਭਟਕਣਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ. ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਸਿਰਫ ਉਸ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹਿਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ.

ਹੁਣ ਵੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਭਾਵਤ ਹੋਣ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਦਿਸ਼ਾ ਇਸ ਵੇਲੇ ਜਿਆਦਾਤਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਲੋਕੋਮੋਟਿਵ, ਮੋਟਰ ਕਿਸ਼ਤੀ, ਜਾਂ ਮੋਟਰ ਟਰੱਕ ਵਰਗੀ ਮਸ਼ੀਨ ਕਦੇ ਹੀ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਚਲਦੀ ਰਹੇ. ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਜਾਣਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁੱਡ ਹੋ ਜਾਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ. ਪੁਰਾਣੇ ਰੇਲਮਾਰਗ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਖਣਨ ਵਾਲੇ ਖ਼ਾਸਕਰ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ. ਉਥੇ ਤੱਤ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰਮਾਤਾ ਨੇ ਇਕ ਸ਼ਰਾਰਤੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਇਕ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ, ਮਸ਼ੀਨ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਦਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਕੇ ਜੋ ਉਸ ਸ਼ਰਾਰਤੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਹੂਡੋ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ, ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜਾਂ ਹਿੱਸੇ ਜੋ ਮੁਸੀਬਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਮਸ਼ੀਨ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲੇਗੀ. ਜੇ ਇੱਕ ਭੂਤ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਸ਼ੀਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਭੂਤ ਨੂੰ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਡੀਮੈਨੀਟਾਈਜ ਕਰਕੇ ਕੱਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕਈ ਵਾਰ ਉਸ ਬੰਦੇ ਦੀ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਬੰਧਨ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਬਣਾਇਆ. ਉਸ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਤੱਤ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਨਾਲ ਟਾਈ ਟੁੱਟ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿਚ, ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਮੁੱਖੀ ਆਦਮੀ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਫੈਲਾਅ ਲਈ ਉੱਤਮ ਜਨਤਕ ਸੜਕਾਂ, ਵਾਟਰ ਕੋਰਸਾਂ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜਨਤਕ ਇਮਾਰਤਾਂ ਅਤੇ structuresਾਂਚਿਆਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿਚ ਤੱਤ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੀ ਕਮਾਂਡ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਣਗੇ. ਅੱਗੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਖੁੱਲੀ ਹਵਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਥੀਏਟਰਾਂ ਵਿਚ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਉਥੇ, ਧੁਨੀ ਅਤੇ ਰੰਗ ਵਿਚ, ਮਹਾਂਦੀਪਾਂ ਦੇ ਗਠਨ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਤਬਾਹੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਹਾਂਦੀਪ ਬਣਾਏ ਗਏ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ, ਪਿਛਲੇ ਯੁਗਾਂ ਦੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮ 'ਤੇ ਲੰਘਣਾ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ' ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰੇਗੀ. ਇਹ ਸਾਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸਹੀ rੰਗ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਤੇਜ਼ ਜਾਂ ਛੋਟਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਸਲੀ ਘਟਨਾ ਦੀ ਲੰਬਾਈ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰੋਡਕਸ਼ਨਸ ਸਹੀ ਹੋਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਐਲੀਮੈਂਟਲ ਸੂਖਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਐਲੀਮੈਂਟਸ ਰਿਕਾਰਡ ਤੋਂ ਭਟਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਨਕਲ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣੇ ਹਨ. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘਟਨਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਜਾਂ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਵਿਕਾਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਧੂਰਾ ਡੇਟਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਿੰਕ ਗਾਇਬ ਹਨ. ਪੌਦਿਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਅਸਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ. ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਲਈ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਕ ਰਾਜ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੱਚ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਤੱਤ ਸੰਗੀਤ ਪੈਦਾ ਕਰਨਗੇ, ਉਹ ਗਾਣਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜਿਆਂ ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਜੋ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਅਵੇਸਲੇ ਹਨ. ਉਹ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇਣਗੀਆਂ ਜੋ ਹੁਣ ਸੁਣਨਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉੱਚੀ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਪਵਿੱਤਰ. ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਜੋ ਕਿ ਤਲਵਾਰਾਂ ਜਾਂ ਨੱਕਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਧੁਨ ਦਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਕੇ ਮਿਲਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਕੱਟੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਅਵਾਜ਼ਾਂ ਖੇਤ ਵਿੱਚ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੁੱਖਾਂ ਦੀ ਖਟਾਈ, ਡੱਡੂਆਂ ਦੀ ਚੀਕਣਾ, ਪੰਛੀਆਂ ਦੀ ਚੀਕਣਾ, ਟਿੱਡੀਆਂ ਦਾ ਰੌਲਾ, ਅਤੇ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜਿਆਂ ਦੀ ਗੂੰਜ, ਜੇ ਇਕ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ. ਦਿਨ. ਮਨੁੱਖ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਅਵਾਜ਼ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸਦਭਾਵਨਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿਚ ਤੱਤ ਪੂਰੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਤੇ ਹਦਾਇਤਾਂ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੇ ਹੋਰ ਕਈ ਰੂਪ ਅਸੈਂਬਲੀ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸਥਾਨਾਂ ਤੇ ਹੋਣਗੇ ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਤ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਹਿਣ ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੇਦ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਕਾਰਜ ਹਨ.

ਐਲੀਮੈਂਟੇਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਯੁੱਧ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਹਥਿਆਰਾਂ, ਮਿਜ਼ਾਈਲਾਂ ਅਤੇ ਤਬਾਹੀ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ. ਸਿਪਾਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਫ਼ਤਰੀ ਹੋਣਗੇ. ਮੁ soldiersਲੇ ਸਿਪਾਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਤੱਤ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਇਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਹੋਣਗੇ ਜਿਵੇਂ ਚਰਵਾਹੇ, ਮਾਲੀ, ਪੁਲਿਸ ਕਰਮਚਾਰੀ, ਕੁੱਕ, ਮਸ਼ਾਲਿਸਟ ਅਤੇ ਇੰਜੀਨੀਅਰ, ਪਹਿਲਾਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਜਾਂ ਫਿਰ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਪਾਹੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਤੱਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਗ ਦਾ ਬੱਦਲ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬੋਲਟ, ਠੋਸ ਹਵਾ, ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਣਗੇ. ਇਹ ਤੱਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਜਾਣਗੇ, ਪਰ, ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਣਗੇ. ਯੁੱਧ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਹੈ.

ਬੇਯੋਨੇਟਸ ਅਤੇ ਤੋਪਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ. ਉਹ ਕੱਚੇ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਯੰਤਰ ਹੋਣਗੇ. ਵਰਤੇ ਗਏ ਹਥਿਆਰ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀ ਗੈਸ ਅਤੇ ਮਸ਼ੀਨ ਗਨ ਅਤੇ ਬੈਰਾਜ ਫਾਇਰਿੰਗ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਾਰੂ ਹੋਣਗੇ. ਮੁ soldiersਲੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਭੂਤ ਸੈਨਿਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਖ਼ਮੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੱਟਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਕਾਬਲ ਹੋਣਗੇ। ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਹਥਿਆਰ ਯੰਤਰ, ਧਾਤੂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਹੋਣਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਨੇਕਾਂ ਐਪਲੀਕੇਸ਼ਨਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਏ ਜਾਣਗੇ. ਰਸਾਇਣਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕੁਝ ਸ਼ਕਲ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁੱਧ ਧਾਤੂਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਚਮਕਣ ਵਰਗੇ ਭਾੜੇ, ਜਾਂ ਭਾਫ਼ ਜਾਂ ਪਿਘਲੇ ਹੋਏ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਫੌਜ ਉੱਤੇ ਸਿੱਧੇ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ. ਸੈਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਗਾਰਡਾਂ ਜਾਂ ieldਾਲਾਂ ਨਾਲ ਬੋਲਟ ਅਤੇ ਭਾਫਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਫ਼ੌਜ ਉੱਤੇ ਅੱਗ ਦੇ ਬੱਦਲ ਛਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੈਨਾ ਦੇ ਕਮਾਂਡ - ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ - ਉਹ ਅੱਗ ਨੂੰ ਮੋੜ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਫੌਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਾਪਸ ਮੋੜ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਹ ਫੁੱਟ ਪਾ ਸਕਦੇ ਸਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਤੱਤ ਨੂੰ ਅੱਗ ਲਗਾਓ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੱਗ ਦੇ ਬੱਦਲਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾ ਲਓ.

ਲੜਾਈ ਇਕ ਤੱਤ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇਕ ਯੁੱਧ ਹੋਵੇਗੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਯੁੱਧਾਂ ਵਿਚ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਕੰਬਦੇ ਅਤੇ ਕੰਬਦੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਜਾਣ, ਸੈਨਾ ਨੂੰ ਨਿਗਲਣ ਦੀ ਲੜਾਈ ਹੋਵੇਗੀ. ਸਮੁੰਦਰੀ ਜ਼ਹਾਜ਼ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ, ਘੁੰਮਣਘਾਈਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ. ਹਵਾ, ਜਾਂ ਹਵਾ ਵਿਚਲੀ ਆਕਸੀਜਨ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹ ਰੋਕ ਸਕਣ. ਹਵਾਈ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ, ਹਵਾ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਬਦਲੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਵਾ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਹਵਾਈ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਡੁੱਬ ਜਾਣ. ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਵਾ ਦੀ ਨਮੀ ਵਰਤੀ ਜਾਏ ਅਤੇ ਸੈਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਬਰਫ਼ ਦੀਆਂ ਚਾਦਰਾਂ ਵਿਚ ਜਮ੍ਹਾਂ ਹੋ ਜਾਣ. ਹਵਾ ਦੀਆਂ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ ਹੁਣ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ. ਇਕ ਹਵਾ ਜਾਂ ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਅਦਿੱਖ ਸਾਰੀ ਫੌਜਾਂ ਨੂੰ ਲਿਫਾਫਾ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਥੇ ਤੱਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਫਾਰਮ ਦੇ ਤੱਤ ਮਿਲਣਗੇ. ਇਹ ਪੁੰਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤਾਕਤ ਦੀ ਲੜਾਈ ਹੋਵੇਗੀ, ਇਹ ਸਭ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੈ. ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੀ ਬੈਠਕ ਧਰਤੀ, ਪਾਣੀਆਂ ਜਾਂ ਹਵਾ ਵਿਚ ਲੜ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ, ਵਪਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਕਲੰਕਿਤ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਲੜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਮਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਫ਼ੌਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਮਾਗ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਮੁ forcesਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਤੱਤ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਮਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤੱਤ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਬਾਹਰਲੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ.

ਲੜਾਈ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਪਾਸਕਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਉਪਾਸਕਾਂ, ਸੈਕਸ ਦੇ ਉਪਾਸਕਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਮਾਨਸਿਕ ਸੇਵਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਵੇਗੀ.

ਤੱਤ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਚੇਤੰਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਰਤੋਂ, ਯੁੱਧ ਦੇ ਕਾਰਕ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂ ਸੇਵਾ ਵਿਚ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੰਸਾਰਕ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਜਾਤ ਨਾਲ ਇਹ ਜਾਦੂ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਨਾਲ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਅੰਤ ਡੁੱਬਣ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਪਾਣੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਵਸਨੀਕ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਆਖਰੀ ਕੇਸ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਦਾ ਸੀ।

ਹੁਣ ਤੱਕ ਲੜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ, ਤੱਤ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਨ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਮੌਜੂਦਾ ਯੁੱਧ ਵਿਚ, ਜੋ ਯੂਰਪ ਵਿਚ 1914 ਵਿਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ, ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਸਨ. ਆਦਮੀ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਅਣਪਛਾਤੀਆਂ ਮੁcesਲੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿਚ ਲੜ ਰਹੀਆਂ ਹਨ. ਕੁਝ ਆਦਮੀ ਇਸ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਉਸ ਨਾਲ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਤੱਤ ਜੋ ਹੁਣ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ ਸਾਰੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦੇ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੇ ਉੱਚੇ ਤੱਤ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ ਜੋ ਕਈ ਵਾਰ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਇਕ ਹੱਥ ਫੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੜਬੜ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿਚ ਰਹੇ.

ਇਹ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਆਦਮੀ ਐਲੀਮੈਂਟਸ ਦੀ ਕਮਾਂਡ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਐਲੀਮੈਂਟਲਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਨਤਕ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਨਿਅਲ ਅਤੇ ਮਕੈਨੀਕਲ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਪੂਰਕ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ. ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤਾਂ ਕੋਲ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੁਣ ਦੁਹਰਾਉਣ, ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰੇਗੀ.

ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਬੁਲਾਵੇ, ਨਿਰਮਾਣ ਵਿਚ, ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿਚ, ਪੁਲਿਸ ਸੇਵਾ ਵਿਚ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਵਿਚ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਪਹਿਲੂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਹੈ. ਇਕ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮ ਵਿਚ ਤੱਤਿਆਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਇਕ ਜਾਦੂਗਰੀ, ਜਾਦੂਗਰੀ ਭੂਗੋਲ ਅਤੇ ਇਕ ਨਵਾਂ ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਬਚਪਨ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ.

ਐਚ ਡਬਲਯੂ ਪਰਸੀਵਲ.


ਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ:

ਦੇ ਹੋਰ ਕੋਈ ਮੁੱਦੇ ਨਹੀਂ ਬਚਨ ਮੌਜੂਦਾ ਲਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਪਰ ਇਹ ਗਿਣਤੀ, ਜੋ ਪੱਚੀਵੰਧ ਭਾਗ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਦੇ ਆਖਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਮੌਜੂਦਾ ਲਈ, ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਬਚਨ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਬਚਨ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਲੜੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਸਾਰੇ ਪਾਠਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਵੱਖ ਯੋਗਦਾਨੀਆਂ ਲਈ ਹੈ ਇਹ ਸ਼ਬਦ.

ਮੈਂ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਸੰਖਿਆ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਪਾਦਕੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਇਹ ਸ਼ਬਦ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਸੁਨੇਹਾ ਅਕਤੂਬਰ, 1904 ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ "ਮਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਲ" ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤੇ ਜੋ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਸੰਪਾਦਕੀ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਦਸਤਖਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ. ਜਾਣਕਾਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਸੰਪਾਦਕੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕੁਝ "ਪਲਾਂ" ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਏਗਾ.

ਮੇਰੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਮੁਲਾਂਕਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨਾ ਸੀ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਚੇਤਨਾ ਬਣਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ੀ ਕਿਹਾ ਹੈ.

ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ, ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਲੇਖਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਲੱਭੀਆਂ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਦੁਆਰਾ ਗਲਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਚਾਏ ਜਾ ਸਕਣ. ਇਹ ਸ਼ਬਦ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਪਾਦਕੀ ਪੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਬਦਲਣ, ਵਿਗਾੜਨ ਜਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਾਣਕਾਰੀ ਮੈਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਬਚਨ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਮਾਮਲਾ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨੀ ਵਜੋਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੈ.

If ਬਚਨ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਹੋਰ ਲੇਖ ਲਿਖਣਾ ਹੈ. ਉਹ ਕੁਝ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਦੇਣਗੇ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣਾ ਕੀ ਹੈ.

ਹੈਰਲਡ ਵਾਲਡਵਿਨ ਪਰਾਈਸੀਵਲ.

ਨਿ New ਯਾਰਕ, 15 ਅਪ੍ਰੈਲ, 1918.