ਦ

WORD

ਸਦਾ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣਾ

(ਸਮਾਪਤ)

ਸੋਚ

ਮਨੁੱਖ ਕਹਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸੰਸਥਾ ਵਿਚ, ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚ ਜਾਣਨਾ ਜਾਂ ਬਣਨਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਿਮਰਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਬਾਹਰ ਪੁਲਾੜ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਂ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰੇ ਤਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕੇ. ਉਸਦਾ ਹਰੇਕ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਦੂ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੈ.

ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨ ਇੱਕ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਚੜ੍ਹਦੇ ਅਤੇ ਚੜ੍ਹਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੱਤ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਉੱਚੇ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ-ਅਧਿਆਪਕ ਹਾਂ. ਅਗਲੇ ਨੀਚੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਅਜੇ ਵੀ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਸਾਰ, ਮਨ ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਡਾਰਕ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਚਾਰ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚ, ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਮਨ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉੱਚ ਜਾਂ ਨੀਚੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ, ਬਲਕਿ ਡਿਗਰੀ ਜਾਂ ਅਵਸਥਾ ਲਈ.

ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ। I-am ਫੈਕਲਟੀ ਤੋਂ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪਛਾਣ ਦਾ ਗਿਆਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਮਨੋਰਥ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿਚ ਨਿਰਣਾ ਅਤੇ ਚੋਣ, ਦਿਸ਼ਾ ਦੀ ਜਾਂ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਹੈ.

ਚਿੱਤਰ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਪਾਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਰੰਗ ਅਤੇ ਲਾਈਨ ਦੇਣ ਲਈ. ਹਨੇਰਾ ਫੈਕਲਟੀ ਵਿਰੋਧ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਤਾਕਤ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਵੱਖ, ਖੋਜ, ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮਨ ਦੇ ਇਹ ਗੁਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਬਚਨ, ਵਾਲੀਅਮ. XI., NO. 4-5, "ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਮਾਹਰ ਹਨ."

ਮਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਅਵਤਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਗੁਣ ਹੈ. ਮਨ ਦੀਆਂ ਉਹ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਉਸ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਸਰੇ ਛੇਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹੈ. ਉਹ ਫੈਕਲਟੀ ਜਿਹੜੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਹੈ. ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ, ਉਸ ਦਾ ਸੋਚਣ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ.

ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਮਨਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਸ ਮਨ ਜਾਂ ਫ਼ੈਕਲਟੀ, ਸੋਚ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਲੱਭਣਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ. ਜਦ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ.

ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀ ਇਕ ਅਧਿਆਪਕਾ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਜਾਂ ਬੁਲਾਏ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ. ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਹਰ ਇਕਾਈ ਦਾ ਸਮੁੱਚੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਇਸਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਾਰਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਜਾਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਸੋਚ ਵਿਚ ਰੁਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਫੈਕਲਟੀ, ਸੋਚ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਮਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੱਲ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ' ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਪਲ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ," "ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੈ," "ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ." ਫੈਕਲਟੀ ਜਾਂ ਸੋਚ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹਰ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਮੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਗਿਆਨਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਫੈਕਲਟੀ ਆਪਣੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਜਾਂ ਸੋਚ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਗਿਆਨਵਾਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਜੇ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਚਾਨਣਾ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਗਿਆ: "ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ?" ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ' ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ? ? ”ਜਾਂ“ ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ”ਲਾਈਟ ਫੈਕਲਟੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ, ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਦੇਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਜਾਂ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਣ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਫਿਰ ਸਵੈ ਚੇਤੰਨ ਹੈ. ਰੋਸ਼ਨੀ. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿਚ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ. ਉਹ ਰਾਹ ਲੱਭੇਗਾ.

ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੋਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਿਮਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੋਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਮਨ ਦੀ fulੁਕਵੀਂ, ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੇ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਬਦਲਣਾ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨਾ. ਇਹ ਸੇਂਟ ਵਿਟੁਸ ਦੇ ਡਾਂਸ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਨੇੜਲੇ ਨਜ਼ਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਘੁੰਮਦੀ ਹੋਈ ਫਲੈਸ਼ ਲਾਈਟ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਅੰਨ੍ਹੇ ਰਾਹ ਦੀ ਪੈਰਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ.

ਸੋਚਣਾ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖਣਾ ਹੈ. ਮਨਨ ਕਰਨਾ ਮਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤਕ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਕ ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਸਰੀਰ ਦਾ ਮਨ, ਪਿੰਜਰੇ ਵਿੱਚ ਬਾਂਦਰ ਵਰਗਾ ਹੈ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਛਾਲਾਂ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਦੀ ਘੋਖਣ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਇਸ ਦੇ ਛਾਲਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਦੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਜਿਸ ਤੇ ਉਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਉਸ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਉਸ ਰੂਪ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਹੈ. ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਧੇਰੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਉੱਡਣ ਲਈ ਘੱਟ ਜਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵੱਲ ਜਾਣ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ.

ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਵਤਾਰ ਮਨ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਸਥਿਰ ਰਹਿਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ. ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭੁੱਖ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਉੱਡਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਾਲਾਂ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਮੇਂ ਮਨ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਵਿਅਰਥ ਕੱ .ਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਖੇਡਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਚਣ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ aੰਗ ਹਨ. ਬਾਹਰ ਦੀ ਸੋਚ ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਣਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਭੇਜਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਘਾਰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥ ਹੋਵੇਗਾ.

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ, ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਬਚਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਇਹ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਜਾਂ ਕੱਟਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿਚ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਕੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸੋਚ ਕੇ ਅੰਦਰ ਕੇਂਦਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਸੋਚ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲੰਘਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਹ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਬਣਾਏਗਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਸੋਚ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, "ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਕੀ ਹੈ?" ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਬੰਦ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਚ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਮਨ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਚਾਨਣ ਸਾਫ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਵਧਣ ਨਾਲ ਹਰ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ. ਪਰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਜਗਤ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਖੋਜ ਅਤੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤੋਂ ਦੂਸਰੇ ਜਗਤ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਧਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਖੋਜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਪਿਟੁਟਰੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਪਾਈਨਲ ਗਲੈਂਡ ਵਿਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਅਤੇ ਕਾਲਮਿਕ ਤੰਦ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੁਆਰਾ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਕਾਲਮ ਦੁਆਰਾ, ਆਲ੍ਹਣੇ, ਟੈਸਟਸ, ਆਰਬਰ ਵਿਟਾਈ, ਮੈਡੁਲਾ ਓਕੋਂਗਾਟਾ ਦੇ ਰਸਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਧਾਗੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ. , ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਦ ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਸਿਰੇ ਤੇ ਕੋਕੀਜੀਅਲ ਗਲੈਂਡ ਤੱਕ. ਕਹਿਣ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਸਿਰ ਤੋਂ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਧਾਗਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਇਹ ਧਾਗਾ ਉਹ ਰਸਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਦੂਤ ਚਾਨਣ ਦੇ ਦੂਤ ਵਜੋਂ ਚੜ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਉਤਰਦੇ ਹਨ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਾ. ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਉਹ ਰਸਤਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਖੁੱਲ੍ਹਿਆ ਹੋਵੇ. ਇਹ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੰਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਦੂਤ ਉਸ ਰਸਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਚਾਨਣ ਦੇ ਦੂਤ ਹਨ. ਉਹ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਚਮਕਦਾਰ ਚਮਕ, ਜਾਂ ਘਬਰਾਹਟ ਦੇ ਝਟਕੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਸਾਂ ਦੇ ਕਰੰਟ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੁਨੇਹੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਮਨ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ, ਪਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸੂਝ ਅੱਖ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਇਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਉਥੇ ਮਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਕੰਨ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਆਡੀਟੋਰੀਅਲ ਸੈਂਟਰ ਵਿਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨਾੜਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਵਾਦ ਅਤੇ ਗੰਧ ਦੀ ਯਾਤਰਾ, ਅਤੇ, ਅਹਿਸਾਸ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ, ਸਾਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖਾਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰਾਜਦੂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਚਾਨਣ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਜਾਂ ਸੇਵਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਰਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿਚ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦਿਲ ਵਿਚ ਦਰਸ਼ਕ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਮਝ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚਲੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਸਤਿਕਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਘੱਟ ਹੀ ਉਹ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਜਾਂ ਦਬਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਸਮਝ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਤਿਕਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ੋਰ ਸੇਰੇਬੈਲਮ ਵਿਚ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਦ ਸੇਰਬ੍ਰਾਮ ਵਿਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਬਲ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮੱਥੇ ਤੋਂ ਜਿਵੇਂ ਅੱਗ ਦੀ ਜ਼ਬਾਨ ਦੁਆਰਾ. ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਸਵੈ-ਜੀਵਿਤ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਚਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਜੇ ਚਾਰ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਹਨ, ਚਾਰ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ, ਸਰੀਰਕ, ਮਾਨਸਿਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਲਿੰਗ ਦਾ ਹਿੱਸਾ, ਨਾਭੀ ਅਤੇ ਸੋਲਰ ਪਲੇਕਸ, ਛਾਤੀ, ਅਤੇ ਸਿਰ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮਤ ਚੱਕਰ ਵਿਚ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ, ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਿਰਮਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਭੀੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਚਮਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਵਾਰਾ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਇਹ ਜੀਵ, ਕੀੜਿਆਂ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੇ ਜੰਗਲੀ ਪੰਛੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਆਪਣੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਮਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਘਬਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ. ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਵੇ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਓ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਹਰਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਡਰ ਕੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ, ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਸਿਮਰਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਖਾਲੀਪਣ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ. ਜਿਉਂ ਜਿਉਂ ਉਹ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਸੱਚਾ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਵੇਗਾ.

ਇੱਥੇ ਮਨਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਜੋ ਮਨ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਹਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਦੱਸਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਮਨੋਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਅਭਿਆਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਕੰਮ ਹੈ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ, ਮਨ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ, ਮਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਪਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦਾ ਅਰਥ “ਮਨ”, “ਪਰਮਾਤਮਾ” ਦੁਆਰਾ ਕੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਰੀਰਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ methodsੰਗਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਉਪਕਰਣਾਂ ਦੇ ਐਲਾਨ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮਨ ਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਕੰਮ, ਮਨ ਲਈ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਇਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਉਣਗੇ. ਜੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ; ਅਤੇ ਸਲਾਹਿਆ ਹੋਇਆ ਕੰਮ ਦਿਮਾਗ਼ ਨਾਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ, ਮਨ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੇਧ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇਵੇਗਾ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ, ਮਨ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਏਗੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਵਿਕਾਸ ਰੂਹਾਨੀ ਨਹੀਂ, ਸਰੀਰਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਮਾਨਸਿਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਮੰਨਣਾ.

ਮਨ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਖਾਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਮਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਪ੍ਰਥਾ ਸਿਖਲਾਈ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦਾ ਵਿਕਾਸ. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਕਿਸੇ ਸਰੀਰਕ ਅਭਿਆਸ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਸਾਹ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਿਆਂ ਮਨ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਸਿਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਭੁੱਲਣਾ ਅਸਾਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿਚਕਾਰ ਸੂਖਮ ਸੰਬੰਧ ਹਨ. ਕੁਝ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਰੋਕਣਾ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਨਤੀਜੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਕਈ ਵਾਰ ਅਧਿਆਪਕ ਉਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਸ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਿਹੜਾ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਅਸਲ ਮਨਨ ਕੀ ਹੈ.

ਸਾਧਨਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਆਸ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਗਿਣਤੀਆਂ ਲਈ ਸਾਹ ਲੈਣਾ, ਕਈ ਗਿਣਤੀਆਂ ਲਈ ਸਾਹ ਫੜਨਾ, ਕਈ ਗਿਣਤੀਆਂ ਲਈ ਸਾਹ ਲੈਣਾ, ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹ ਲੈਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ, ਦਿਨ ਜਾਂ ਰਾਤ ਦੇ ਨਿਯਮਤ ਸਮੇਂ ਤੇ ਹੋਰ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨਾਲ, ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਏ ਜਾਣਗੇ, ਵਿਚਾਰ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਮਨ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਖੁਦ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ. ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਹਮਦਰਦੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਖੌਲ ਨਹੀਂ ਉਡਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੇ ਚਾਨਣਾ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੋ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਰੰਟ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਅਵਤਾਰ ਮਨ, ਸਾਹ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ “ਨਿਯਮ” ਜਾਂ “ਸਾਹ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ” ਦਾ ਦਿਲੋਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਅਕਸਰ ਉਸ ਲਈ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਬੋਲਦੇ ਹਨ "ਸਵੈ." ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗਿਣਦੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਸਾਹ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ. ਗਿਣਤੀ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਮਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਾਹ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਆਪਸੀ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਸਹੀ ਸੰਤੁਲਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਜਾਂ ਸੋਚ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਮੋੜਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਜਾਂ ਸਾਹ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੱਲ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੇ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਹ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਿਚ ਮਨ ਸਾਹ ਲੈਣ ਨਾਲ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਜੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਸੋਚ ਕੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਆਈ-ਐਮ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਮਨ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਸਾਹ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿਚ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਹ ਦਾ ਇਹ ਸੰਤੁਲਨ, ਜਾਂ ਸਾਹ ਦੀ ਮੁਅੱਤਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਹ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੇ ਸਫਲ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿਚ, ਉਸੇ ਪਲ ਵਿਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ. ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਰੁਕਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਤਦ ਅਣਜਾਣ ਮਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਉਹ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੈ. ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨਾਲ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਤਰਸਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ.

ਸਦਾ ਜੀਉਣ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨਾਲ, ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਸਿਮਰਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਯਤਨ ਆਰੰਭ ਕਰੇ. ਪਰ ਇਹ ਸਮਝ ਲਓ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਵੇਖਣਾ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨਾ, ਧੂਪ ਧੁਖਾਉਣਾ, ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਜਾਂ ਆਸਣ. ਸਰੀਰਕ ਡਿਗਰੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਮਨ ਦੀ ਫੋਕਸ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਰੱਖਣਾ, ਇਹ ਸਮੁੱਚਾ ਕੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਬੋਲਣ ਵੇਲੇ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ ਕਿ ਚਾਨਣ ਸਰੀਰਕ ਅੱਖਾਂ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਚਾਨਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੇਤੰਨ ਹੈ.

ਮਨ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿਵੇਂ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮਨ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੁੱਝ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸੋਚਣਾ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਅਤੇ ਤੰਤੂਆਂ ਦਾ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਖੂਨ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਦਾ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਤਣਾਅ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਇੱਕ ਬਦਲਵੀਂ ਨਸਬੰਦੀ ਜਾਂ ਸੋਜ ਹੈ, ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਆਪਣੇ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਸੋਚਣਾ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਧਾਰਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿਚ ਸਥਿਰ ਮਾਨਸਿਕ ਝਾਕਣਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤਕ ਉਹ ਲੋੜੀਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦ ਤਕ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ' ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ. ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਚ ਲਾਈਟ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਸਿਰਫ ਉਹ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਉਸ ਖ਼ਾਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਖੋਜ ਵਿਚ ਹੈ, ਰੋਸ਼ਨੀ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਅਤੇ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸਾਰਾ ਖੁਲਾਸਾ ਜਾਂ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਤਾਂ ਜੋ ਸੋਚ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸਖਤ, ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਾਂ ਹਿੰਸਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ, ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸੋਚਣਾ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨ ਦੀ ਅੱਖ ਦਾ ਆਸਾਨ ਆਰਾਮ ਹੈ ਜਿਸ ਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਮੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦਾ ਯਕੀਨ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਤੀਜੇ ਪੱਕਾ ਹਨ. ਸੋਚ ਦਾ ਅੰਤ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨ ਆਪਣੇ ਮਨਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ. ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਥੇ ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ. ਇਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਥੇ ਇਹ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਹੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਸਹੀ ਜਵਾਬ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦ ਤਕ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ.

ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਵਿਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇ. ਇਕ ਸਰੀਰਕ ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਮੱਛਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਘਟੀਆ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮੱਛਰ ਇੱਕ ਕੀੜੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦੇ ਮਿੰਟ ਦਾ ਅਨੁਪਾਤ ਇਸ ਨੂੰ ਬੇਵਕੂਫਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਹਾਥੀ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਿਚ ਵਧਾਓ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦਿਓ; ਇਹ ਬਦਨਾਮੀ ਅਤੇ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦਾ ਇੱਕ ਘਿਨਾਉਣਾ ਰਾਖਸ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਵਾ ਦੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਵਾਲੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣਾਉ, ਜਿਥੇ ਇਹ ਚਮੜੀ 'ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਖੇਡਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਮਕਸਦ ਵਾਲਾ ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦਰਿੰਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੜਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਸ਼ੈਫਟ ਨੂੰ ਬੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਡੁੱਬਦਾ ਹੈ, ਲਹੂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਖੂਨ ਦੇ ਟੈਂਕ ਵਿਚ ਚੂਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਬੋਰੀ ਵਿਚੋਂ ਜ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਕ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਕ ਮੱਛਰ ਦੀਵੇ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੱਛਰ ਚਮੜੀ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੋਬੋਸਿਸ ਲਈ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ. ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਮੱਛਰ ਨਾਲ ਵਿੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਸਾਹ ਫੜਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਕ ਮੱਛਰ ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿਚੋਂ ਲਹੂ ਚੂਸ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਸੁੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕੈਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੱਛਰ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱ. ਸਕਦਾ. ਮੱਛਰ ਇਸ ਦੇ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਹੱਥ ਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਹ ਰਖਿਆ ਜਾਵੇ. ਪਰ ਸਾਹ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਾਲ ਇਹ ਵਾਪਸ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਾਹ ਲੈਣ ਨਾਲ ਚਮੜੀ ਖੁੱਲੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਾਹ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਚਮੜੀ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੱਛਰ ਨੂੰ ਆਉਣ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ.

ਸਾਹ ਲੈਣ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿਮਾਗ 'ਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ. ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਉਨੀ ਮਾੜੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਸਾਹ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰਕੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੱਛਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਚਮੜੀ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੈ. ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਮਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਸਰਚ ਲਾਈਟ ਦੇ ਫੈਲਣ ਅਤੇ ਸੁੰਗੜਨ ਵਾਂਗ, ਇਕ ਜੋਤ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ. ਇਸਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਸੰਕੁਚਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਚਾਨਣ ਫੈਲਣ ਅਤੇ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਗਾਹ ਫੋਕਸ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੱਲ ਬਦਲਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਚਿੰਤਕ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਨਿਗ੍ਹਾ ਮਾਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ' ਤੇ ਉਸਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਮੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਭੀੜ ਦੇ ਦੌੜ ਪੈਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਕਾਰਨ ਹੋਈ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਆਈ ਗੜਬੜੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਿਆਂ. ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਗਾਹ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਕੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ 'ਤੇ ਚਾਨਣ ਮੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਏ ਦੁਆਰਾ ਕਿ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਘੁਸਪੈਠ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿਚਲੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਵੇਖਣ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਚਮੜੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਸਾਹ ਰੁਕਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਟੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ, ਕੁਝ ਵੀ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਸਦੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕੀੜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਦੇ ਹਨ. ਘੁਸਪੈਠੀਏ ਵੱਲ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਗਾਹ ਬਦਲਣ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀੜੇ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਚਿੰਤਕ ਅਕਸਰ ਘੁਸਪੈਠੀਏ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ toਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ; ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਤੋਂ ਮੱਛਰ, ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ.

ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਧਿਆਨ ਦੀ ਇਕ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਉਹ ਸਮਾਂ ਆਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਰਚਨਾ ਦੇ ਭੈੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਖਿਆ ਜਾਏਗਾ, ਨਿਆਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਚਾਹਵਾਨ ਸੋਚਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਿਥੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸੋਚਣ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਵਿਚ, ਸਦਾ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਲ ਲਗਾਏ ਜਾਣਗੇ. ਉਸ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਰਹੀਆਂ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਿਵਹਾਰਕ ਨਤੀਜੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਵਕੂਫੀ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਪਰ ਹਰੇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨੇ ਇਸਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਕ structureਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕੀ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਤੱਥ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਮੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿਚ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਉਸਦਾ ਭਰੋਸਾ ਹੈ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ structureਾਂਚੇ ਵਿਚ ਸੈਲੂਲਰ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਸਰੀਰਕ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਜੀਵਾਣੂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ, ਮਾਨਸਿਕ ਜੀਵਾਣੂ ਦਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜੀਵਣ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ, ਸਿਮਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ. ਸਦਾ ਜੀਉਣ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਸਿਮਰਨ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ, ਧਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਮਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਲਏ ਬੀਜਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਥੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤੇਜ਼, ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਧਿਆਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ.

ਅੰਡਾਸ਼ਯ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਿਮਰਨ ਵਿਚ ਭੋਜਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੋਸ਼ਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਦਾ ਜੀਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਕਿਹੜਾ ਭੋਜਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ .ੁਕਵਾਂ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਗ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅੰਗ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਲਾੜ ਵਿੱਚ ਦੇਹ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨਨ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਡਿਗਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ. ਮਨਨ ਕਰਨ ਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਡਿਗਰੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ structureਾਂਚੇ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਧਾਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬੀਜ ਮਾਨਸਿਕ ਕੀਟਾਣੂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਵੇਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਗਰਭਵਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚ ਉੱਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ.

ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤਿਕ੍ਰਿਆ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਤੱਤ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਮਨਨ ਕਰਨ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਡਿਗਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ. ਮਾਨਸਿਕ ਡਿਗਰੀ ਵਿਚ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੇ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਦੁਨਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕੀਟਾਣੂਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਭਾਰਦੇ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਅਨੁਸਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸੈੱਲਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਕਣਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਪਨਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ. , ਜਿਵੇਂ ਪਿਛਲੇ ਲੇਖਾਂ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਜੀਵਕ ਸਰੀਰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਮਨ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ.

ਖ਼ਤਮ