ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਆਰਜ਼ੀ
ਹੈਰੋਲਡ ਡਬਲਯੂ
ਅਧਿਆਇ VII
ਮਾਨਸਿਕ ਤਨਖਾਹ
ਹਿੱਸਾ 28
ਪਤੰਜਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ. ਉਸ ਦੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਅੱਠ ਕਦਮ. ਪੁਰਾਣੀ ਟਿੱਪਣੀਆਂ. ਉਸਦੇ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ. ਕੁਝ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਰਥ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਜਿਸ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਬਚਦੇ ਹਨ. ਪੱਛਮ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ.
ਪੂਰਬੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਰਾਜਯੋਗ ਉਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਰਾਜਯੋਗ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਪਤੰਜਲੀ ਨੇ ਯੋਗਾ ਦੀਆਂ ਭਾਰਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ. ਉਹ ਉਹ ਅਥਾਰਟੀ ਹੈ ਜਿਥੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਯੋਗੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਉਸਨੇ ਰਾਜਾ ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦਿੱਤਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਜੋ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਤੋਂ ਅਰਸੇ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨੈਤਿਕਤਾਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਪੜਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਦੀ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਭਾਵਨਾ ਤੱਕ ਕੁਦਰਤ. ਪਰ ਭਾਵਨਾ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਪੰਜਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਮ ਜਾਂ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੀਜ਼. ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਵਨਾ ਤੱਕ ਕੁਦਰਤ, ਪਤੰਜਲੀ ਚੇਨ ਕਰਨਗੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੁਆਰਾ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੁਦਰਤ, ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪੰਜਵੇਂ ਭਾਵ ਦੇ ਬਜਾਏ, ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਵਜੋਂ ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਕਰਨ ਵਾਲਾਵਿਚ-ਸਰੀਰ. ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤੇ ਇਹ ਅੰਤ ਦੇ ਵੱਲ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਰਸਤੇ ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਿਲਾਪ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦਾ ਯੂਨੀਅਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾਲ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ. ਉਹ ਅੱਠ ਪੜਾਵਾਂ ਦਾ ਸਲੂਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨੂੰ ਲੰਘਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਇਹ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਉਹ ਯਾਮ, ਨਿਆਮਾ, ਆਸਣ, ਪ੍ਰਣਯਾਮਾ, ਪ੍ਰਤਿਹਾਰ, ਧਾਰਨਾ, ਧਿਆਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ.
ਯਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ। ਇਹ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਣ, ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣਾ ਹੈ। ਨਿਯਮ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਫਾਈ, ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਜਾਪ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ , ਅਤੇ ਤਪੱਸਿਆ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ। ਆਸਣ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਬੈਠਣਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਸਿੱਧੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਸਣ ਸਾਹ ਨੂੰ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਹਿਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਤਿਆਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਯੋਗੀ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰਿਕ ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ, ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ , ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਚੌਥੇ ਪੜਾਅ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ , ਚੌਥਾ, ਸਾਹ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਵਹੇ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਤੰਜਲੀ ਨੇ ਖੁਦ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਸੰਬੰਧੀ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਦਿੱਤੇ ਹੋਣ; ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਆਸਣ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ। ਪਰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਯੋਗੀਆਂ ਨੇ ਸਾਹ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅੱਸੀ ਆਸਣ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਪ੍ਰਾਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਚਾਰਾਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਹੈ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਕੁਦਰਤ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ of ਇਨਸਾਨ. ਚਾਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹਨ ਤੱਤ ਅੱਗ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ; ਉਹ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਸਾਹਦਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਪੱਖ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਹ-ਰੂਪ; ਉਹ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕੁਦਰਤ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹ, ਅਤੇ ਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਪ੍ਰਾਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸਾਹ. ਯਾਮ ਤੋਂ ਭਾਵ ਪ੍ਰਾਣ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਨਵੇਂ wayੰਗ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਹੈ. ਪੁਰਾਣਾ ਤਰੀਕਾ ਪ੍ਰਾਣਾ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ, ਨਵਾਂ ੰਗ ਹੈ ਪ੍ਰਾਣ ਦੀ ਪਰਤ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਿਆਏ ਬਿਨਾਂ ਕੁਦਰਤ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ.
ਦੇ ਕਣ ਕੁਦਰਤ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਚਾਰੇ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਸਟਮ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ. ਉਥੇ ਉਹ ਰਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਵਿਘਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ. ਉਹ ਵਾਪਸ ਅੰਦਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ as ਵਿਚਾਰ. ਉਹ ਦੁਆਰਾ ਲੰਘਦੇ ਹਨ ਸਾਹ-ਰੂਪ, ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਣ ਦੁਆਰਾ ਜਨਮਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਦਾ ਹੈ; ਸੋਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਣ ਦਿਓ. ਉਹ ਕੈਰੀਅਰ ਹਨ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ, ਉਹ ਪ੍ਰਾਣ ਹਨ ਜੋ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ, ਅਤੇ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੁਦਰਤ.
ਦੇ ਇਹ ਕਣ ਕੁਦਰਤ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿਚ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਚਿਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਚਿੱਟਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਮਨ ਇਸ ਮਾਮਲੇ or ਮਨ ਸਮਾਨ; ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਮਨ ਇਸ ਮਾਮਲੇ or ਮਨ. ਚਿੱਟਾ ਹੈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਏ ਮਨ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਾਪਸ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ; ਇਹ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਮਨ. ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਮਾਨਸ, ਮਨ, ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿਚ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਪੱਛਮ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਮਨ; ਉਹ ਹੈ, ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਨਾ ਅਸਲ ਹੈ ਖੁਫੀਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਫੰਕਸ਼ਨ ਇਸ ਦੇ ਫੈਕਲਟੀ, ਜ ਦੇ ਸਬੰਧ ਜੋ ਕਿ ਖੁਫੀਆ ਇੱਥੇ ਸੱਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ.
ਪ੍ਰਤਿਹਾਰਾ ਪੰਜਵੇਂ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਪਤੰਜਲੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਨਾਮ ਹੈ, ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੋੜਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਾਹਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇਵੋ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਯੋਗ-ਯੋਗੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਸਾਹ ਰਾਜਾ ਯੋਗਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਹਾਰ ਵਿਚ ਵਰਤੇ ਜਾਣ. ਇਹ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦਾ ਦਮਨ ਹੈ ਸਾਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੇ ਕੁਦਰਤ ਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਾਹ-ਰੂਪ; ਇਸ ਦਮਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੈ ਸੋਚ.
ਪ੍ਰਤਿਹਾਰ ਵਿਚ ਬਾਹਰੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸਾਹ-ਰੂਪ, ਇਤਆਦਿ ਭਾਵਨਾ. ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਕੁਦਰਤ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਜਿੱਤਿਆ ਗਿਆ. ਪਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ 'ਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸਾਹ-ਰੂਪ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਾਹ, ਜਿਸਦਾ ਪਤੰਜਲੀ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਚਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਕੋਈ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਕੁਦਰਤ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਇਕਾਈ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਜਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸੁਣਨਾ. ਰਾਜਾ ਯੋਗਾ ਵਿਚ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਬਲਕਿ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਸੋਚ. The ਸਰੀਰ-ਮਨ ਸੋਚਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਸਿਰਫ, ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਬਾਹਰ ਦੀ ਬਜਾਏ.
ਧਾਰਨਾ ਪਤੰਜਲੀ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਯੋਗਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਧਿਆਨ, ਇਰਾਦਾ ਜਾਂ ਇਕਾਗਰਤਾ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਧਾਰਣਾ ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਵਜੋਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਸੋਚ. ਪੂਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਅਭਿਆਸਕ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਚਾਰ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿਚ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਤਿਆਹਰ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੇ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਤਮਸ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਚਿਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਫਿਰ ਸਤਵ ਹੈ, ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਹੈ, ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੋੜ ਕੇ ਸਾਹ ਨਾ-ਸਰਗਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਫਾਰਮ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ (ਤਾਮਸ) ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਦੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ, ਕਾਰਨ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ (ਰਾਜੇ), ਹਟਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਫ ਹਨ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ (ਸਤਵ) ਨਾਟਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਮਾਂ ਦਾ. ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਤਮਸ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਦੀ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨੂੰ ਹਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਚਿੱਟਾ, ਜੋ ਉਸ ਵੇਲੇ ਦਾ ਹੈ ਗੁਣਵੱਤਾ ਸਤਵ ਦੇ, ਸਥਿਰ ਰਹੋ. ਪਤੰਜਲੀ ਧਾਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਮਨ, ਮਾਨਸ, ਕੁਝ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ. ਨਾਲ ਮਨ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇਥੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਰੀਰ-ਮਨ. ਉਹ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਦੇ ਕਦੇ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਦਿਮਾਗਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਪਰ ਉਹ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ.
ਧਿਆਨ ਪਤੰਜਲੀ ਦਾ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਦੂਜਾ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਇਹ ਇਕਾਗਰਤਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਚਿੰਤਨ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਰੱਖੀ ਗਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਈ ਸਹੀ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਸੋਚਣਾ ।
ਸਮਾਧੀ ਪਤੰਜਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਯੋਗ ਦੀ ਤੀਜੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਸਮਾਈ ਜਾਂ ਟ੍ਰਾਂਸ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਨ ਦਾ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਈ ਹੋਣਾ ਜਿਸ ਵੱਲ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਮੋੜਿਆ, ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਮੇਲ।
ਤਿੰਨਾਂ ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਸੰਯਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਯਮ ਮਨ ਨੂੰ , ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਨਸ ਜਾਂ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ , ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਇਸਦਾ ਹੋਣਾ, ਇਸਦਾ ਹੋਣਾ, ਇਸਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੈ।
ਇਹ ਪਤੰਜਲੀ ਦੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਅੱਠ ਪੜਾਅ ਹਨ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਉਂਦਾ. ਉਹ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿਚ ਪਾਏ ਗਏ ਯੋਗਾ ਬਾਰੇ ਕਥਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਜਨਤਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸੀ ਜੋ ਇਕ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਯੋਗਤਾ ਪੂਰੀ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ "ਆਪਣੇ ਆਪ" ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ. ਪਰ "ਸਵੈ" ਜਾਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਕੀ ਹੈ, ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੇ "ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਸਵੈ" ਜਾਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.
ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਕੋਡ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ। ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੁੰਜੀ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਦੇ, ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੂਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਸ਼ਬਦ, ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਤੰਜਲੀ ਦੀ ਲਿਖਤ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਖੇਪ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਜੇ ਕੋਈ ਹੈ, ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਯੋਗੀ ਸੰਯਾਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅੱਠ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸਨੂੰ ਲੰਘਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਵਸਥਾਵਾਂ, ਸਥਾਨਾਂ, ਸਥਿਤੀਆਂ, ਭੂਤਕਾਲ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਗਿਆਨ ਉਸਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ: ਉਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਮਰੇਗਾ; ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ; ਤਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਾਂ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਕੀ ਹਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਦਿੱਖ, ਅਚੱਲ ਅਤੇ ਅਜਿੱਤ ਬਣਾਉਣਾ; ਸਵਰਗੀ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ; ਪਾਣੀ 'ਤੇ ਤੁਰਨਾ; ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਉੱਠਣਾ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੱਗ ਨਾਲ ਘੇਰਨਾ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਯੁੱਗ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਰਹਿਣਾ। ਪਰ ਇਹ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ । ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦਾ ਹਰ ਪੜਾਅ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ।
ਪਤੰਜਲੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਅਤੇ ਚਿੰਤਕ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਬੋਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਹ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਖ਼ਾਸ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਝੱਲਦਾ ਕੁਦਰਤ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ. ਉਹ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਸੌਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਨਾਮ “ਪੁਰੁਸ਼ਾ” ਹੈ, ਭਾਵ ਦੇ ਪੈਸਿਵ ਪਾਸੇ ਦਾ ਮੂਰਤੀਗਤ ਹਿੱਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੀ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ. ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਮਾਨਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਜੁੜਦਾ ਹੋਇਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ. ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਮਾਨਸ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੰਕਸ਼ਨ ਦੀ ਸਾਹ-ਰੂਪ. ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕੀਤੀ ਗਈ ਟਿੱਪਣੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿ ਸੰਸਕਾਰ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਚਿਤ) ਵਿਚ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਆਦਤ. ਦੋ ਦਿਮਾਗ, ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਦਿਮਾਗ, ਜੋ ਦੇਵੇਗਾ ਕਰਤਾ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ.
"ਪੁਰਸ਼ਾ" ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਨਿਰੀਖਣ, ਜਿਸਨੂੰ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਲਗਾਵ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣ । ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗਤਾ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ , ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ "ਪੁਰਸ਼ਾ" ਵਜੋਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਅਲੱਗ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਫਿਰ ਵੀ, ਟਿੱਪਣੀਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦੇ ਆਖਰੀ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਤੱਕ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
The ਕਰਨ ਵਾਲਾ as ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਸਿਰਫ ਇਕੋ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ is ਚੇਤੰਨ ਸਰੀਰ ਦਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ ਦਾ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦਾ. ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਿੱਚ ਤੱਥ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤੁਹਾਨੂੰ as ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਹਨ ਚੇਤੰਨ ਸਰੀਰ ਦਾ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੇ ਹੋ ਸਲੀਪ, ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਚੇਤੰਨ ਸਰੀਰ ਦਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਜਦ ਤਕ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਤੇ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾਵੋਂਗੇ ਅਤੇ ਜਾਗਦੇ ਹੋ. ਅੱਗੇ, ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ (ਤੁਸੀ ਹੋੋ ਚੇਤੰਨ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਵਾਈ ਅਤੇ ਚੱਖਣ ਅਤੇ ਮਹਿਕ; ਪਰ ਇਹ ਹੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੰਗਾਂ ਜਾਂ ਸਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਜਾਂ ਉਹ ਕੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸੁਆਦ, ਜਾਂ ਗੰਧ.
ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਸੀਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ as ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ, ਸਿਰਫ ਹਨ ਚੇਤੰਨ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਸਵੈ, ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਚੇਤੰਨ as ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਨਾੜਾਂ ਅਤੇ ਲਹੂ ਵਿਚ ਇੰਨੇ ਫੈਲ ਗਏ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਤੁਸੀ ਹੋੋ ਚੇਤੰਨ of ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਹੋ, ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਹੋ, ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦੇਣਗੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਸਕੋ. ਚੇਤੰਨ as ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਹੋ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੀ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ. ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫਸਾਉਣ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਣੋ. ਕੁਦਰਤ ਉਹ ਬਣਨਾ ਜੋ ਸਰੀਰ ਹੈ.
ਯੋਗਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਬਾਰੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੈ; ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਜਾਂ ਕਿਵੇਂ ਆਏ ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭਰਮ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ । ਕਿਤਾਬਾਂ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸਵੈ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਕਿ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ (ਤੁਸੀਂ) ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪੁਰਸ਼ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ, ਕਿ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ (ਤੁਸੀਂ) ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸਵੈ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਜਾਂ ਟੁਕੜਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਸਵੈ (ਤੁਸੀਂ) ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁੜ-ਆਦਮੀ ਜੀਵਨ ਬਣਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸਵੈ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦੇ।
ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ, ਸਜੀਵ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸਵੈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਵੈ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੁੜ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਸਜੀਵ ਸਵੈ (ਤੁਹਾਡੇ) ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਿੱਖਿਆ ਸਜੀਵ ਸਵੈ (ਤੁਹਾਨੂੰ) ਨੂੰ ਘੋਰ ਭਰਮਾਂ ਅਤੇ ਭਰਮਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰੇਗੀ, ਸਿਰਫ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਾਰੀਕ ਅਤੇ ਬਾਰੀਕ ਭਰਮਾਂ ਅਤੇ ਭਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਲਈ । ਕਿਤਾਬਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਜੀਵ ਸਵੈ ਨੂੰ "ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਤਾਬਾਂ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਭਾਵ ਸੀ ਕੁਦਰਤ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚੇਗਾ, ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਜੋ ਕਿ ਇਕੱਲਿਆਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਤੁਹਾਡੇ ਪਾਸਿਆਂ ਨੂੰ "ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਖਰੀ ਵਿਸਵਾਸ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਇੱਛਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ” ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸਨ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਜੇ ਇੱਛਾ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੋ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਹਨ ਚੇਤੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਰੱਖਣਾ, ਇੱਥੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ ਹੈ.
ਕਿਤਾਬਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਸਵੈ ਅਤੇ ਵਿਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ ਕੁਦਰਤ; ਉਹ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਮਕਸਦ ਸਵਰਗ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਛੁਪਾਇਆ; ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਕਿ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਸਵੈ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁਨਰ-ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਲਿਆ ਸਕੇ. ਬਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਰਤੀਗਤ ਆਤਮ (ਤੁਹਾਨੂੰ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਦਾ ਤਜਰਬਾ; ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਦਾ ਤਜਰਬਾ. ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਸਚਮੁਚ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਜਾਂ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਲਈ ਕੋਈ ਲਾਭ ਹੈ. ਕੋਈ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਕੁਦਰਤ; ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸਵੈ ਨੂੰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ. ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਬਗੈਰ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਮਕਸਦ.
ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਵਾਜਬ ਉਦੇਸ਼ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ , ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ। ਪਰ ਅੱਜ ਅਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।
ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਉੱਚਾ ਜਾਂ ਚੰਗਾ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਇੱਛਾਵਾਂ. ਉਹ ਹਨ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ" ਅਤੇ "ਸ਼ਤਾਨ”ਆਦਮੀ ਵਿਚ; ਉਹ ਹੈ, ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ; ਅਤੇ ਸੈਕਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ. ਯੂਨੀਅਨ, ਯੋਗਾ, ਦੇ ਬਾਰੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਘੱਟ ਹੈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ, ਜੋ ਕਿ, ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਯੋਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤਕ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸ਼ੈਤਾਨ, ਇੱਕ ਸ਼ੈਤਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ. ਦੇ ਇਸ ਯੂਨੀਅਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਛਾਵਾਂ ਇਕ ਹੋਰ ਯੂਨੀਅਨ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਭਾਵਨਾ-ਤੇ-ਇੱਛਾ, ਪਰ ਪਤੰਜਲੀ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ. ਇਹ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਜਾਂ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.
ਪਤੰਜਲੀ ਮਾਨਸ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਈ ਵਾਰਸੋਚ ਸਿਧਾਂਤ”ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿਖਿਅਤ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਯੋਗੀ ਯੋਗਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕੇ. ਯੋਗੀ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਮਤ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ. ਉਸਨੂੰ ਯੋਗਾ, ਇਕਜੁੱਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਉਸਦੇ ਮਾਨਸ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਨੁਵਾਦਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਯੋਗ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਜਿਸ ਨੂੰ ਧਾਰਣਾ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੰਯਾਮ ਵਿਚ ਇਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਸੋਚ. The ਸਰੀਰ-ਮਨ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਕੁਦਰਤ. The ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਪੂਰੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਸਰੀਰ-ਮਨ.
ਨਾਮ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਪਤੰਜਲੀ ਜੋ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਪਤੰਜਲੀ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਿੰਨ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੋਚ. ਸਭ, ਜੋ ਕਿ ਕੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾਨੂੰ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਮਾਗਪਤੰਜਲੀ ਦੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ, ਸੀਮਤ ਹੈ. ਇਕ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਪਤੰਜਲੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ. ਉਹ ਅਲੱਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਜਾਂ ਦਬਾਉਣਾ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ. ਅਲੱਗ ਕਰਕੇ ਭਾਵਨਾ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕੁਦਰਤ; ਪਰ ਇੱਛਾ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਅਤੇ ਜੇ ਭਾਵਨਾ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਭਾਵਨਾ. ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਤੰਜਲੀ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ.
ਜਦੋਂ ਏ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਹ ਯੋਗਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਇਹ ਮੋਕਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਕੱਟਿਆ ਕੁਦਰਤ. ਇਹ “ਅਜ਼ਾਦ” ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਰੂਹ"ਜਾਂ" ਸਵੈ. " The ਜਾਣਕਾਰ ਅਤੇ ਚਿੰਤਕ ਦੀ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਏ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਥਲੱਗ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਹੈ, ਪਤੰਜਲੀ ਦੀ ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਇਹ ਯੂਨੀਅਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਨਾਲ ਜਾਣਕਾਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ ਇੱਛਾ ਮੁਕਤੀ ਲਈ, ਸਤ-ਚਿੱਤ-ਆਨੰਦ ਲਈ, ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ "ਜੀਵ, ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ”ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਹੈ - ਸੁਚੇਤ ਅਨੰਦ ਹੋਣਾ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣ ਗਏ ਹਨ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਸੈਕਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ, ਪਰ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਇੱਛਾਵਾਂ. ਉਹ ਕੇਵਲ ਦਬਾਏ ਗਏ ਹਨ. ਇਹ ਇਕ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਵਾਰਥ ਹੈ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਜੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ, ਕੇਸ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਦੂਸਰਾ ਇੱਛਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿਚ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ.
The ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮੋਕਸ਼ ਜਾਂ ਨਿਰਵਾਣ ਵਿਚ, ਜੋ ਇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਨੂੰ "ਰੂਹਾਨੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ. ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ. ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਵਧਾ ਨਹੀ ਹੈ ਪਿੜ. ਇੱਕ ਅਵਧੀ ਤੱਕ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਵਾਰ, ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਸੀ ਪਿੜ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ. ਜੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਿਰਵਾਣ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ, ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲੇਗਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੀ ਹੱਕ ਹੈ ਪਿੜ. The ਪਿੜ, ਅਯੋਗ ਅਤੇ ਬਿਨਾ ਆਯਾਮ, ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਦਬਾਏ ਹੋਏ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਹੋਣਗੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਵਿਚਾਰ, ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਬਣੋ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਾਪਸ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਤੇ.
ਜਦ ਯੋਗਾ ਸਿਰਫ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਮਕਸਦ ਇਕੱਲਤਾ, ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਲੀਨਤਾ ਦਾ, ਇਹ ਅਤਿ ਸੁਆਰਥ ਹੈ. ਭਾਰਤ ਵਿਚ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. The ਆਦਰਸ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ. ਭਾਰਤ ਦਾ ਪਤਨ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸ ਸੁਆਰਥੀ ਸੁਆਰਥ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਨਾਟਿਕ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਯੋਗੀਆਂ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸੇਵਾ ਲਈ ਵੱਡੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚਕਾਰ ਅਸਲ ਭੇਦ ਵੇਖਣ ਬਗੈਰ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਮਕਸਦ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ, ਅਤੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ.
ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਯੋਗੀਆਂ ਨੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਮ ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉੱਚ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨੋਏਟਿਕ , ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪੱਛਮੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਪੜਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਣਗੀਆਂ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਬੁੱਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।
ਬ੍ਰਹਮ । ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਤ੍ਰਿਏਕ ਆਤਮਾ ਜੋ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਚਾਰ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਅਗਨੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ ਹੈ।
ਬ੍ਰਹਮਾ (ਨਿuterਟਰ) ਸਮਾਨ ਖੁਫੀਆ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਭਾਰਿਆ ਹੈ ਪਿੜ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਪੈਸਿਵ ਅਤੇ ਐਕਟਿਵ ਪੱਖ ਇਕਸਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਇਕੱਲੇ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਇਹ ਉਭਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾ (ਨਿuterਟਰ) ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਖੁਫੀਆ ਜਿਸਦਾ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫਆਈਲੇਟਰ, ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ its ਇਸ ਦੇ ਯੌਨ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਣ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਈਪਣ ਦਾ ਖੇਤਰ, ਅਨਾਦਿ.
ਬ੍ਰਹਮਾ (ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ) ਸਮਾਨ ਖੁਫੀਆ, ਪਰ ਬ੍ਰਹਮਾ ਵਿਚ ਇਕ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਚੱਕਰ ਦਾ ਲਹਿਜ਼ਾ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸ ਦੇ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇਕ ਨਵਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਆਦਮੀ ਦਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਕ bodyਰਤ ਸਰੀਰ. ਇਸ ਲਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ. ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਅਤੇ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਦੀ ਸਥਾਈਪਣ ਦਾ ਖੇਤਰ, ਅਨਾਦਿ; ਇਹ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਸਿਰਫ ਇਸ ਆਦਮੀ ਅਤੇ worldਰਤ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਵਾਰ. ਇੱਥੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਤੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਤੇ ਮੌਤ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਜਾਂ bodyਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦੁਬਾਰਾ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣਨ ਤਕ, ਜਦੋਂ ਤਕ ਇਹ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਅਸਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਮੁੜ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ ਸਥਾਈ ਮਿਲਾਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ; ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਦੁਬਾਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਚੇਤੰਨ ਦੀ ਅਤੇ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਸਥਾਈਪਣ ਦਾ ਖੇਤਰ, ਅਨਾਦਿ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇਹ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਖੁਫੀਆ (ਬ੍ਰਹਮਾ) ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੋ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਕੇ.
ਬ੍ਰਹਮ। ਉਹੀ ਬੁੱਧੀ , ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਆਤਮ ਨੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਤ੍ਰਿਏਕ ਆਤਮ ਹੁਣ ਖੁਦ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ। ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੁਕਤ ਬੁੱਧੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।
ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ। ਉਹੀ ਬੁੱਧੀ , ਜੋ ਕਿ ਪਰਮ ਬੁੱਧੀ ਬਣ ਗਈ ਹੈ ।
ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ। ਉਹ ਪਰਮ ਬੁੱਧੀ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਆਜ਼ਾਦ ਬੁੱਧੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹੈ ।
ਪੁਰਸ਼ (ਅਯੋਗ) (1) ਜਾਣਕਾਰ ਦੀ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਾਟਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ. (2) ਚਿੰਤਕ ਦੀ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ. (3) ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੀ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕੁਦਰਤ.
ਮੂਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ। ਆਮ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ । ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਗੋਲਿਆਂ ਦਾ ਤੱਤ ਧਰਤੀ, ਜਿੱਥੋਂ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੇ ਚਾਰ ਤੱਤ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਾਰ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦਾ ਪਦਾਰਥ ਬਣਨ ਲਈ:
ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ, ਜੋ ਕਿ (1) ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਬਣਿਆ ਹੈ; (2) ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚਾਰ ਸੰਸਾਰ ਬਣਦੇ ਹਨ।
ਪੁਰਸ਼-ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਅਯੋਗ)। ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਅਮਰ ਚਾਰ ਗੁਣਾ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਈਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ।
ਈਸ਼ਵਰਾ. (1) ਦਾ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪਹਿਲੂ ਸੁਪ੍ਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ: (2) ਦ ਚਾਨਣਅਤੇ ਮੈਂ ਹਾਂ ਇਕ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼; ਅਤੇ, (3) ਦਿ ਆਈ-ਐਨਸ-ਅਡ-ਸਵਾਰਥ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰ ਦੀ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਤਿੰਨਾਂ ਨੂੰ ਈਸ਼ਵਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਚਾਨਣ, ਸਾਹ, ਅਤੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪੱਖ ਖੁਫੀਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਇੱਕ ਜੀਵ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ.
ਏਓ ਐੱਮ. ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਨਾਮ, ਜਿਸਦੀ ਸਹੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਧੁਨੀ ਪ੍ਰਤੀ ਈਸ਼ਵਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਆਤਮ ਦੇ ਨਾਮ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਏ ਕਰਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ; ਓ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਕਰਤਾ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਐਮ ਜਾਣਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਏਓ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਧੁਨੀ ਆਈਓ ਐੱਮ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਸਤਿ (ਅਯੋਗ) ਸਚਾਈ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਚਾਨਣ ਪਾਰਬ੍ਰਾਹਮਣ, ਬ੍ਰਾਹਮਣ, ਬ੍ਰਹਮਾ (ਨਿਉਟਰ), ਬ੍ਰਹਮਾ (ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ), ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਦਾ। ਸੱਚ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ ਵਿੱਚ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਦੀ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਇਹ ਹੈ ਜਾਗਰੂਕ ਚਾਨਣ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਜੋ ਉਹ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ. ਸੱਚਾਈ ਉਸ ਡਿਗਰੀ ਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਕ ਹੈ ਜਾਗਰੂਕ ਚਾਨਣ.
ਸਤ੍ਤ੍ਵ. In ਕੁਦਰਤ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਚਾਨਣ ਵਿਸ਼ਵ ਜੋ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਚਾਨਣ ਕੇ ਚਾਨਣ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਨਾਟਿਕ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਆਪਣੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ. ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਚਾਨਣ ਸੰਸਾਰ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਹੈ.
ਰਾਜਾਸ. In ਕੁਦਰਤ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁਆਰਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਬਣਾਇਆ ਵਾਯੂਮੰਡਲ of ਇਨਸਾਨ ਅਤੇ ਅਦਾਕਾਰੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋ ਵਾਯੂਮੰਡਲ. ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ.
ਤਾਮਸ. In ਕੁਦਰਤ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਫਾਰਮ ਸੰਸਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਨਾ ਹੈ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਭਾਰੀ. ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਫਾਰਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ. ਸਤਵ, ਰਾਜ ਅਤੇ ਤਮਸ ਤਿੰਨ ਗੁਣ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਗੁਣ, ਗੁਣ, ਦੇ ਕੁਦਰਤ, ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਵਿਚ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ.
ਆਤਮਾ। ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ; ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ , ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ।
ਆਤਮਨ. The ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ (ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਕਾਰ) ਵਿੱਚ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ; ਉਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਚਾਨਣ ਜੋ ਕਿ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ (ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚਿੰਤਕ) ਇਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਮਨੁੱਖ ਵਰਤਣ ਲਈ.
ਜੀਵਾਤਮਾ। ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜੀਵਤ ਚੀਜ਼ , ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਆਤਮਾ ( ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ) ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਵਜੂਦ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।
ਮਹਾਤ. The ਕੁਦਰਤ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਦੁਬਾਰਾ ਬਾਹਰ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਇੱਕ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਸਭ ਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ. ਇਹ ਹੈ ਕੁਦਰਤ, ਪਰ ਦੁਆਰਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਾਇਆ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਸਰੀਰ-ਮਨਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਦਿਮਾਗ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਕਰਤੇ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.
ਮਾਨਸ। ਸਰੀਰ -ਮਨ , ਕਈ ਵਾਰ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ-ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ।
ਅਹੰਕਾਰ। ਹੰਕਾਰ ਜਾਂ ਹੰਕਾਰ, ਕਰਤਾ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰ ਦੇ 'ਮੈਂ' ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ।
ਅੰਤਾਸਕਰਾਨਾ. The ਸੋਚ ਜੋ ਕਿ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, (1) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰ-ਮਨ, ਕਨੈਕਟਿੰਗ ਭਾਵਨਾ ਇਸ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ; (2) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਜ ਦੇ ਇੱਛਾ-ਦਿਮਾਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਭਾਵਨਾ ਜ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤ.
ਚਿੱਟਾ। The ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜਹਾਜ਼ ਜੋ ਫੈਲਾ ਕੇ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੋਏ ਹਨ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ. ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਹੌਲ ਜਾਂ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਫਾਰਮ of ਕੁਦਰਤ.
ਚਿਤ (1) ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ; (2) " ਚੇਤਨਾ ", ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ, (3) " ਚੇਤਨਾ ", ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿ ਕੋਈ ਸੁਚੇਤ ਹੈ।
ਚਿੱਟੀ। ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆਵਾਂ , ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ।
ਚਿਤਕਾਸ। (1) ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ - ਪਦਾਰਥ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਹੈ; (2) ਉੱਥੇ ਇਹ ਜੋ ਗੜਬੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; (3) ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਵਾਪਸ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਗੜਬੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ।
ਵ੍ਰਿਤੀ। ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਜਾਂ ਚੱਕਰ - ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ । ਉਹ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਸ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ।
ਸੰਸਕਾਰ. ਆਦਤ of ਸੋਚ. 'ਤੇ ਕੀਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਾਹ-ਰੂਪ ਅੱਗੇ ਮੌਤ, ਦੁਆਰਾ ਪਾਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਪਿੜ ਨਵੇਂ ਲਈ ਸਾਹ-ਰੂਪ as ਆਦਤ, ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ।
ਜਾਗ੍ਰਤ। ਜਾਗਦੀ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਅਵਸਥਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।
ਸਵਪਨ। ਸੁਪਨਾ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਵਸਥਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।
ਸੁਸ਼ੁਪਤਿ। ਸੁਪਨੇਹੀਣਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।
ਤੁਰੀਆ। ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ , ਜਿੱਥੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ।
ਆਨੰਦ। ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਅਨੰਦ, ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਵਸਥਾ ਜੋ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਵਨਾ-ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ।
ਮਾਇਆ। ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਦਾ ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਸਦਾ ਬਦਲਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਰੀਰ-ਮਨ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਵੇਲੇ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ।
ਕਰਮ । ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ; ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਬਾਹਰੀਕਰਨ ।
ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਈ ਸੁਝਾਵਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਲੱਭੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਹਨ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਇਸ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ -ਇਸ ਮਾਮਲੇ (ਦਾ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ) ਅਤੇ ਕੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਹੈ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ, ਜੋ ਕਿ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ. ਸੱਚੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ-ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ.
ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ, ਵਿਆਪਕ, ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਚਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਾਂਗ। ਇਹ ਮੂਲਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ. ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ, ਮਨੁੱਖਾ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਚਾਰੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਵਾਰ ਗੇੜ ਵਿੱਚ. ਪੁਰੁਸ਼ਾ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਭਾਗਾਂ, ਸਾਹ ਅਤੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ. ਪੁਰਸ਼ ਵੀ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸੇ ਹਨ. ਤਿੰਨ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸੇ, ਦੋ ਜਾਣਕਾਰ ਅਤੇ ਚਿੰਤਕ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰੋ. ਪਰ ਪੁਰਸ਼ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਅਧੀਨ ਹੈ. ਭਰਮ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.
ਪੁਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਫੰਕਸ਼ਨ ਜੋ ਕਿ ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਝਲਕਦੇ ਹਨ. ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮ, ਸਰਗਰਮ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਨਾਮ ਹਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ, ਬਚਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ, ਰਚਿਆ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਕੱਲਾ, ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ. ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਹਨ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ in ਕੁਦਰਤ, ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮਾ ਹਨ, ਰੂਪ ਸੰਸਾਰ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਚਾਨਣ ਸੰਸਾਰ. ਉਹ ਜਿਵੇਂ ਹਨ ਦੇਵਤੇ, ਕਰਤਾਰ, ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਾਰ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਚਲਦਾ ਰਿਹਾ. ਨਿਰੰਤਰ ਰਚਨਾ, ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਪੈਟਰਨ ਬਾਹਰੋਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ. ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਦੋ-ਸੰਗਮਿਤ ਹੋ ਜਾਏ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਸਥਾਈ ਹੈ. ਤਦ ਇਹ ਹੁਣ ਉਹ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਬ੍ਰਹਮੰਡ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ, ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਤਦ ਪੁਰੁਸ਼ਾ ਜਿਵੇਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਚਿੰਤਕਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਬ੍ਰਹਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਏਓ ਐਮ ਬ੍ਰਹਮਾ ਹੈ, ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਏ ਹੈ; ਬ੍ਰਹਮਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਓ; ਸ਼ਿਵਾ ਐਮ ਹੈ ਏਓ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ. ਏਓਐਮ, ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤਿੰਨ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਖੁਫੀਆ, ਜੋ ਕਿ ਬੀਆਰ ਹੈ, ਬ੍ਰੋਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਏ ਦੇ ਅਨੁਵਾਦ ਦੀ ਇਸ ਮਹਾਨ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਐਚ ਨੂੰ ਯੂ ਲਈ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ. ਫਿਰ ਖੁਫੀਆ ਜਿਹੜਾ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਇੱਕ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਦੇ ਨਾਲ ਜ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇਕਜੁਟ ਸੁਪ੍ਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ. The ਸੁਪ੍ਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਹੈ।
ਏਓਐਮ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਦੀ ਖੁਫੀਆ ਅਤੇ. ਦੇ ਸੁਪ੍ਰੀਮ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ. ਇਹ ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਭਾਵ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੋਚਣ, ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਆਵਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਗਾਉਣਾ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਜ ਖੁਫੀਆ. ਇਹ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਕ ਹੈ. ਇਹ ਵੇਖਾਉਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ, ਫੰਕਸ਼ਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਇਕ. ਇਹ is The ਇਕ.
ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਏ ਹੈ ਭਾਵਨਾ-ਅਡ-ਇੱਛਾ, ਹੇ ਸਹੀ-ਅਡ-ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨਅਤੇ ਐਮ ਆਈ-ਐਨਸ-ਅਡ-ਸਵਾਰਥ. ਏਓਐਮ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਦੇ ਸਬੰਧ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਤਿੰਨ. ਆਵਾਜ਼ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਇਸ ਦੇ ਤਿੰਨ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, The ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਦੀ ਕੋਈ ਅਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਜੀਵ ਆਵਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਲਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਏ, ਹੋਣ ਲਈ ਚਿੰਤਕ, ਏਯੂ ਓ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹੋਣ ਲਈ ਜਾਣਕਾਰਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਮ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਬਦ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਅਤੇ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ, ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ? ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿਣ ਲਈ? ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਗੁਪਤ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਗੁਪਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਭਾਵ. ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ? ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ. ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਹਜ਼ਾਰ ਵਾਰ ਬੋਲਿਆ ਜਾਵੇ. “ਮੈਂ ਏਓਐਮ ਹਾਂ,” “ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ,” ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਸੋਚ ਜਾਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ. The ਅਸਲ ' ਜੋ ਲੋਕ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਗੁਪਤ, ਅਣਜਾਣ ਹੈ ਇੱਛਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇੱਛਾ ਏ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਏ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਇਸ ਦੇ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ.
ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਣਾਉਣਾ ਹੈ ਇਹ ਕਰਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੇਤ ਹੈ । ਭੇਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਭੇਤ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੋਚ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਕੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੋਚ ਇੱਕ ਅਸੁਣਨਯੋਗ ਆਵਾਜ਼ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਏਓਐਮ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾਲ ਚਿੰਤਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ. ਜੇ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਹਰ. ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਬਣੇ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਹੋਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੇ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਵਾਜ਼ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਗੁਪਤ ਪੱਤਰ I. ਇਸਲਈ ਹੈ ਇਨਸਾਨ, ਜੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉੱਨਤ ਹਨ, ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਸੋਚ ਸਵਰ ਵੱਜਦਾ ਹੈ, IAOM ਅਤੇ ਸਟਾਪ ਜਦੋਂ ਐਮ ਵੱਜਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕਲ ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਿੱਧੇ ਸਰੀਰ ਲਈ; ਏ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ; ਓ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਕੱingਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਐਮ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਹੱਲ ਹੋ ਗਿਆ. ਐਮ ਹੈ ਬਿੰਦੂ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ.
ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੱਕ ਸਿਰਫ ਸੀਮਤ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਦੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ. ਜੋ ਬਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ, ਆਤਮਾ, ਆਤਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ, ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਕੁਦਰਤ, ਜੀਵਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਦੁਆਰਾ ਆਇਆ ਕਰਨ ਵਾਲਾ. ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਖੁਫੀਆ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਵਿਚ, ਭਾਵ, ਇਸ ਦੇ ਤਿੰਨ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ, ਗੁਆਚ ਗਈ ਹੈ. ਦੇ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਉਥੇ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਟਰੇਸ ਬੁੱਧੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰੇ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੈਰਾ: ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮਾਤਮਾ, ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣਾ; ਅਤੇ ਪਰਾਵਿਧਿਆ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ; ਇਹ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵੱਖ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ. ਅੰਤਰ ਨੇ ਇਹ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪੁਰਸ਼ ਹੈ, ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ, ਕੁਦਰਤ, ਪੁਰਾਣੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਹੈ. ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਿਹੜੀ ਵਿੱਚ ਲੰਘ ਗਈ ਹੈ ਕੁਦਰਤ ਮਾਨਸ, ਅਹੰਕਾਰ, ਚਿੱਟਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਹੈ, ਦੁਆਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ.
ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਗੁਆਚ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤ੍ਰਿਏਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਵੀ ਗੁਆਚ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੇਤਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸਮੇਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਮਨਵੰਤਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਲਯ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਲੜੀ ਦੌਰਾਨ ਦੁਬਾਰਾ ਮੌਜੂਦ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਹਨ।
ਗੁੰਮ ਗਿਆ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਬੁੱਧੀਮਾਨ-ਪੱਖ ਅਤੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਨਾਲ. ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ ਇਸਦਾ ਸਲੂਕ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਫਾਰਮ ਇਸ ਮਹਾਨ ਛੋਟੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦੇ ਪਾਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਕੁਰਸ ਹਨ ਇੱਛਾ ਸਮੁਚੇ ਤੌਰ ਤੇ. ਇਹ ਦੋ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕੁਰਸ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਸੁਆਰਥੀ ਹਨ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਰੀਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਪਾਂਡਵ ਜੋ ਹਨ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਲਈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ. ਅੰਧ ਰਾਜਾ ਦਿਤਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜਰਨੈਲ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ. ਪਾਂਡਵ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ, ਅਰਜੁਨ, ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ. ਕੁਰਸ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਲਿੰਗਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਵਧੀਆ ਇੱਛਾਵਾਂ Kurkshetra, Kurus ਦੇ ਜਹਾਜ਼, ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਰਾਜਧਾਨੀ, ਹਸਟੀਨਾਪੁਰਾ, ਦਿਲ ਦੀ, ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸੀਟ ਹੈ, ਜਿਥੇ ਘੱਟ ਹੈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਿਯਮ. ਇਹ ਹੀ ਚਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਇਨਸਾਨ. ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ ਵਿਚ ਇਕ ਅਸਾਧਾਰਣ ਮਨੁੱਖ, ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਸਰੀਰ ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦ੍ਰਿੜ ਹੈ ਤ੍ਰਿਨੀ ਸੈਲਫ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ. ਉਸ ਕੋਲ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਚਿੰਤਕ, ਦੇ ਨਾਲ ਚਾਨਣ ਦੀ ਖੁਫੀਆ, ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਬੋਲਣਾ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਮਨ of ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ. ਉਸਦੀ ਹਿਦਾਇਤ ਹੈ ਸਹਿਜ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਦਰੋਂ ਸੱਚੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ (ਟਿitionਸ਼ਨ).
ਇਹ ਨਾਮ ਤ੍ਰਿਏਕ ਸਵੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਮਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਪੱਛਮ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੂਰਬ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੱਕ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਸਮਝ ਨਾਲ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਖੁਦ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲੱਭਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੁੱਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਕੁਝ ਗਿਆਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਨਾ ਸਮਝੇ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਉਸ ਦੇ ਸਾਪੇਖਿਕ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਬੀ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਗਿਆਨਤਾ , ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।
ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਲਈ ਇਨਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪੱਛਮ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਪੂਰਬੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਵਾਅਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਪੂਰਬੀ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਯੋਗਾ ਸਿਖਾ ਕੇ ਮੰਗ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰਾਜ ਯੋਗਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਪੱਛਮੀ ਚੇਲੇ ਯਮ ਅਤੇ ਨਿਆਮ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਯੋਗਾ, ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ: ਪਹਿਲਾਂ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਯੁੱਗ , ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਯੁੱਗ, ਇੱਕ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਘੱਟ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹੀ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਚੇਲੇ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਨਤੀਜੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਉਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਸਾਂਝੀ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦੇ।
ਕਾਪੀਰਾਈਟ 1974 ਦੁਆਰਾ The Word Foundation, Inc.